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44. 24/11/98 Amor de Dios de todo corazón | EL DEBER ES DIOS, EL TRABAJO ES ADORACIÓN EL DEBER ES DIOS, EL TRABAJO ES ADORACIÓN
24 de Noviembre de 1998
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Clausura 1ra Convención Internacional De Directivos de Centros Sai
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Maanam Hithvaa Priyo Bhavathi, Krodham Hithvaa Na Sochathi
Kaamam Hithvaa arthavaan Bhavathi Lobham Hithvaa Sukhi Bhavathi
¡Encarnaciones de Amor!
Mientras uno sea egoísta, nadie lo amará, incluyendo a su esposa e hijos, aunque ellos simulen hacerlo. Mientras haya ira en un individuo, el pesar es inevitable. La satisfacción elude a aquel que tiene deseos. El que sienta codicia jamás podrá disfrutar de ninguna comodidad. El ego, la ira, el deseo y la codicia son las causas principales de la ausencia de paz mental.
El hombre siente que la felicidad y la paz mental son el resultado de las prácticas espirituales, pero en realidad no es así, la mente es la causa principal de la felicidad y de la pena, por lo tanto conquisten la mente. Conquistar la mente los conducirá a un estado de ecuanimidad, en la que tratarán a las dualidades del mismo modo. Los Vedas han declarado: "Manayeva Manushyaanaam Kaaranam Bandhamokshayoh", la mente es la causa tanto de la atadura como de la liberación. Una vez que controlen vuestra mente, crecerán más allá de las dualidades de la tristeza y la felicidad. Den la bienvenida a los pesares, del mismo modo que se la dan a la felicidad; de hecho, la felicidad que ustedes derivan del placer es insignificante comparada con la felicidad que resulta de las dificultades. La historia está repleta de ejemplos de personas que dan testimonio de este hecho; todas las personas de nobles ideales pasaron por pruebas severas antes de experimentar felicidad. "Nasukhaath Labhyathe Sukham", la felicidad se deriva sólo de las dificultades; pero el hombre quiere únicamente la felicidad, no dificultades, lo cual contradice totalmente los principios de la espiritualidad.
"Punyasya Phalamichchanthi Punyam Nechchanthi Maanavaah
Napaapa Phalamichchanthi Paapam Kurvanthu Yathnathaha"
El hombre desea buenos resultados, pero no realiza acciones meritorias; no quiere los frutos de las malas acciones, sin embargo se zambulle en actividades indeseables.
Las nueve sendas de la devoción son recomendadas para experimentar la divinidad latente en el hombre. Estas son: Sravanam (escuchar), Kirthanam (cantar), Vishnusmaranam (remembranza), Padasevanam (servir los Pies de Loto), Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servidumbre), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega). El amor es el aliento vital de todas estas formas de devoción.
¿Cómo puede uno alcanzar el Principio de Brahma? Brahma significa el principio cósmico que todo lo penetra. De acuerdo con los Puranas, Brahma se originó del ombligo de Vishnu. ¿Quién es Vishnu? Es el que todo lo penetra. Vishnu y Brahma son sinónimos del Atma. Atma se deriva de la palabra raíz ‘Ahas’, que significa ‘día’. Ahas disipa la oscuridad de la ignorancia, por lo tanto, la forma cósmica es descripta como El Refulgente. Este Brahma no está limitado a un nombre y una forma específicos, también se le conoce como ‘Brihat’, que significa el que todo lo penetra. Uno debe seguir la verdad para alcanzar al Refulgente. "Yath Drisyam Thannasyam", todo lo que se ve está destinado a perecer.
"Asthiram Jivanam Like,
Asthiram Yavvanam Dhanam
Asthiram Daara Putraadi
Sathyam Kirthi Dwayam Sthiram"
El dinero, la juventud, la esposa y los hijos son todos temporales, sólo Sathyam (verdad) y Kirthi (fama) son eternos; es por eso que nos referimos a Brahma como ‘Sathyam’. Jananam (sabiduría) emergió de Sathyam. Sathyam y Jananam lo penetran todo; es por eso que los Vedas han declarado: "Sathyam Jnanam Anantham Brahma". Dios es Verdad, Sabiduría e Infinitud. La encarnación de la Verdad únicamente puede ser experimentada siguiendo la senda de la Verdad. La Verdad trasciende el pasado, el presente y el futuro.
¿Por qué encarna Dios? Para permitir al hombre comprender y experimentar su divinidad latente, y la unidad en la diversidad. La esencia de la espiritualidad reside en visualizar la unidad en la diversidad. Este es el objetivo de la vida humana. El Atma es la misma en todos, sin importar nombre, país o estilo de vida. Esta Atma es conocida como conciencia, que satura al cuerpo de pies a cabeza. El objetivo de la espiritualidad es realizar la unicidad del Atma en todos. Debido a su apego al cuerpo, el hombre olvida su divinidad innata y visualiza la diversidad en la unidad, ello se debe a la ignorancia. Dios encarna para enseñar la unidad subyacente en la diversidad. Krishna ha declarado: "Mamaatma Sarvabhoothaantharaatma" (Soy el morador interno en todos los seres). El cuerpo puede ser comparado con un espejo; este espejo (cuerpo) está hecho de arcilla; este cuerpo, Mrinmaya (hecho de arcilla) tiene que ser transformado en Chinmaya (uno hecho de conciencia). No se requieren prácticas espirituales para hacerlo, comprendan la verdad: Chinmaya está dentro de Mrinmaya, sin embargo, ustedes no están haciendo ningún esfuerzo por comprender vuestra verdadera naturaleza. La ceniza cubre las brasas encendidas que son descuidadas; las brasas encendidas sólo pueden ser vistas cuando se soplan las cenizas; del mismo modo, el Atma, que está unida al hombre, sólo puede ser vista, cuando las cenizas del ego, la ira, el deseo y el apego al cuerpo, han sido sopladas cantando el nombre del Señor.
El apego al cuerpo da origen al ego en el hombre; el éxito evita al egoísta; la ausencia de egoísmo es verdadera humanidad; no hay rastro de ego en el hombre en el momento de su nacimiento, pero éste se va desarrollando a medida que el hombre crece. Los sentimientos de "yo" y "mío" son los responsables de la esclavitud del hombre; el hombre disfrutará de la bienaventuranza cuando se libere del ego y el apego. La bienaventuranza no puede ser alcanzada mediante ninguna otra práctica espiritual; las prácticas espirituales confieren sólo satisfacción mental temporal, sólo la conciencia del Atma es verdadera y eterna.
Como lo señaló Bozzani (orador anterior), cada individuo debería preguntarse ‘¿Quién soy?’ Una vez conocida la respuesta a esto, no necesitarán realizar ninguna práctica espiritual. Esto sólo será posible, cuando controlen vuestra mente. El sabio Patanjali ha enunciado lo mismo: "Yogaha Chitta Vritthi Nirodaha"(el control de los pensamientos y de las aberraciones es verdadero Yoga). Yoga no significa ejercicio físico, Yoga significa ‘unirse con’ el Atma. No hay mayor felicidad que ser uno con el Atma, pero hoy en día, nadie está haciendo ningún esfuerzo por alcanzar el Atma, el objetivo final de la vida. Los sentidos están por encima del cuerpo, la mente está por encima de los sentidos; el intelecto está por encima de la mente; y el Atma está por encima del intelecto. El hombre ni siquiera viaja hasta el nivel del intelecto, apenas llega hasta el nivel de la mente. Como el hombre es incapaz de controlar su mente y los sentidos, entonces está sujeto a caer en la confusión y la depresión, y como resultado olvida el Principio del Atma.
El cuerpo, que está hecho de los cinco elementos, es transitorio y puede perecer en cualquier momento. El apego al cuerpo produce el apego al dinero. Hoy en día, las personas valoran la educación y el dinero más que cualquier cosa; el dinero y la educación por sí mismos, no son malos; lo bueno y lo malo reside en su utilización. El agua en sí misma es incolora, pero asume el color del recipiente en que se la vierte, lo mismo ocurre en el caso del dinero y la educación; su valor depende de la naturaleza de la persona que los ha adquirido. Lo bueno y lo malo son reflejos de nuestro propio ser interno; no están en las personas que nos rodean externamente; los defectos residen en la visión, no en la creación, por lo tanto purifiquen vuestra visión y santifiquen vuestro corazón, sólo entonces podrán experimentar la unidad en la diversidad.
He recibido cartas de delegados a esta conferencia buscando la aclaración de sus dudas. ¿Cuál es la causa principal de la duda? Es la ausencia de fe total (aplausos). Jesús tenía un discípulo, Tomás, que dudaba de todo lo que se le cruzaba y era llamado apropiadamente ‘Tomás , el incrédulo’. En la senda de la espiritualidad a veces surgen dudas, aunque uno tenga fe en Dios. Una de las dudas es:
"¿Realmente Jesús declaró que Él era la Verdad y el camino y, que no había nadie superior a Él?"
Indaguen acerca de la verdad ustedes mismos (aplausos). Jesús jamás fue egoísta en ningún momento y jamás declaró que Él fuese la Verdad, el camino, el salvador y el redentor; ha sido la obra de los recopiladores de la Biblia lo que ha conducido a tener esa noción equivocada (aplausos). Hoy tenemos quinientas versiones diferentes de la Biblia; Pedro y Tomás estaban entre los primeros pocos apóstoles.
Hubo un recaudador de impuestos que anotó las conversaciones entre Jesús y los pescadores; fue durante una de esas conversaciones cuando Jesús les aseguró que Él los cuidaría, pero en ningún momento mencionó con un sentido de ego que Él era el Único y Él que los protegería hasta la última instancia, Él lo dijo, únicamente con el objetivo de aumentar la confianza de ellos y entusiasmarlos para que se lanzaran a la acción. Muchos eruditos interpretaron mal esta afirmación y consideraron que Jesús era el único salvador, y que Él los protegería de todas las dificultades.
En el momento del Nacimiento Divino tres hombres sabios visitaron a Jesús en el pesebre. Uno de ellos, mirando al niño Jesús, observó: Parece ser un ‘Mensajero de Dios’. El segundo sabio exclamó que el niño parecía ser el ‘Hijo de Dios’. El tercer sabio discrepó de ambos y llegó a la conclusión de que Él y Dios eran uno y el mismo.
Jesús estaba lleno de compasión frente a los humildes y los afligidos. Pablo se opuso a Jesús en todas las cuestiones desde un principio. En una ocasión, Jesús se le apareció a Pablo en un sueño y le preguntó: "¿Qué daño te he causado? ¿Por qué Me criticas de este modo?" Esto hizo que Pablo reflexionara y comprendiera que su ignorancia y su ego lo habían cegado de la realidad y desde ese momento se convirtió en un ferviente discípulo de Jesús. En todas las eras, todas las almas nobles tuvieron que soportar las críticas; la gente siempre tiene nociones equivocadas acerca del bien y del mal; si lográsemos comprender la verdad en la Biblia, llegaríamos a la conclusión de que no ha habido absolutamente ninguna falta en Jesús, Jesús siempre aspiró a ubicar a las personas dentro de la conciencia de Dios.
En el momento de la crucifixión, Jesús oró: "¡Oh Padre! ¿Qué pecado he cometido? ¿Por qué he de sufrir de este modo? "Jesús nunca formuló ninguna afirmación sobre Su asociación con Dios, ya sea como Mensajero o como Hijo; se hace tal interpretación, únicamente para que los hombres puedan comprender su propia relación con Dios. Cuando la Madre María lloraba al pie de la Cruz, se escuchó una voz etérea que decía: "Todos son uno Mi querido Hijo, sé igual con todos". Puede inferirse del incidente anterior, que la relación entre Jesús y Dios era la de Padre e Hijo.
Jesús nunca proclamó egoístamente que Él era la senda, la verdad y el único camino, sin embargo, en cada encarnación se ha proclamado esta Verdad. Krishna declaró en el Bhagavad Gita: "Mamaivaamso Jivaloke Jivabhuta Sanaathanah" (Todos son chispas de Mi Divinidad). "Manmanaa Bhava Madbhakto Madyaaji Maam Namaskuru." (Fijen vuestra mente en Mí, realicen rituales para Mí, ríndanme homenaje; si fijan constantemente vuestra mente en Mí, sin duda Me realizarán.) Sólo un Avatar puede hacer semejante promesa poniendo énfasis en el Principio Átmico; Jesús jamás lo dijo, en consecuencia fue considerado un Mensajero de Dios.
En el Bhagavad Gita Krishna declaró "Yo soy el protector de todos; Yo soy la base de todo y el creador de todo y la base de los cuatro varnas". ¿Qué es varna? Varna significa color, pero se ha mal interpretado como casta. "Chaaturvarnyam Mayasrishtam." "Todas las personas de los cuatro varnas han sido creadas por Mí", dijo Krishna, por lo tanto, no hagan ninguna distinción basándose en el color. Los cuatro colores son: negro, amarillo, blanco y rojo. Los negros y los bharatiyas son de tez negra, los japoneses y los ingleses son de tez blanca, mientras que los chinos son amarillos y los rusos son rojos. Lo que Dios ha declarado es de naturaleza amplia y no de mentalidad estrecha, no den lugar a ningún pensamiento constrictivo.
Puede que sean cristianos, musulmanes, hindúes o zoroastrianos, pero deben considerarse hijos de Dios. En un principio hasta los romanos eran judíos, no cristianos, fue después del advenimiento de Jesús, cuando comenzó a usarse el término ‘cristianos’. Jesús dijo que Él era ‘Persona’, queriendo decir que era una chispa de la Divinidad, lo cual ha sido traducido por los ingleses como ‘Person’, que ha sido denominado ‘Purusha’ por los bharatiyas, por lo tanto, ‘Purusha’ o ‘Persona’ se han originado del idioma romano. ‘Persona’ significa carácter sagrado y como la divinidad es inherente al hombre, se le llama persona. Esto, dentro de la cultura hindú, en los Puranas, los Vedas, los Sastras e Ithihasas ha sido denominado como ‘Purusha’. "Yallabdapuman Ichcharamo bhavathi Tapto bhavathi Mattho bhavathi Atmaaraamo bhavathi." Estos son los diversos nombres de la única divinidad presente en todos. Experimentamos la única divinidad presente en diversas formas, sin embargo, hoy tenemos que entender a la unidad en la diversidad y experimentar lo mismo. Consideren esto como el objetivo principal de las Organizaciones Sathya Sai (aplausos). No deben dar lugar a diferencias u odios de ninguna clase, hay sólo Uno que está presente en todos. Si llegan a comprender esta Verdad, verán que eso, en sí mismo, es espiritualidad en la práctica y la práctica es más importante que la publicidad.
Hay dos micrófonos frente a Mí y hay sólo un micrófono frente al traductor; las palabras que emanan de los micrófonos pueden diferir, pero el principio del sonido que subyace en ellos es el mismo; de igual modo debemos experimentar la divinidad en diversos nombres y formas. Las palabras que emergen del corazón constituyen palabras de expansión. Algunas personas hablan sólo desde los labios para acomodarse a la situación, tales palabras constituyen palabras de contracción; estas palabras de contracción son equivalentes a la muerte. Las personas que se entregan a las palabras de contracción no tienen conexión entre sus palabras y el corazón; cuando todo lo que está en el corazón encuentra su expresión en la palabra, a eso se denomina palabras de expansión. Aquellos que hablan desde el corazón dicen la verdad y aquellos cuyas palabras no vienen del corazón, dicen falsedades para acomodarse a la ocasión. Vuestras palabras deben emanar del corazón y ello sólo es posible cuando hay completa confianza en el Ser. Aquel que posee total convicción, no da lugar a las dudas.
La indagación sobre si lo que se aplica a otros es también aplicable al ser individual constituye la búsqueda de la verdad (Sathyanveshana). Uno podría preguntarse por qué tiene que haber una búsqueda de la Verdad, si la Verdad lo penetra todo; en cada ser humano está el aspecto dual de verdad y falsedad; rectitud y perversidad; no violencia y violencia, hay un ejemplo que lo ilustra: Tenemos oro puro de 24 quilates con nosotros, luego de un tiempo le agregan cobre, más tarde le agregan plata, luego aluminio y bronce; a medida que se le agregan nuevos metales al oro, su verdadera naturaleza sufre un cambio y pierde su valor; hoy en día, el hombre también está sufriendo tal cambio; cuando es un niño, es puro y a medida que se va asociando con otros adquiere violencia, no-violencia, rectitud, verdad y falsedad; ésta es la causa fundamental del ciclo de nacimiento y muerte. Cuando son uno con el Ser, no hay oportunidad para el nacimiento y la muerte. El apego al cuerpo, el apego educacional y monetario, han reducido al Ser al estado actual del hombre, es el hombre, quien de esa manera, olvida su verdadera naturaleza. El hombre debe ser limpiado a través del proceso del Samskara (refinamiento), para librarse de todas las malas cualidades y recobrar su pureza resplandeciente y prístina.
El hombre ha estado adquiriendo cualidades malignas tales como los celos, el odio y el ego; los devotos y aspirantes tienden a caer víctimas de los celos y del ego y debido a tal tendencia, el hombre destruye su misma naturaleza humana. Debemos cultivar nuestra fe con firmeza, no permitan que las tendencias negativas la deterioren. Uno debe juntarse con buenas compañías y alejarse corriendo de las malas; la mala compañía es dañina.
"Tyaja Durjana Samsargam
Bhaja Saadhu Samaagamam
Kuru Punyamahoraathram
Smara Nithyam Anithyathaam"
Aléjense corriendo de las malas compañías; júntense con los buenos; realicen acciones meritorias día y noche, y reflexionen acerca de lo permanente y lo transitorio.
Algunos, a juzgar por sus palabras y sus obras, pueden parecer muy piadosos, pero si se observa su conducta, ésta en realidad es demoníaca; no tengan fe en tales personas, así pierden vuestra pureza. El oro impuro de esta clase está aumentando, ustedes deben volverse oro puro; incluso una pequeña cantidad de oro puro es mejor que un montón de oro degradado. Se debe preferir la calidad a la cantidad; medio acre de tierra fértil es mejor que diez acres de tierra estéril.
Sigan a vuestra propia conciencia, vuestro Maestro.
Enfrenten al demonio
Luchen hasta el final
Terminen el juego
Este es el objetivo de la vida humana. (aplausos)
Como ustedes respetan y siguen las palabras de aquellos que no tienen armonía entre pensamiento, palabra y acción, tienden a olvidar a vuestro Swami, vuestro verdadero Ser. Sigan a vuestra conciencia, Yo jamás fuerzo a nadie a hacer nada, ¿Cuál es la razón? La razón es que uno tiene que seguir los dictados de su propia fuente, la conciencia; la fuerza implica una imposición externa, la fuente se relaciona con el Atma, que es verdaderamente amor, por lo tanto cultiven amor.
Esta es la respuesta a la primera pregunta sobre Jesús. Él jamás dijo que sólo Él era el salvador, que sólo Él era la Verdad. Él dijo que todos son las encarnaciones de la verdad y la pureza, que todos son hijos de Dios. Sus enseñanzas se basaron en sentimientos muy amplios. Él subrayó la necesidad de abstenerse de herir a otros.
La segunda pregunta formulada es esta: "¿Por qué Swami aparece en los sueños de apenas unos pocos y por qué no en todos?"
Es ingenuo pesar de tal modo, ustedes no pueden tener estos sueños cuando y como lo desearían. Ustedes piensan en muchas personas, ¿Acaso todas ellas aparecen en vuestros sueños? No. Es un error pensar que Swami no tiene compasión por ustedes sólo porque Él no aparece en vuestros sueños, la compasión de Swami está muy presente en todos (aplausos). Los sueños no son otra cosa que reflejos de la mente subconsciente. El hecho de que Swami aparezca en sueños es muy auspicioso. Ahora les explicaré los distintos tipos de sueños; a veces ustedes experimentan pesadillas y a veces experimentan sueños que los llenan de felicidad; todos estos sueños ocurren porque están acumulados en vuestra mente subconsciente; es bueno que encuentren el sentido de los sueños; los sueños son el reflejo, la reacción y la resonancia de aquello que está en vuestro interior, sin embargo eso no se aplica a los sueños en los que Swami aparece. Swami aparece en sueños sólo cuando ÉL lo quiere y no cuando ustedes lo desean (aplausos). El músico musulmán que tocó ayer no Me había visto en ninguna ocasión anterior. Le pregunté: "Hijo, ¿recuerdas cuando sufriste un accidente automovilístico en América y que Yo aparecí ante ti en ese mismo instante?" Al escuchar esta revelación exclamó: "¡Oh, mi Dios!" y lloró de alegría. Esa misma noche aparecí en su sueño y le dije que él vendría a Puttaparthi para las próximas celebraciones del Cumpleaños y ocurrió así, ayer él llegó aquí.
Hay ciertos sueños confusos en los que vuestros sentimientos desempeñan un papel activo; quizás estén viendo a Swami, pero al mismo tiempo, vuestros sentimientos se mezclan y causan confusión. Quizás se vean en Puttaparthi en cierto momento y en América al momento siguiente, y así sucesivamente, estos sueños no son voluntad de Swami, son el resultado de una indigestión o de una alimentación inadecuada. Los sueños que se deben a Mi voluntad son muy claros y no dan lugar a la confusión o la duda. Yo voy a ustedes y les comunico lo que quiero del modo más directo (aplausos).
El tercer punto que se presentó es: "Todos están realizando prácticas espirituales, pero yo no puedo hacerlo por falta de tiempo ya que estoy ocupado con múltiples actividades. ¿Cuál es la solución para esto?"
Es un gran error pensar de este modo, no hay necesidad de un tiempo y lugar específico para pensar en Swami; desempeñen vuestros deberes con sinceridad, con la convicción de que todo es el trabajo de Swami. "El trabajo es adoración, el deber es Dios." (aplausos). No necesitan sentarse y cantar ‘Sairam’ repetidamente, "Sarva Karma Bhagavad Preethyartham", realicen todas las acciones con el sentimiento de que son para agradar a Dios, ese es el Sadhana más grande. En lugar de perder vuestro tiempo en una meditación desprovista de concentración, es mejor que se ocupen de vuestras tareas domésticas. "Karmaanubandhini Manushyaloke", la sociedad humana está enlazada por el Karma (acción). Karma no significa barrer las calles y servir a los enfermos, vuestro proceso de respiración, el acto de comer, dormir, leer y hasta el pestañeo de vuestros párpados, pueden denominarse Karma. La vida sin Karma es imposible siquiera por un momento, la vida será santificada sólo cuando realicen todos los Karmas (acciones) para agradar a Dios; no hagan distinción entre Dios y ustedes, Su trabajo y vuestro trabajo; trabajen con la convicción de que ustedes y Dios son uno, entonces hasta un pequeño trabajo asumirá magnificencia; la grandeza reside en cosas pequeñas. Sin duda que barrer las calles y visitar hospitales son buenas acciones, pero éstas en sí mismas no constituyen servicio. Cumplir con el propio deber correctamente es verdadero Sadhana; si descuidan vuestro deber en el nombre del Sadhana o las prácticas espirituales, y si vuestro trabajo no está en proporción con el salario que reciben, esto será lo mismo que estafar al gobierno. El verdadero servicio reside en cumplir con el propio deber correctamente, en consecuencia, se puede hacer servicio hasta en la oficina; cualquier trabajo emprendido sin discriminarlo como personal o divino se volverá servicio, jamás den la excusa de falta de tiempo.
He aquí un pequeño cuento: "Un devoto quería conocer su tiempo de vida para poder hacer a un lado una considerable cantidad de tiempo para prácticas espirituales y le rogó al Señor que le permitiera conocerlo. Dios le respondió diciéndole que se le habían dado una existencia de 80 años. El devoto se sintió feliz, pero continuó: ‘De los 80 años que se me asignaron, 20-25 años son dedicados al estudio y al juego, los 25 años siguientes son dedicados a mis actividades hogareñas, los 30 años siguientes se pasan haciendo planes para mi futuro y el bienestar de mis hijos, por lo tanto, se me deja sin tiempo para las prácticas espirituales, así que, ¡Oh, Señor, concédeme 20 años más para que pueda penar en Ti y alcanzarte!’ Dios rió y dijo: ‘¡Oh, hombre loco! ¿Necesitas 20 años par alcanzarme? Hasta dos segundos son suficientes, ¿Cuánto tiempo lleva mover el interruptor para encender la luz? ¡Ni un segundo! dado que necesitas 20 años para pensar en Mí de todo corazón, qué garantía hay de que no los utilizarás para otras actividades? Eso no es más que pereza. "El que va despacio llega seguro." Hasta un segundo dedicado a contemplarme con concentración mental, los acercará a Mí. "El tiempo es Dios; no malgasten el tiempo; tiempo perdido es vida perdida." La correcta utilización del tiempo es verdadera práctica espiritual; consideren al tiempo como la misma forma de Dios y vuestra vida será santificada; algunas personas se lamentan diciendo que no tienen tiempo suficiente para sumirse en contemplación del Señor. Quienquiera que haya formulado esta pregunta es por naturaleza perezoso (aplausos); una vez que abandonen la pereza recorrerán con facilidad la senda sagrada. "La pereza es óxido y polvo; la realización es lo mejor y es descanso." (aplausos)
Cuarto punto: Cuando estamos en tierra extranjera no podemos hacer el trabajo de Swami y por eso nos gustaría venir a Bharat y participar en las actividades de Swami de todo corazón.
Esta es otra señal de pereza. ¿Acaso puede haber distinción entre tierra extranjera y Madre Tierra para realizar una actividad de servicio? Dios es omnipresente, ya sea que el servicio se realice en el extranjero o en Bharat, el mismo no pierde su importancia. Es sumamente egoísta venir a Prasanthi Nilayam para realizar una actividad de servicio, pueden venir a hacer servicio a Prasanthi Nilayam después de haberse jubilado; tienen vuestros propios deberes para con sus hijos, respecto a su educación y carrera; si fuesen a venir aquí sin cumplir con esto, comenzarían a sentir frustración luego de un tiempo; no vengan ahora, es mejor que se queden y sirvan en vuestros lugares. Swami no espera ningún servicio de nadie, muchos de mis muchachos están aquí, sin embargo, yo atiendo Mi propio trabajo, todos aspiran a servirme, pero muy pocos afortunados llegan a hacerlo. Otros no deberían desalentarse por esta razón; ocúpense de vuestro propio deber, eso en sí mismo, es servicio. Tengo 73 años, Mis piernas, manos, ojos están en perfecto estado, atiendo Mi propio trabajo, así que sirvan a aquellos que están incapacitados y que son débiles, ése puede ser vuestro servicio a Swami; quizás se pregunten si Swami sufre de dolor de piernas ya que se mueve mucho de aquí para allá, déjenme decirles que jamás he sufrido ni sufriré; solamente cuando asumo el sufrimiento de otros, pareciera que estoy sufriendo; de otro modo este cuerpo no sufre. Llamo al Dr. Alreja para que controle la presión sanguínea y él siempre responde: "¡Swami! ¡Normal, perfectamente normal! 120/80", pero Mi presión sanguínea es 117/78; luego le pido que controle Mi pulso. Mi pulso es siempre 68: perfectamente normal, no importa cuánto me mueva o hable, Mi presión sanguínea no aumenta. ¡Cuan sagrado es Mi cuerpo! Todo se debe a la combinación de Pureza, Paciencia y Perseverancia. Ninguno de ustedes necesita servirme jamás, pueden llevar a cabo sus propios deberes y ocuparse del bienestar de vuestra familia.
5° punto: ¿Cómo hemos de saldar las deudas de las consecuencias de nuestras acciones?
"Ustedes consideran a las consecuencias como deudas, no importa lo dolorosas que sean las consecuencias, éstas pueden ser remediadas fácilmente con la ayuda de la medicina del Amor. No hay nada más grande que el Amor, amen a Dios de todo corazón y todas las consecuencias de vuestras acciones serán anuladas, todas vuestras enfermedades serán curadas. Si esto no ocurriese, no deben pensar de otro modo; si rezaran de todo corazón, esto ocurriría. Algunos se sientan a orar en la sala de Puja (adoración) y recitan ‘Sairam’. De repente sus mentes se desvían hacia el lavandero y se preguntan si éste ha traído la ropa. Si realmente están recitando el nombre del Señor de todo corazón, ¿Por qué habría de dirigirse la mente hacia el lavandero? Otros se sientan a meditar, pero se distraen fácilmente con el olor proveniente de la cocina, si ésta es la naturaleza de vuestras actividades espirituales, ¿Cómo puede dársele el nombre de plegaria al Señor? Todas vuestras prácticas espirituales son realizadas con una mente oscilante; háganlas con una mente estable y con seguridad recogerán los frutos. Pueden emprender cualquier tipo de actividad espiritual, pero amen con todo el corazón; el amor puede erradicar cualquier tipo de enfermedad y actuar como un remedio universal para cualquier aflicción. En primera instancia, deben desarrollar amor, esto puede ser posible si creen que Dios es la encarnación del Amor, ¿Cómo pueden desarrollar amor cuando no creen que Dios es la encarnación del Amor?
El amor es la medicina perfecta, si colocaran una planta en una lata y la regaran, la planta moriría luego de un tiempo; pero si plantaran la misma mata en la tierra y la regaran, crecería hasta volverse un hermoso árbol, del mismo modo, el nombre y la forma de Dios deben implantarse en el terreno de nuestros corazones y nutrirse con el agua del amor, esto asegurará buenos resultados. Si uno cultiva el amor, no necesita emprender ninguna otra actividad espiritual.
El 6° punto es muy extraño: En nuestra sala de Puja tenemos las fotografías de Rama, Krishna, Eswara y Jesús, también tenemos la fotografía de Swami en medio de ellas. ¿Está bien eso?
Una vez que están convencidos de que Dios es omnipresente, ¿Por qué habrían de sentir temor por tener alguna fotografía en particular? Pueden alabar a Rama, Eswara, Jesús, Alá, Zoroastro o Sai, desarrollen el sentimiento de que todos son uno; a menudo narro un pequeño ejemplo: En Bharat hay diversos tipos de dulces, tales como Godum Halwa, Badam Kheer, Gulab Jamoon, Jilebi, Laddu, Mysore Pak; aunque sus nombres y formas son diferentes, el azúcar en todos ellos es la misma; pueden alabar a Rama, Eswara, Vishnu, Alá, Jesús o Sai, pero deben comprender que la corriente subyacente de la divinidad es la misma en todas, entonces la diferencia de nombre y forma no los afectará de ningún modo. Si no les gustan otros Dioses, pueden quitar sus fotografías y reemplazarlas por las de aquellos que les gustan, si nos les gusta la fotografía de Sai Baba o la de Rama, pueden quitarla, pero esto no servirá para ningún propósito, lo esencial es reconocer la unidad en la divinidad.
He aquí un pequeño cuento. Un estudiante tenía que asistir a un examen y su rendimiento en matemática era pobre; como el examen era al día siguiente, le rindió culto a Swami y fue al examen, pero reprobó matemática; como resultado quitó la foto de Swami del altar y la colocó en un ropero; al segundo día, tenía el examen de matemática parte II, ese día rindió culto a la fotografía de Rama y le fue aun peor, el tercer día tenía que presentarse al examen de contabilidad y decidió que la Diosa Madre sería más benévola, comparada con los otros dioses, entonces trajo la fotografía de Devi y le rindió culto, ese día ni siquiera entendió las preguntas del examen. Regresó y colocó esta fotografía también en el ropero; al cuarto día tenía el examen de contabilidad parte II y dándose cuenta que Vinayaka es el que quita todos los obstáculos, le llevó al ídolo incienso, coco y guirnaldas. Cuando encendió los palitos de incienso, el humo comenzó a flotar hacia el ropero en donde se encontraban las fotos descartadas, entonces pensó: "Traje palitos de incienso para Vinayaka; ¿Por qué habría de dejar que experimenten el beneficio de la fragancia estos Dioses -Rama, Sai Baba y Krishna- que me han traicionado?" así que se dirigió a la casa y trajo un pedazo de tela para atarlo sobre la nariz de Sai Baba, Rama y Devi. Habiéndose asegurado que la fragancia no les llegaría, se sentó a orar; en ese momento, aparecieron Sai Baba, Rama y Devi. El muchacho, estupefacto, cuestionó a las deidades. ¿Cómo es que no aparecieron cuando les rendí culto y aparecen ante mí ahora que los he castigado? Entonces Sai Baba respondió: "¡Hijo! Hasta hoy Me habías limitado a un retrato, ahora has creído que esta foto es una entidad viva y le ataste un a tela alrededor de la nariz para evitar que la fragancia Me llegara. Las fotografías no te ayudarán, el retrato seguirá siendo un retrato, puedes adorar al retrato como a Dios, pero no a Dios como a un retrato. Hoy has comenzado a creer que el retrato es Dios Mismo y le ataste la tela, por eso aparecí ante ti". Hoy en día realizamos todos los rituales creyendo a Dios un retrato. Cuando consideremos al retrato como Dios con forma, entonces nuestros deseos serán cumplidos. No importa qué forma alaben o qué nombre reciten, comprendan que todos los nombres y formas son Suyos, no hay nada malo con ningún nombre, todas son formas del mismo Dios, hasta pueden alabar a vuestros propios padres.
"Mathru Devo Bhava,
Pithru Devo Bhava,
Acharya Devo Bhava,
Atithi Devo Bhava."
En tal caso, ¿Cómo pueden distinguir las diversas formas de Dios? En ningún momento deben albergar dudas con respecto a Dios, ‘Dios es Dios.’ Nunca juzguen o critiquen el nombre o la forma de Dios, tengan cualquier fotografía y reciten cualquier nombre, Dios es uno, la Verdad es Una. "Ekam Sath Vipraah Bahuda Vadanti" (La Verdad es una, pero los eruditos se refieren a ella como a muchos). No vayan por ahí cambiando fotos, tengan la foto de vuestra elección y adórenla.
Séptimo punto: ¡Swami! En las ocupaciones mundanas, ¿Qué clase de Sadhana complace a Swami? Estoy listo para hacer eso.
Hay una sola respuesta para eso; no abogo por ningún Sadhana específico, consideren a todas las personas como las formas de la Divinidad, tengan fe en que Dios está en todos, eso es lo que más Me complace, absténganse de hacer aquello que cause pesar a otros, aunque esto les proporcione felicidad; hagan a otros lo que se hacen a sí mismos. "Ayuden siempre; no hieran nunca." (aplausos) No dañen ni lastimen a nadie, no desarrollen malos sentimientos hacia nadie; incluso si las personas los hieren o los maldicen, no se abstengan de amarlos, eso es lo que Swami espera de ustedes. Hay personas que no adoran a Swami, algunos Me adoran y otros Me critican, permanezco inalterado ante ambas cosas, no presto atención a ninguna, continúo amando a todos, cada uno tiene que asumir las consecuencias de sus acciones.
"¿Quién puede decir en qué momento o lugar el Poderoso Rama Mismo lloró como un plebeyo debido a la separación de Sita?
Los Pandavas de antaño tuvieron que vivir en un bosque sobre hojas y tubérculos.
¿Quién puede predecir el tiempo y la forma de las consecuencias?
La única certeza es la experiencia de las consecuencias."
Si hacen el bien, cosecharán buenos resultados, y malos resultados, si realizaron malas acciones. Comprendan esto en primer lugar y actúen conforme a ello. Yo no odio a nadie, no dudo de nadie, amo incluso a aquellos que no creen en Mí, esa es Mi naturaleza. Algunos tienden a dudar de Mi poder, porque deposito fe en ellos, aunque ellos mismos no tienen fe en Mí, esa es una noción equivocada, Mi amor es el mismo para todos, quiero que todos sean dichosos.
El agua es incolora, sin embargo, adopta el color de la botella en que se vierte; lo bueno o malo están dentro de ustedes y no en Mí, y jamás estarán en Mí. Siempre sostengo la máxima "Lokah Samastha Sukhino Bhavanthu" (que el mundo entero sea feliz). (aplausos) Incluso si Me llegaran a odiar, Yo los amaré, esa es Mi naturaleza, esa es la cualidad divina. Pueden adorarme hoy y censurarme mañana, y viceversa, cuando alguien esta embriagado habla de cierta manera, cuando está sobrio, de otra, cuando están absolutamente embriagados con deseos mundanos, la mente oscila de un lado a otro, pero cuando uno está lleno de amor sano e inmaculado el amor permanece igual en toda circunstancia.
Pueden olvidarme, pero Yo jamás los olvidaré, siempre estoy con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y sobre ustedes. Las personas que están en la proximidad divina son extremadamente afortunadas, es la culminación del mérito adquirido en varios nacimientos, no solamente en este nacimiento, por lo tanto, no malgasten vuestras energías cavilando acerca de ¿Qué complace a Swami? ¿Qué Le disgusta? no alberguen tales interrogantes, Estoy complacido con cualquier cosa que lleven a cabo con pureza de corazón, sólo quiero la pureza de vuestro corazón. Con amor puro en vuestros corazones, pueden realizar cualquier tipo de servicio. Tengan fe total en las palabras de Swami, obedezcan implícitamente Sus mandatos. Yo no hago que nadie confunda el camino en ningún momento, cualquier cosa que digo es para vuestro propio bien, cualquier cosa que hago es para vuestro bien; no para Mí. No tengo ningún trabajo que sea Mío, todo se realiza por vuestro bien; bajo ningún concepto alberguen el pensamiento de que Yo no siento amor por ustedes. Las personas afortunadas tienen la oportunidad de realizar acciones sagradas en estrecha proximidad de la Divinidad, pero aquellos que no tienen tal oportunidad, no deberían albergar celos porque otros recibieron lo que ellos no. La enfermedad más maligna de todas son los celos, el cáncer puede tener remedio, pero los celos no. El cáncer puede ser curado, pero los celos no tienen absolutamente ningún remedio; los celos podrían deprimir a alguien hasta tal extremo, que lo podrían llevar hasta la muerte.
¡Encarnaciones de Amor!
Los miembros de la Organización Sai deberían desarrollar una visión amplia, sin dar lugar a los celos, el odio y el ego, consideren a todos hermanos y hermanas y sumérjanse en la bienaventuranza haciendo servicio. Hoy ustedes han resuelto producir una transformación en el sistema educativo, la educación es muy esencial, no puede ser robada por ladrones, quemada por el fuego ni disminuida compartiéndola con otros, la educación siempre crece; compartan esta sabiduría eterna con todos, practiquen todo lo que han aprendido, enseñen buenas virtudes a los niños: "¡Hijo! No estudies por dinero, la riqueza, la amistad y la fuerza física son de gran importancia en un sentido mundano, pero el dinero está aquí hoy y ya mañana se ha ido. ‘El dinero viene y va.’ Un amigo puede convertirse en enemigo en un día; eres fuerte hoy, pero quizás te vuelvas débil mañana, sin embargo tus virtudes jamás te abandonarán, desarrolla ese carácter permanente que nunca te abandonará. Desarrolla virtudes sagradas."
¡Encarnaciones de Amor!
Se han congregado aquí delegados de 180 países, todos ocupan posiciones elevadas, si transitan por la senda correcta, pueden moldear a miles de personas a su vez. Si un dirigente se arruina, muchas personas pueden errar el camino. "Ayuden siempre; no hieran nunca." Sean buenos, hagan el bien y establezcan un ideal; entonces todos seguirán la senda ideal, si les dijeran a otros qué hacer, sin practicarlo ustedes mismos, no serviría de nada, incluso si no son capaces de hacer todo, practiquen al menos una o dos cosas, eso es suficiente, ni siquiera aspiro a que sigan todas las enseñanzas.
Sean miembros ideales de la Organización Sathya Sai, produzcan el desarrollo y el progreso adecuado, y transformen a la nación misma. No quiero que se promueva Mi nombre, no necesito ningún nombre o fama. Si lo hubiese querido, a estas alturas, el mundo entero habría estado a Mis pies (aplausos), pero "Yo no quiero", sólo quiero ayudarlos; cultiven el sentido de servicio entre ustedes y alberguen pensamientos nobles.
Goldstein dijo que Swami siempre da y no toma nada, no pido nada, excepto una cosa, lo que pido es vuestro amor (aplausos), no quiero nada más, lo que ustedes pidan, se los daré, pero Yo aspiro sólo a una cosa: Amor, por lo tanto, denme vuestro amor y acepten todo. Esfuércense por producir la transformación en el sistema de educación; los miembros de la Organización deberán discutir entre ellos y hacer lo que consideren bueno, no necesitan esperar recibir órdenes del centro, de hecho, el centro estará feliz de saber de tal iniciativa. Qué puede darme más alegría que la noticia de que no tienen diferencias, celos, luchas internas, y que se están conduciendo como hermanos y hermanas. Trabajen de acuerdo con los ideales de Swami, esto le da alegría a Swami. "La felicidad reside en la unión con Dios." Esa es verdadera felicidad. No pueden esperar felicidad experimentando comodidades mundanas.
Deben reunirse y llevar a cabo actividades de servicio, dejando de lado todas las diferencias, no deberían formar grupos separados, comprendan que el dolor que le causan a otros, es dolor que Me causan a Mí, si todos se unen, seré extremadamente feliz. Si se encuentran a alguien que puedan haber odiado, salúdenlo amorosamente, deben conducirse con amor, esa es la verdadera penitencia, meditación, Japam y Sadhana.
Uno debería dar y recibir amor por el amor mismo, si continúan de este modo, la nación entera será feliz; podemos experimentar esta clase de dicha, la cual no ha sido experimentada hasta ahora, en ningún Yuga anterior.
Cuando saluden a otros, háganlo de todo corazón, que no haya falta de armonía entre vuestro pensamiento, palabra y acción; hablen en forma dulce y sonriente, esto hace que todos sean felices. "Disposición alegre, rostro alegre, charla alegre y trabajo alegre" deberá ser la fuerza que los guíe; olviden vuestras diferencias y vivan en el presente, este presente no es ordinario, es omnipresente.
Desarrollen unidad, hay una fuerza inmensa en la unidad; en unidad, no sólo ustedes, sino también la nación tendrá una oportunidad de desarrollarse; sólo el amor produce unidad. En unidad han tenido debates y discusiones durante los últimos cuatro días, mantengan alejado todo el odio, límpiense a sí mismos, sean felices, regresen felices.
Este es un gran taller, vuestro cuerpo ha venido aquí, como si fuera un auto, todos los tornillos, tuercas, frenos, amortiguadores y asientos estaban desgastados, pero cuando regresen transformados a vuestros lugares, las personas observarán vuestro cambio y los imitarán, les estoy enseñando todo esto, impulsado por el amor, para que ustedes desarrollen amor.
Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, "Hari bhajana bina …"
Traduccion Mercedes Wesley
Revision Betty Richard
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