|
04. 15/02/98 De negativo a positivo | 15 de Febrero de 1998
Brindavan
Cursos de cultura y espiritualidad de la India
¡Estudiantes, Maestros y Médicos!
El mundo es un escenario y cada ser es un actor. ¿Cómo debe comportarse un actor? Su primer objetivo debe ser el cumplimiento de las obligaciones que le son conferidas sin dejarse influenciar por su individualidad. ¿Cómo puedes comportarte de esta manera?
Durante el reciente festival, los estudiantes representaron una obra de teatro. Para hacer bien el papel de alcalde, para comportarse bien como tal, se le aconsejaba a un estudiante que no exhibiera sus talentos individuales, que debían pasar a un segundo plano. Sin embargo, ¿quién es el director del Drama Cósmico? Es lo Divino. Todo ser humano es una manifestación del Deseo Divino. Nace como humano para cumplir con su obligación. Debe manifestar su humanidad. Cada ser tiene que actuar bien y desempeñar su papel satisfactoriamente.
Maarakam y Thaarakam
En el drama de la vida hay una mezcla de marakam, bien, y tharakam, mal. La humanidad está presente en esta mezcla. Marakam implica que el ser actúa como si nada le perteneciera, como si cualquier palabra dicha o acción realizada le perteneciera a Dios, en fin, nada es suyo, nada se le atribuye. Tharakam representa la actitud del actor que es consciente del papel que está desempeñando y no olvida su individualidad en sus acciones. No se considera a sí mismo simplemente actuando en una obra de teatro, sino que se considera a sí mismo como si fuera el personaje mismo. Mientras que el primero, sintiendo el carácter temporal de su papel, no se aferra a las cosas de la obra; el otro, tharakam, desarrolla apego al papel que desempeña y no quiere separarse de las cosas relacionadas con el juego. En el concepto de marakam no hay sentido de posesión, pero en tharakam el ser está apegado a lo que considera suyo.
Los hombres de hoy sufren del sentido de posesión. Esta es una actitud negativa. Están obsesionados con la idea de “lo mío”. Dan demasiada importancia al cuerpo, olvidando el principio más preciado, el principio átmico, que está dentro de cada uno y que les dará una felicidad duradera. La razón de este apego es el uso inapropiado de los sentidos, que los hace esclavos de los deseos inducidos por ellos.
Los ojos, oídos y demás sentidos sólo deben usarse para percibir cosas sagradas, no deben usarse indistintamente para apreciar nada que les agrade. Esta es la razón por la cual Swami aconseja no ver el mal, no hablar mal, no escuchar el mal, sino ver el bien, escuchar lo sagrado y hablar lo bueno. Estas pueden ser máximas simples, pero están llenas de significado profundo.
En este contexto, las personas deberían discriminar constantemente entre acciones negativas y positivas. Todas las acciones malas y no beneficiosas son negativas y deben evitarse.
El nacimiento humano es un regalo de Dios
Los estudiantes deben darse cuenta de que lo importante al cantar bhajans, por ejemplo, no es el tono o la melodía de las canciones, sino la pureza del sentimiento con el que cantan. Cuando sus corazones son puros y llenos de profunda devoción, los bhajans estarán llenos de sentimientos y complacerán los corazones de los oyentes. Lo que sale del corazón es “positivo”. Lo que viene de la mente es a menudo "negativo".
El nacimiento humano es un regalo de Dios y debe usarse con el debido cuidado. La vida debe estar saturada de acciones moralmente correctas y justas. Tristemente, los hombres de hoy usan todos los talentos que Dios les ha dado para malos propósitos. La mente debe estar llena de buenos pensamientos, el corazón de compasión y las manos de servicio desinteresado.
Mientras se identifiquen con el cuerpo, los hombres permanecerán atrapados en comportamientos negativos. En el momento en que os consideréis maestros de los sentidos, vuestras acciones serán positivas. El dominio de los sentidos conduce a la liberación. La liberación no es algo que se alcance después de la vida. El esfuerzo por lograr la liberación debe comenzar temprano y continuar continuamente. Otro término para la liberación es emancipación. Esta es la verdadera libertad: la libertad de los límites de los sentidos. Esto significa que debe cumplir con sus obligaciones sin apego a los frutos que de ellas se deriven. Hoy todas las acciones se realizan con apego a los resultados. Los estudiantes, por ejemplo, estudian medicina con miras a convertirse en médicos. Esto en sí mismo no está mal, pero cuando te conviertes en médico, primero debes preocuparte por el bienestar de tus pacientes y no por el salario.
Incluso en el servicio a la sociedad, a menudo hay un elemento de interés propio que socava la calidad del servicio. En lugar de ser una acción positiva de amor desinteresado, el servicio se convierte en una acción negativa, teñida de interés propio. Ninguna alegría permanente puede provenir de acciones negativas.
Los estudiantes deben comenzar a santificar sus acciones desde el término escolar. Deben cultivar la buena compañía como parte de su educación. Esta es la manera de acercarse a Dios. La etapa final es sayujyam, volverse uno con Dios.
La vida está plagada de limitaciones de muchos tipos, desde el hambre y la pobreza hasta la ignorancia y la enfermedad. Esforzarse por liberarse de estas limitaciones, es decir, abandonar las acciones que lo atan, es Sadhana, disciplina espiritual.
La historia del rey y el pastor.
No siempre es fácil obtener respuestas a las preguntas espirituales. Hay una historia que ilustra esto. Uno de los reyes de Kapila hizo preguntas a varios estudiantes de su reino, y cuando no quedó satisfecho con las respuestas, los expulsó. Al escuchar esto, un pastor fue al reino y dijo que estaba preparado para responder cualquier consulta del rey. El rey se sorprendió por la afirmación del pastor y dijo que si las respuestas no le satisfacían, sería decapitado. El pastor estuvo de acuerdo y le pidió al rey que cambiara de lugar, ya que ahora habría una nueva situación: el rey debería ser el aprendiz y el pastor el maestro. Entonces el rey le dio su manto al pastor y se sentó a sus pies. El pastor, a su vez, se vistió con la túnica real y se sentó en el trono.
La primera pregunta del rey fue: ¿Qué hace Dios en el mundo? El pastor respondió: Hace pobre al millonario y millonario al pobre. Hasta ahora yo era un pobre, pero ahora soy un rey y tengo un trono. Tú, que eras rey, ahora vistes ropas de pastor. Eso es lo que Dios ha hecho.
El rey se mostró complacido con la respuesta. “¿A quién concede Dios su favor? ¿Quién es el destinatario de Su Gracia?” El pastor, señalando una luz, dijo: La luz de la lámpara lanza sus rayos en todas direcciones. De la misma manera, Dios, quien es la personificación de la refulgencia, ve en todas direcciones y distribuye Su Gracia a todos. Él no ve una sola dirección. La respuesta complació al rey.
El rey, interrumpiendo la brillante respuesta a lo que ahora sería la tercera pregunta, se dirigió al pastor preguntando: Swami, ¿qué es Dios? El pastor trajo un vaso de leche y le preguntó al rey: ¿Podrías decir qué parte de la leche es la mantequilla? La mantequilla está presente en cada molécula de leche y, para que se produzca, hay que extraer el suero y, removiendo lo que queda, sale la mantequilla. De la misma manera, Dios, que todo lo impregna y que está en todos los lugares, ha ser guardado en el corazón. Los buenos pensamientos deben extraer el suero y Sadhana, la disciplina espiritual, debe remover lo que queda para que haya una experiencia directa de lo Divino.
El rey, que quedó completamente satisfecho con las respuestas dadas, donó la mitad de su reino al pastor y declaró que la sabiduría se encontraba más entre la gente común que entre los estudiantes, y que no había nada especial en la forma de erudición presentada. por esos jóvenes. La sabiduría obtenida en la vida cotidiana es lo que importa para tener respuestas sabias.
Hoy en día pocas personas entienden la diferencia entre los aspectos positivos y negativos de la vida. Todo lo que atrae a la mente es negativo. Las acciones realizadas sin deseo son positivas.
Cumplir con las obligaciones sin apego es la obligación principal de todos los estudiantes. De esta manera, puedes manifestar la divinidad que está dentro de ti. Pero si no puedes percibir tu “humanidad”, ¿cómo puedes sentir tu divinidad? El primer requisito es la pureza de corazón y una mente libre de todos los deseos.
Puede que no lo creas. Aquí está Mi cuerpo, que tiene una mente, un intelecto, etc., como el de ustedes, pero soy consciente de la inconstancia de la mente. No tengo deseos en Mi mente. No estoy aprisionado por la mente, ni engañado por sus trampas, y es natural que se comporte de esa manera. No estoy apegado al cuerpo ni a la mente. Yo sigo la conciencia.
Aquí está Mi cuerpo. Al tocarlo, recibirás vibraciones positivas. No hay rastro de vibración negativa en ninguna parte de Mi cuerpo. Ningún pensamiento negativo entra en Mi mente. Si a veces parece que hablo con dureza, no es para complacerme, sino para corregirlos. Aunque han pasado 72 años, no he tenido ningún deseo, no he tenido ningún deseo en absoluto.
La forma en que vivo es notable. Cada una de Mis acciones es positiva y no negativa. Desde que tenía 9 años, todos Mis pensamientos y acciones han sido positivos y no hay desarmonía entre ellos, aunque todo Mi cuerpo es negativo.
Cómo Swami enseñó una lección al oficial del pueblo
En la aldea de Puttaparthi, Subbarao era un alto funcionario, el hombre más rico de la aldea (poseía la mayor parte de la tierra), pero tenía malos hábitos. Todos los aldeanos le tenían miedo.
Swami, que era un niño en ese momento, reunió a todos sus amigos, les enseñó varias canciones y les pidió que recorrieran la aldea cantando estas canciones. Los muchachos dijeron: Swami, Subbarao nos va a ganar. Swami luego le aseguró que no tenía autoridad para tocarlas y que nadie podía oponerse a cantar estas canciones. Swami les enseñó a cantar de una forma totalmente agradable al oído, pero los chicos no sabían el significado de la letra.
El primer día, cuando cantaron las canciones frente a la casa de Subbarao, él no salió de la casa. El segundo día, Subbarao repartió fruta, les pidió que no cantaran y preguntó quién les había enseñado estas canciones. Los chicos dijeron: ¡Raju!. Raju nos enseñó. Subbarao luego invitó a Raju, el joven Baba, a su casa a tomar un refrigerio, pero Raju dijo: No quiero tu refrigerio. Subbarao estaba furioso porque un joven le había hablado así.
En las canciones iba enseñando lo que era apropiado en ese momento. Las canciones condenaban a quienes buscaban mujeres de mala reputación y aconsejaban que esas personas fueran desterradas de la sociedad y perdieran el debido respeto. Los niños tenían miedo de cantar tales canciones, pero las palabras fuertes usadas en la canción eran necesarias para dar una lección a los que se estaban portando mal. Para corregir a las personas que llevan una mala vida, desde muy joven componía poemas y escribía obras de teatro. Siempre vivo por lo que predico. No predico lo que no practico. Todo lo que hago tiene un carácter positivo. No tengo deseos de ningún tipo.
Los estudiantes son de mi propiedad
A menudo he declarado que los estudiantes son de mi propiedad. Los estudiantes también dicen desde muy pequeños: Swami, somos tu propiedad. Esto es cierto, pero hay propiedades valiosas y no valiosas. Mientras los estudiantes se consideren de mi propiedad, deben llevar una vida digna. No debéis volveros inútiles, sino elevaros a las montañas más altas, y esa es la meta para la que os entreno a todos. Muchos estudiantes no están cumpliendo con mis expectativas. No están recibiendo mi mensaje, pero algún día lo harán. No hay rastro de negatividad en Mí. Todo es positivo.
Preste atención a mi consejo: hable lo menos posible. Algunos estudiantes Me dicen que sus padres quieren que se casen después de terminar sus estudios. No te aconsejaré que no te cases. Si lo desean, cásense, pero no obligaré a ninguno de ustedes a casarse en contra de su propia voluntad. Cada uno debe consultar su conciencia y decidir.
Cumple con tus obligaciones con tu familia. No dejes que tus hijos hagan lo que creen que está mal. En el Mahabharatha, Dhritharashtra fracasó en la educación de su hijo mayor, Duryodhana, y el resultado fue desastroso para todo el clan Kaurava. Vidura le recordó que si hubiera tomado medidas firmes para reprimir a Duryodhana, la familia podría haberse salvado.
Fuente: Organización Sri Sathya Sai Baba
www.sathyasai.org.br
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
|
