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39. 19/10/98 La luz de la lámpara de la sabiduría | 19 de Octubre de 1998
Prasanthi Nilayam
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En esta tierra supremamente sagrada de Bharat,
la paciencia es la mayor riqueza.
De todas las formas de rituales, la más importante
es la adhesión a la verdad y la integridad.
El más dulce de los sentimientos en este país
es el amor a la madre y a la patria.
En esta tierra, el carácter es más importante que la vida misma.
Tales principios sagrados han sido totalmente olvidados,
y en nombre de la libertad
la gente lleva una vida pervertida, imitando la cultura occidental.
Así como el poderoso elefante no es consciente de su propia fuerza,
los bharatiyas no son conscientes de la grandeza de su propia cultura.
(Poema en telugu)
Encarnaciones del amor:
Todos los festivales de Bharat (India) tienen un significado profundo que es divino. En Bharat, los festivales se celebran para demostrar la divinidad inmanente en la humanidad. El festival de este día, Deepavali, enseña a la humanidad un sagrado significado. Ningún otro elemento de este mundo es tan importante como la luz. Es la luz la que nos muestra el camino, al disipar la oscuridad. Es gracias a la luz que el hombre puede atender sus deberes cotidianos.
La llama de una lámpara tiene dos cualidades importantes. Una es desterrar la oscuridad; la otra es el continuo movimiento ascendente. Aunque se mantenga una lámpara en un pozo, la llama se dirige hacia arriba. Los antiguos enseñaron que el movimiento ascendente de la llama denota el camino hacia la sabiduría y hacia la divinidad. Sin embargo, la luz exterior solo puede disipar la oscuridad exterior, no la oscuridad de la ignorancia en el hombre.
Cuando Hanuman prendió fuego a Lanka, había luz por todas partes, pero el corazón de Ravana estaba lleno de oscuridad. Ravana no era una persona ordinaria; pertenecía al linaje de Brahma. Era hermano de Kubera, el dios de la riqueza. Tenía un hermano, Kumbhakarna, que era muy poderoso. Tuvo un hijo llamado Indrajit, que conquistó al poderoso Indra, el rey de los dioses. Era un maestro de los cuatro Vedas y los seis Sastras. Un Ravana tan poderoso y altamente educado no pudo deshacerse de la oscuridad de la ignorancia.
La ignorancia es la causa del nacimiento y de la muerte. Quien es ignorante nace una y otra vez (punarapi jananam punarapi maranam). Pero alguien con sabiduría no tiene nacimiento ni muerte.
Dios no tiene nacimiento ni muerte.
Es eterno; no tiene principio ni fin.
Está en la forma del Atma.
Esto es jnana jyothi (la luz de la sabiduría).
(Poema en telugu)
Si quieren encender una lámpara, necesitan un recipiente. Tienen que llenarlo de aceite y colocar en él una mecha. Necesitan una caja de fósforos para encender la mecha. Solo cuando tengan los cuatro accesorios podrán encender la lámpara. Esta lámpara disipa la oscuridad exterior.
Del mismo modo, para disipar la oscuridad de la ignorancia, necesitan vairagya (la renuncia), que es el recipiente; el amor es el aceite; la concentración en un punto es la mecha; y tattwa jnana (la sabiduría espiritual) es la caja de fósforos. Solo cuando se tienen estas cuatro se puede encender la lámpara de la sabiduría.
La renuncia es una necesidad para todo aspirante espiritual. La renuncia no significa llevar una vida de reclusión, dejando esposa e hijos. La verdadera renuncia es renunciar a las malas cualidades. Ese es el verdadero thyaga (sacrificio) y el verdadero yoga. Ante todo, desarrollen el desapego.
Incluso el desapego tiene que estar dentro de ciertos límites. El desapego extremo los llevará al peligro. Es imposible vivir en este mundo renunciando a todo. Por lo tanto, conduzcan su vida con ecuanimidad.
Una vez, las gopikas (doncellas pastoras de vacas) rezaron así a Krishna: «¡Oh Krishna! Tu madre está tratando de atraparte para castigarte por tus travesuras. No necesitas correr de aquí para allá para esconderte. Hay un lugar fuera del alcance de tu madre, que es nuestro corazón. Nuestro corazón está lleno de la oscuridad de la ignorancia. Entra en nuestro corazón y destierra la oscuridad de la ignorancia».
¿Cuál es el significado profundo de Deepavali? La capital del reino gobernado por Narakasura era conocida como Pragjyotishapuram. El nombre consta de cuatro sílabas: prag, jyothi, sha y puram. Prag significa antes, jyothi significa luz, y sha se refiere al olvido. El significado de este nombre es que los habitantes de esta ciudad han olvidado la antigua y eterna luz (Atma Jyothi). Narakasura, el rey de Pragjyotishapuram, había olvidado totalmente el principio átmico. Se identificaba con el cuerpo y vivía en la oscuridad de la ignorancia.
Uno tiene que desarrollar apego al Uno Mismo, no al cuerpo. El apego al cuerpo es la causa principal de todos los sufrimientos. Aquel que se dirige hacia la ignorancia es Naraka, y aquel que se dirige hacia la sabiduría es Nara, el humano. Para viajar por el camino de la sabiduría es necesario desarrollar pensamientos sagrados, palabras sagradas y acciones sagradas.
A Dios no le gusta matar Él mismo a los malvados, de modo que Krishna ideó un plan maestro para matar a Narakasura. Como Narakasura era muy fuerte, tanto física como mentalmente, Krishna decidió debilitarlo gradualmente sometiéndolo a ataques de ira. El modus operandi de Krishna consistió en provocar a Narakasura y retirarse cuando este se lanzaba a un ataque de ira.
La ira es la principal causa de que el hombre pierda sus facultades físicas y mentales. Si uno se enoja, pierde la energía obtenida de los alimentos ingeridos durante un período de tres meses.
Cuando Narakasura perdió toda su fuerza debido a la ira, Krishna hizo que Sathyabhama lo matara. Dios tiene su propio plan maestro para todo, porque Él es el amo de todo.
Narakasura cometió muchos pecados en su vida. Encarceló a miles de mujeres y las torturó. Eran las dieciséis mil gopikas (pastoras de vacas). No podían ni vivir ni morir. Tal era su lamentable condición.
Tras la muerte de Narakasura, Krishna las liberó de la prisión y les pidió que regresaran a sus respectivos hogares y llevaran una vida serena. Pero todas las gopikas cayeron a los pies de Krishna lamentando que les sería imposible vivir dignamente en sus hogares después de haber sido prisioneras de Narakasura. Dijeron que Krishna era su único refugio y le rogaron que cuidara de ellas. Krishna accedió a asumir la responsabilidad de protegerlas. Entonces las gopikas cantaron así, en alabanza a Krishna:
¡Oh, Krishna!
Es imposible describir tu gloria con palabras.
Ni siquiera Brahma, el Creador, puede comprenderte.
Hemos estado anhelando tu gracia divina.
Escucha nuestras plegarias y protégenos.
Tú liberaste de la prisión a Devaki y a Vasudeva.
Salvaste el honor de Draupadi y
protegiste a los Pandavas.
Eliminaste la pobreza de Kuchela.
Convertiste a la fea Kubja en una hermosa mujer.
Liberaste de prisión a dieciséis mil gopikas.
[Canción en telugu]
Es la ignorancia la que nos hace sufrir. Solo se ve el mundo exterior, pero no el principio átmico. El ser humano es como un puente entre lo que se ve y lo que no se ve. Lo que se ve está destinado a perecer. Lo importante es la sabiduría inmutable y eterna, no el mundo transitorio.
Cuando Narakasura fue asesinado, todos los que sufrieron bajo su mando se llenaron de alegría. Habiendo llevado hasta entonces una vida de oscuridad, tanto interior como exteriormente, celebraron la ocasión encendiendo lámparas.
Encender lámparas tiene su importancia. La llama de una lámpara puede encender todo el conjunto de lámparas. Esa única lámpara simboliza el paramjyothi (supremo resplandor). Las demás simbolizan las jivanjyothis (la luz de cada Uno Mismo individual). Deepavail se celebra para enseñar esta verdad al mundo. La gente celebra este festival haciendo estallar petardos, que significan la victoria del bien sobre el mal.
Hay que entender bien el significado profundo de los festivales bharatiyas (indios). Cada día de fiesta, la gente se da un baño sagrado por la mañana temprano, viste ropa nueva y mantiene limpias sus casas y alrededores. Así, los festivales nos enseñan la importancia de la limpieza interior y exterior.
Los Vedas declaran: «Anthar Bahischa Tat Sarvam Vyapya Narayana Stithaha». Dios está presente dentro y alrededor, es decir que uno tiene que ser puro tanto interior como exteriormente. Es el agua la que ayuda a mantener limpio el cuerpo, pero es el amor el que mantiene limpio el corazón. Se deben celebrar los festivales con plena consciencia de su significado profundo.
Debido a que el hombre no tiene pureza de corazón, se ha convertido en la causa de toda la inquietud del mundo. ¿Cuál es la razón de todo sufrimiento? Es la mente contaminada. No culpen al mundo de los sufrimientos; cúlpense a si mismos. «Yad bhavam tat bhavathi» (Tal como el sentimiento, así es la experiencia). Si su corazón es puro, ustedes encontrarán pureza en todas partes. Por lo tanto, la pureza del corazón es esencial. Solo cuando tienen pureza de corazón pueden alcanzar la sabiduría. En ausencia de pureza, estarán inmersos en la ignorancia y la inquietud.
La ignorancia conduce al sufrimiento. No sabemos lo que es la ignorancia. Debemos intentar saber lo que no sabemos. Ese es el verdadero sadhana (ejercicio espiritual). Solo a través del esfuerzo puede el hombre lograr alguna cosa. Incluso una pequeña hormiga puede viajar kilómetros si se esfuerza, pero un pájaro no puede moverse un centímetro si no se esfuerza.
El hombre puede lograr cualquier cosa si se esfuerza. Es capaz de viajar cientos de kilómetros en el espacio, gastando millones de rupias. Pero no se esfuerza por viajar al menos un centímetro dentro de su corazón.
El hombre emprende viajes espaciales con la ayuda del yantra (máquina). Lo importante es el mantra, no el yantra. Hiranyakasipu pudo incluso alcanzar la estrella polar con ayuda del yantra, pero ¿de qué sirve esto?
El niño Prahlada pudo ganarse la gracia de Dios con ayuda del mantra. El poder de Hiranyakasipu estaba relacionado con el yantra, mientras que el poder de Prahlada estaba relacionado con el mantra. El yantra puede fallar, pero no el mantra.
Yantra, mantra y tantra: los tres están latentes en los seres humanos. Repetimos el mantra Soham 21.600 veces al día. Soham significa «Soy Dios». No hay mejor mantra que éste.
El cuerpo humano es el yantra. ¿Quién hace latir el corazón? ¿Quién es responsable de la digestión y la circulación de la sangre en el cuerpo? El ojo, que no mide ni un centímetro, es capaz de ver las estrellas que están a millones de kilómetros. El tímpano, a pesar de su pequeño tamaño, es capaz de recibir sonidos a grandes distancias. La televisión y el teléfono están dentro del cuerpo.
Habiendo sido dotados de un yantra tan poderoso como es el cuerpo, y del sagrado mantra Soham, es una vergüenza si no trabajamos por la redención de nuestra vida. Hridaya es el tantra, Soham es el mantra, y el cuerpo es el yantra. Aunque los tres están dentro del hombre, éste los busca fuera.
El hombre está encerrado en cinco koshas (envolturas): annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya. El cuerpo físico es el annamaya kosha (la envoltura basada en el alimento). Más sutil que este es pranamaya kosha. Aun más sutil es manomaya kosha. Hoy en día, el hombre ha progresado hasta el nivel de la mente. En el momento en que progrese hasta el nivel de vijnanamaya kosha (envoltura de la sabiduría) experimentará la anandamaya kosha (envoltura de la dicha). Esa es la dicha no dualista.
«Ekam Eva Adviteeyam Brahma» (Dios es uno sin segundo). Ese es el principio átmico. Así como la misma corriente fluye en los diferentes focos, el mismo Atma existe en todos los seres. La cultura de Bharat (India) habla de esta unidad en la diversidad. Lamentablemente, en la era moderna, la unidad es vista como diversidad. Es este error el que hace sufrir al hombre.
Las naciones son muchas, pero la Tierra es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno.
Las joyas son muchas, pero el oro es uno.
Una vez que ustedes comprendan esta básica unidad, podrán comprender el principio divino. No deben odiar a nadie. Odien su propia ira. No luchen con los demás; luchen con sus propias malas cualidades. Abandonen sus malas cualidades. ¿Cómo es posible? Solo es posible si se entregan a Dios.
Markandeya era el hijo de Mrukandu. Iba a vivir solo dieciséis años, pero no estaba enterado de ello. Un día encontró a sus padres muy abatidos. Cuando les preguntó la razón, le revelaron que su fin se acercaba. Al oír esto, corrió inmediatamente al templo del Señor Shiva, abrazó el Shiva Linga y empezó a cantar Su nombre. Cuando el Señor de la muerte vino y arrojó su lazo, Easwara también fue atrapado en él, porque Markandeya se aferraba al Linga. Entonces Easwara se manifestó y redujo a cenizas al Señor de la muerte.
Esto significa que una vez que están unificados con Dios, ya no existe la cuestión de estar separados. ¿Cómo puede tener lugar esta unificación? Para ello no necesitan hacer ningún sadhana (ejercicio espiritual) Basta con que tengan amor total y puro.
Los sadhanas mundanos son solo para santificar el tiempo. El tiempo es Dios. No malgasten el tiempo. Sean felices. Este es el sadhana que deben hacer. Nunca tengan una mentalidad estrecha. La expansión del amor es vida; la contracción del amor es muerte. La expansión del amor es posible solo si tienen amor a Dios. Dios puede conferir cualquier cosa, si tienen amor. No hay nada que Él no pueda dar. Dios siempre está dispuesto a darse a Sí mismo.
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