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38. 12/10/98 Instalar los pies de Dios en tu corazón | 12 de Octubre de 1998
Prasanthi Nilayam
Padukas - Festival de las Sandalias Divinas
Siendo un gran erudito en los Vedas y los textos sagrados,
O un héroe con grandes victorias,
O un indefenso cansado de la pobreza,
Sin devoción, es inútil.
Un siervo con devoción en su corazón
Es más digno de veneración que un rey sin devoción.
(poema en telugú)
Desde el comienzo de la creación, la vida humana ha sido el más raro y valioso de todos los seres vivos.
Habiendo tenido un nacimiento tan noble, si uno falla en conocer su divinidad innata, la vida pierde sentido. Cuando se corta un diamante, brilla con un brillo adicional y su valor también aumenta. De manera similar, para experimentar la divinidad interior, uno encuentra muchos obstáculos. Entonces, los devotos naturalmente enfrentan todo tipo de pruebas y tribulaciones, pero la devoción nunca debe disminuir.
Sólo la devoción otorga el bien supremo;
Sólo la devoción es el destructor de la enfermedad.
De la repetición de los ciclos de nacimiento y muerte;
Sólo la devoción es el medio de reconocimiento de la Divinidad;
Sólo la devoción es el medio de liberación.
(verso sánscrito)
La historia de Manikavachagar
Una persona puede enfrentarse a problemas, blasfemias y acusaciones de todo tipo, pero es la devoción la que la protege de todo esto. Hubo un tiempo en que el reino de Pandya en Tamil Nadu reinaba supremo. El Rey de Pandya era muy aficionado a los caballos. Una vez envió a su ministro a comprar caballos. Le dio todo el dinero y los sirvientes que necesitaba para conseguirlos. El ministro llegó a un pueblo llamado Perundurai, donde conoció a un hombre santo: Balayogeeswara. No quería perderse esa agradable tarde. Así que se unió a la reunión y escuchó el discurso del hombre santo con gran atención. Se olvidó de sí mismo mientras escuchaba el discurso. Desarrolló una fe firme en ese hombre santo, olvidó incluso la tarea que le había encomendado el rey, pasó su tiempo escuchando los discursos y se sumergió en la contemplación de Dios. Un día, encontró un templo de Shiva en mal estado.
Usó el dinero que le dio el rey para reconstruir el templo.
El rey se enteró de que el ministro había usado todo el dinero, que le habían dado para comprar caballos, para reconstruir el templo de Shiva. El rey también era un hombre devoto, pero el ministro, habiendo desobedecido sus órdenes, envió a sus soldados para traerlo de regreso. El rey llamó al ministro ante él y le preguntó qué había hecho con el dinero que le había dado para comprar caballos. El ministro dijo: “Oh rey, usé el dinero para Dios. Todo es un regalo de Dios. Lo que Dios me dio, yo se lo devolví. No sólo eso: me ofrecí a Él”. Pero el rey preguntó si era justificable usar el dinero para un propósito diferente al programado. El ministro respondió que no usaba el dinero para fines mundanos, sino para un propósito sagrado. El rey estaba furioso por la audaz respuesta del ministro y lo arrestó.
El ministro estaba tranquilo. En prisión, continuó recordando las enseñanzas del hombre santo, Balayogeeswara, y comenzó a escribirlas en forma de Slokas. Compuso muchos versos al día.
Estaba inmerso en la dicha mientras componía himnos de alabanza a Dios, y de esta manera perdió la noción del tiempo. Más tarde, el rey se dio cuenta de su error y lo convocó, y se sorprendió al ver el aura de esplendor y resplandor alrededor de su rostro. ¿Cómo había adquirido tal aura? Se debió a la constante contemplación de Dios. Ese ministro no era otro que Manikavachagar. Cada verso que compuso reflejaba la esencia de los Vedas y los textos sagrados. Este trabajo se conoce como Thiruvachakan, que significa “lectura sagrada”.
Desde la antigüedad, muchos grandes santos similares han nacido en Tamil Nadu. La Divinidad que floreció en el sagrado Tamil Nadu no se ve en ninguna otra parte. Desde el amanecer, la gente va a los templos, hace ofrendas sagradas y deifica su vida. Por esta razón, hay más templos en Tamil Nadu que en cualquier otro lugar del país.
Thiruvalluvar transforma a un joven
Hubo otro gran santo llamado Thiruvalluvar. Inicialmente, él era un tejedor. Solía tejer solo un sari al día, venderlo en el bazar y ganarse la vida para su familia. El bien y el mal existen juntos; sería imposible separarlos. En el mismo pueblo, estaba el hijo de un hombre rico, que perdía el tiempo holgazaneando. Donde hay dinero, hay ego. El ego produce malas cualidades. Si se pierde el dinero, también desaparecen todas las malas cualidades. Un día, el hijo del hombre rico le preguntó a Thiruvalluvar el precio del sari. Thiruvalluvar dijo que costó cuatro rupias. El chico era conocido por su arrogancia y sus malos chistes. Tomó el sari, lo cortó en dos pedazos y preguntó el precio de cada uno. Thiruvalluvar respondió que el precio era de dos rupias, ya que había partido el sari por la mitad. El chico volvió a cortarlo en otro trozo y preguntó el precio.
Thiruvalluvar respondió que el precio era una rupia. Esto provocó una transformación en la mente del niño: se maravilló de cómo el comerciante logró permanecer tranquilo y sereno incluso después de haber hecho pedazos el sari. El niño luego cayó a los pies de Thiruvalluvar y lamentó su comportamiento, diciendo que debido a su orgullo y arrogancia había cometido este error. Así que fue a ver a su padre, le preguntó la cantidad del sari y lo puso a los pies de Thiruvalluvar.
Muchos grandes santos similares vivieron en Tamil Nadu, que es un ejemplo de ideal para la sociedad. Desafortunadamente, la gente no sigue las enseñanzas de estos santos, pero sus estatuas son erigidas y adoradas. No son las estatuas de los santos las que son importantes, sino sus enseñanzas.
La mejor forma de propagar sus enseñanzas es practicándolas.
Humanidad y Divinidad
Así como las manos, las piernas, las orejas, los ojos, etc., forman los miembros del cuerpo, el ser humano es miembro de la sociedad. La sociedad es un miembro de la humanidad. La humanidad es miembro de la Naturaleza, y la Naturaleza es miembro de la Divinidad. La naturaleza ha sostenido a la humanidad. La humanidad se basa en los principios gemelos de la Verdad y la Rectitud. Sin individuo no hay sociedad, y sin sociedad no existe el país. El individuo es, pues, importante en la sociedad. Para el individuo, las extremidades son muy importantes. Por lo tanto, los miembros deben usarse de manera sagrada.
No ver el mal; ver lo bueno,
No escuchar el mal; escucha lo bueno,
No hables cosas malas; habla bien,
No pienses en el mal; piensa en el bien,
No hagas el mal; haz el bien
Este es el camino a Dios.
Aquí yace la santidad de la vida humana: “El cuerpo está dotado para tomar la acción correcta”.
Manikavachagar oró: “Oh Señor, acepta mi corazón, que me has dado. El trabajo del corazón es también Tu regalo. No puedo ofrecer nada más que eso. Te ofrezco todo lo que me has dado”. Kerala es un estado vecino a Tamil Nadu, donde nació Adi Sankara. El dice:
“La vida en el mundo es transitoria;
Así es la juventud y la riqueza.
La esposa y los hijos tampoco son eternos.
Sólo la verdad y la buena reputación son permanentes”.
Así que tengan una buena reputación, siempre hablen con la verdad y sigan el camino de la verdad. “La verdad es Dios. Toda la creación surgió de la Verdad y se funde en ella. ¿Hay algún lugar donde este Principio de la Verdad no dual no penetre?” (poema en telugú). Así como la burbuja de agua se origina en el agua, se mantiene en ella y finalmente se funde en ella, así el mundo entero se origina en la Verdad, es mantenido por la Verdad y finalmente se funde en la Verdad.
El hombre nace de Amrita (inmortalidad), pero está inmerso en Anrita (falsedad). ¿De qué sirve llevar una vida así? Hoy el hombre es muy inteligente y adquiere todo tipo de educación. Debe ser un ejemplo para la sociedad. Debes entender que la educación es para compartir y servir, no para ganar dinero. La educación está dirigida a la “práctica de la rectitud” (Dharmacharana), no a la “adquisición de riqueza” (Dhanarjana). “Este mundo está basado en el Dharma”. (Verso sánscrito).
El cuerpo no debe ser usado para placeres pasajeros. El Bhagavad Gita declara: “Habiendo nacido en este mundo transitorio y de aflicción, adora al Señor”. Mucha gente piensa que hay felicidad en este mundo, pero es temporal. “Oh hombre, no te enorgullezcas de las riquezas, los parientes o la juventud. Todo puede ser barrido en un instante por la marea del tiempo.” (Versos en sánscrito).
Dirección permanente de Dios
Son los pies los que nos ayudan a movernos. Se dice: "La vista de los pies del Señor destruye todos los pecados". Los pies son muy sagrados. Los pies llevan el cuerpo, que es el templo de Dios. Los Pies de Loto del Señor tienen que ser instalados en vuestro corazón. Sin duda, también es importante el culto exterior de los pies. Si continúas adorando los Pies de Loto, naturalmente se instalarán en tu corazón.
Una vez, Narada fue donde el Señor Narayana y le dijo: “Narayana, vengo a Tu Darshan cada vez que tengo algún problema, pero no sé exactamente dónde resides. ¿Dónde puedo encontrarte? ¿En Kailasa, Vaikunta o Swarga? Entonces dijo Narayana: “Dondequiera que Mis devotos canten Mi gloria, allí me estableceré. Kailasa, Vaikunta y Swarga son mis 'sucursales'”. Dios no está presente en tierra extranjera, Él está presente en nuestros corazones. El corazón no significa el corazón físico, sino el corazón espiritual, que debe estar lleno de compasión.
El hombre tiene todas las comodidades y conveniencias y buena inteligencia; sin embargo, no es capaz de lograr su objetivo. El hombre debe tener una voluntad fuerte. Por ejemplo, una hormiga pequeña puede viajar muchos kilómetros si le apetece, mientras que un águila no puede moverse ni un centímetro si no le apetece.
Thyagaraja [1] dijo: “Oh Rama, estás presente en todo, desde una hormiga hasta Brahma. Estás presente en Shiva y Kesava. Estas en todos lados. No hay lugar donde no estés. No hay nombre que no sea el tuyo.” En la actualidad, sin embargo, el hombre se deja llevar por la ilusión y no experimenta esta verdad. Si Brahma se manifestara frente a él, ofrecería sus saludos con reverencia y devoción. Pero, si el mismo Brahma viniera en forma de hormiga y lo picara, inmediatamente lo mataría. La mala persona es aquella que no observa la unidad de pensamiento, palabra y obra. Dices que Dios está presente incluso en la hormiga; ¿Por qué, entonces, la matas? Estás tan débil que no puedes soportar el dolor de una hormiga o una picadura de mosquito. En esta era moderna, el hombre se está volviendo más y más débil. Todos nuestros antiguos Rishis practicaron la penitencia durante años. No prestaron atención al movimiento de serpientes y escorpiones en sus cuerpos. Sin embargo, el hombre moderno ha desarrollado apego al cuerpo. No está apegado a Atma.
Ramakrishna y Rani Rasamani
En la actualidad, no hay firmeza en la mente del hombre. Algunas personas piensan en sus zapatos cuando se sientan adentro para cantar bhajans. Una vez, Ramakrishna Paramahansa estaba hablando en un templo. Rani Rasamani, el dueño del templo, estaba sentado en la primera fila. Todos escuchaban el discurso de Ramakrishna con gran atención. De repente, Ramakrishna se levantó, fue hacia Rani Rasamani y lo abofeteó. Todos estaban sorprendidos. Pensaron que Ramakrishna se había vuelto loco. Ramakrishna les dijo: “Pueden pensar que es un gran error de mi parte golpearla. ¿Por qué viniste? Estás aquí para escuchar mis enseñanzas. Ya sea que practiquen o no, al menos deberían escuchar lo que se dice. Si no quieres escuchar el discurso, lo mejor es que te quedes en casa. Rani Rasamani está pensando en sus disputas legales. ¿Por qué debería hacer todo el camino para pensar en asuntos judiciales? Admitió su error y prometió no repetirlo. En la era moderna, muchas personas asisten a charlas espirituales y quedan impresionadas por ellas, pero no las ponen en práctica.
Rama y Ravana estaban igualmente bien versados en todas las formas de conocimiento. Sin embargo, Valmiki describió a Ravana como "tonto" ya que no practicó lo que había aprendido. Rama siguió la Verdad. Puso en práctica sus conocimientos. Es, por tanto, un ejemplo a seguir por todos. Ravana simplemente acumuló conocimiento, sin practicarlo. No podía “digerir” todo lo que había aprendido. Como resultado, sufrió de “indigestión”. Es un necio el que no practica lo que aprende. El que practica es verdaderamente una persona educada. La educación debe conferir humildad.
En la sociedad, hay trastornos y disturbios. Estudiantes: deben unirse a la sociedad y ver que todos sigan la Verdad y la Acción Correcta (Sathya y Dharma). Debéis convertiros en ciudadanos ejemplares. Esto es lo que deseo. No espero nada de ti. Solo espero una cosa: que pongas en práctica lo que has estudiado, y seas un ejemplo para todos en la sociedad: “El que se regocija en el bienestar de todas las personas” (versículos en sánscrito). Debes aspirar al bienestar de todos. No odies a nadie. “Debes tener todas las buenas cualidades” (versos en sánscrito). Hoy el hombre hace malas acciones, pero no está preparado para afrontar sus consecuencias. Si quieres adquirir mérito, debes hacer buenas obras. Haz el bien, sé feliz y comparte tu felicidad con los demás: este es tu deber. Con tan sagrados sentimientos, contemplad los Pies de Loto del Señor.
El Amor de las Gopikas por Krishna
Uddhava describió la devoción de las Gopikas por Krishna con estas palabras: "Aunque sus suegras no estaban contentas con ellas, y sus esposos estaban en contra de Krishna, ellas no pronunciaron una sola palabra, ni estaban enojadas". Soportaron todo esto pacientemente. Nunca tuvieron miedo de nadie. Así como se imprime una imagen en el papel, la forma de Krishna se imprimió en sus corazones. Las Gopikas no tenían otro pensamiento que Él.
Una vez, las Gopikas fueron a la casa de Krishna, quien fingió estar dormido. Trataron de despertarlo tocándole los pies, pero Él se dio la vuelta y siguió durmiendo. Luego cantaron: “Es posible despertar a alguien que está profundamente dormido, pero es imposible despertar a alguien que finge estar dormido. Krishna, no estás durmiendo. Si Tú duermes, el mundo entero dormirá. Sabemos que en este mundo no hay nadie que pueda comprender Su misterio. Eres más pequeño que un átomo y más poderoso que el más poderoso. Estás presente en los 84 cientos de miles de especies. Desde el átomo hasta el cosmos entero, estás presente en todas partes. ¿Cómo podemos conocerte, Krishna? Por favor, pon fin a Tu juego y haznos felices. Ya no podemos estar separadas de Ti”.
La flauta de Krishna y Radha
Antes de dejar su caparazón mortal, Radha estaba sentada a orillas del río Yamuna y estaba muy triste porque Krishna no estaba con ella. Ella le rogó fervientemente que se le concediera Su Divino Darshan. Ella cantó: “Oh Krishna, háblame y llena mi corazón de dicha. Destila la esencia de los Vedas y hazla fluir en la música eterna de tu flauta, oh Krishna.”
Cuando ella cantó estos versos, Krishna apareció y cumplió su deseo tocando Su flauta, y mientras escuchaba esta Divina Melodía, exhaló su último aliento. Su “Principio Vital” se fusionó con Krishna, quien tiró la flauta y nunca más la volvió a tocar. En las películas, encontrarás a Krishna con la flauta, pero en realidad, después de la partida de Radha, Él nunca volvió a tocar la flauta. Esta fue la promesa hecha por Krishna. Cada encarnación sostiene el Principio de la Verdad.
Cualquiera puede olvidar, pero Dios nunca se olvida de cumplir Su promesa.
¿Quién es Radha? La gente la considera una mujer común y distorsiona los hechos. No tenía apego a su cuerpo. Tenía apego sólo a Krishna. La naturaleza misma (Dhara) nació como Radha.
Esta Naturaleza es la Base (Adhar) de la creación. En el nombre Radha, “R” significa Radha, “A” significa Adhar (Base), “D” significa Dhara (Incesante) y “A” significa Aradhana (Adoración). Esto significa: “La adoración incesante es la base de Radha”[2]. Ella estaba en constante contemplación de Krishna. Incluso mientras dormía, ella cantaba Su nombre.
¿Cómo lograr la ausencia de deseo?
Krishna siempre engañaba a las Gopikas con Sus bromas. Un día, todos estaban esperando para atrapar a Krishna. Él, por compasión, quiso “dar una pista” para que pudieran localizarlo. Krishna se coló en una casa, rompió una olla de leche y mojó Sus pies con ella. Cuando las Gopikas vinieron a buscarlo, corrió y desapareció en un instante. Las Gopikas luego siguieron Sus huellas, que indicaban Su escondite. Krishna les reveló la verdad espiritual de que si se entregaban con devoción a los pies del Señor, podrían ganar Su gracia. Para agradar a Dios, sigue sus pasos. Los que se refugian a los pies del Señor no pecarán ni serán infelices.
Cuando os refugiéis a los pies del Señor y los contempléis con sincera devoción, no tendréis deseos. Ayer, en su discurso, el Dr. Gadhia dijo que por la adoración de Padukas [3] (sandalias), se realizaban matrimonios y los que no tenían hijos procreaban. Todos estos son resultados mundanos. ¿Es esto lo que se espera de la adoración de las Padukas? No. No debes adorar a los Padukas por ganancias mundanas. Debes adorarlas por las conquistas en el camino interior. Si puedes obtener resultados poderosos, ¿por qué estás interesado en la ganancia mundana? ¿Por qué buscas pequeños fragmentos de roca? Apunta a la Montaña Dorada misma (Montaña Meru), es decir, los Pies de Loto del Señor.
Una vez, Jaya y Vijaya (guardianes de Vaikunta – Cielo) se acercaron al Señor Vishnu y le preguntaron: “Swami, ¿por qué creaste la montaña dorada?” Entonces Vishnu respondió: “El que no tiene deseos no recordará su existencia, pero el que está lleno de deseos nunca estará satisfecho, incluso si se le dan cientos de tales montañas de oro. ¿Quién es el hombre más rico del mundo? El que tiene plena satisfacción es el hombre más rico. ¿Quién es el hombre más pobre? El que tiene muchos deseos es el hombre más pobre. Por eso creé la Montaña Meru: para hacer que la gente no tenga deseos”.
Dios no tiene deseo. Su único pensamiento (Chintana) es Su devoto. Los devotos deben ser buenos, participar en el desarrollo de la sociedad y considerar el bienestar de la sociedad como su propio bienestar. No deben hundirse en el egoísmo y el interés propio. Tu mente debe ser tan ancha como el océano. Nunca puedes rendirte por completo a Dios si eres de mente estrecha. No abrigues deseos mundanos. Desarrolla pensamientos divinos. |