.



 

Discursos dados por Sai Baba

35. 30/09/98 Poder del amor divino

30 de Setiembre de 1998

Prasanthi Nilayam

Dasara - Festival de las Madres Divinas

Sin atributos, sin apego a las acciones, eterno,

Más allá de todos los pensamientos, siempre puro, sin mancha y sin forma,

Dios es accesible a todas las almas liberadas.

(verso sánscrito)

Hay un principio que no tiene atributos ni forma, es eterno y está más allá del pensamiento, la palabra y la acción. Es el principio del Amor. Los Upanishads llaman a este Amor Atma. ¿Cómo puede el hombre comprender este Amor, que no tiene atributos ni forma? Este Amor no es un ejercicio intelectual, ni un fenómeno psicológico, ni un reflejo en el estado de sueño. Es el principio vital de todas las criaturas vivientes. Las almas nobles propagaron este principio del Amor de varias maneras. Muchos ancianos, jóvenes y eruditos han disertado sobre este principio del Amor y cantado su gloria. Pero ninguna poesía, ninguna canción y ningún idioma pueden describir el Amor. “Él no puede ser descrito por el habla y está más allá del alcance de la mente” (Verso sánscrito). Así que está más allá de la comprensión y descripción humana.

Comprender el amor, comprender la divinidad

Si alguien pregunta cuál es la forma del Amor, se puede decir que el Amor es Dios. ¿Quien es Dios? ¿Donde esta Dios? ¿Cuál es tu forma? ¿Cómo buscarlo? Esta ha sido una pregunta constante desde la antigüedad. Pero nadie puede describir la Divinidad. Los Vedas dicen: “El Ser Supremo brilla con el esplendor de miles de soles y está más allá de la oscuridad de la ignorancia” (Verso Sánscrito). La divinidad está más allá de la comprensión y la expresión humanas.

¿Cómo se puede reconocer a la Divinidad, que es la personificación del Amor? En este mundo, el amor toma muchas formas expresadas por la madre, el padre, el hermano, la esposa, los amigos y los parientes. En este amor mundano encuentras egoísmo e interés propio. Pero el Amor Divino es absolutamente desinteresado. Así como Dios ama a todos, también debéis esforzaros por amar a todos, porque en el Bhagavad Gita el Señor dice: “El Atma eterna en todos los seres es parte de Mi Ser” (Verso Sánscrito). Así como Él os ama, también vosotros debéis amar a todos y hacerlos felices. Pero hoy no existe tal amor entre los seres humanos. El Amor Divino no espera nada a cambio. Para cultivar tal Amor Divino, el hombre debe tener fe en que es una chispa de lo Divino y debe comprender que el mismo Dios está presente en todos. Una vez que comprende y desarrolla la fe en esta verdad, puede amar a todos. Hoy no existe tal amor, sólo significa que el hombre no tiene fe en tal afirmación de Dios.

Así como la brújula del marinero siempre apunta al norte, del mismo modo, en todas las circunstancias, el Amor se dirige hacia Dios. El tiempo, el lugar y los individuos no afectan el Amor. El amor es el verdadero signo de la Divinidad. Comprender el Amor es equivalente a comprender la Divinidad.

La base fundamental del universo

Nadie puede decidir la forma de Dios. Cuando entras al cine, te encuentras con una pantalla blanca.

Solo mirar la pantalla no los satisface. Una vez que comience la película, encontrará diferentes escenas proyectadas en la pantalla. Sin la pantalla, ¿puedes ver la película? No. Pero cuando se proyecta la película, aunque la pantalla existe, no se ve. Ella se fusiona con la película. La pantalla está ahí todo el tiempo, antes, durante y después de la película. Los Vedas declaran: “El Dios todo-inmanente está presente dentro y fuera” (Verso en sánscrito). El Atma es a la creación lo que la pantalla es a la película. La pantalla Atma es la base fundamental de toda la creación. Cuando la película (creación) se proyecta sobre ella, se convierte en parte de la película. Así, se dice: “La divinidad impregna todo el cosmos” (Verso en sánscrito). La divinidad está presente dentro, detrás y alrededor de la película (creación). Entonces, ¿quién puede conocer la forma de tal Divinidad?

La Divinidad está presente en forma de Amor en todos los seres. En la pantalla de Amor, encuentras la película del universo. ¿Qué forma podéis dar al Amor presente en vosotros? No es posible. ¿Cómo puede una persona que no entiende su verdadera naturaleza entender a Dios? Así que uno debe, en primer lugar, esforzarse por comprender el Sí mismo.

El Atma no tiene nombre ni forma definidos. “El único Señor tiene muchos nombres” (Verso Sánscrito).

Atma es el principio fundamental, que es puro, inmutable e inmaculado. Forma la base de todo el universo.

Sin la base de Atma, el universo no puede existir. Los Vedas declaran: “Es un necio el que ve y, sin embargo, no reconoce la verdad” (Verso en sánscrito). El mismo principio de Atma se refleja en todos los seres. Dios es la base de todo el universo. Parece un poco extraño cuando preguntamos dónde está Dios. Dios está en el bosque y también en la mansión. Él está presente en tu corazón y también en tu palabra. Él está presente en todas partes. Así que nunca intentes investigar la Divinidad.

En cambio, ten fe en Dios, síguelo, alábalo y experimenta la bienaventuranza.

Ver la divinidad con los ojos de la fe

Para experimentar la Divinidad, comprende este ejemplo. La verdadera naturaleza de la madre es el amor. La madre tiene forma, pero el amor no tiene forma. Puedes experimentar el amor a través de tu madre, porque ella es la verdadera forma del amor. De manera similar, debido a la presencia del Principio átmico, puedes ver Su reflejo en la forma del mundo. El mundo entero no es más que reflejo, reacción y resonancia. El Atma es la única realidad. Pero el hombre ha olvidado la realidad y solo ve el reflejo. No se puede tener reacción sin acción. No se puede tener eco sin sonido. Aunque la realidad está en todas partes, no eres capaz de verla. ¿Cómo vas a poder verlo? Piensa en Dios continuamente con fe firme y amor abnegado. Dios ciertamente se manifestará ante ti. Hoy el hombre canta el nombre de Dios y desea verlo, pero como carece de una fe inquebrantable, no es capaz de experimentar la Divinidad. La fe es más importante. El hombre moderno se ha vuelto ciego, porque ha perdido los dos ojos de la fe. La confianza en uno mismo es la base sobre la que construir los muros de la autosatisfacción. Sobre los muros de la autosatisfacción se puede poner el techo del autosacrificio. Bajo el techo del autosacrificio uno puede llevar una vida de autorrealización. No se pueden tener paredes sin base y techo sin paredes. Así que la confianza en uno mismo, la base, es muy importante.

Nuestro Vicecanciller describió el amor de Swami como el de mil madres. Pero quien no puede comprender el amor de una madre, ¿cómo puede comprender el amor de mil madres? Así que trata sobre todo de comprender y experimentar el amor de tu madre física. Agrega el amor físico de la madre un millón de veces. El principio de divinidad de la diosa reside en este amor, que es su principio de vida. Experimenta este amor y comprende el significado de la devoción a la Madre en Navaratri [1].

El Creador y Su Creación

El amor en el corazón humano encuentra expresión en forma de cultura y erudición en este mundo. La cultura del corazón es el principal estándar de vida. ¿Qué es esta cultura? Es el sentimiento divino que se origina en el corazón. El poder de la conciencia divina está presente en tu corazón. Los hombres pueden variar en nombre y forma, pero el principio cultural del corazón es el mismo. Dios reside en este corazón divino.

¿Cuál es tu forma? Los Vedas lo describen como sin forma, sin atributos, inmemorial y eterno.

Nadie puede asignar un nombre a Dios. Si alguno hubiera existido antes de Dios, le habría dado un nombre. Pero nadie existía antes de Dios. La creación misma no existió.

Durante miles de años, solo hubo oscuridad. En ese momento, el sol y la luna no existían y no había criatura viviente. Luego llovió mucho durante varios cientos de miles de años, lo que condujo a la formación de océanos. Entonces hubo luz en el mundo con la creación del sol y la luna. Los océanos dieron lugar a la formación de ríos. El hábitat humano llegó a existir solo después de todo este proceso, que tomó muchos miles de años. Entonces, ¿cómo esperas que el hombre entienda la Divinidad?

El hombre tiene, en primer lugar, que destruir la cualidad de Thamas (pereza) en él. Aunque el agua no tiene color, aparece roja cuando se vierte en una botella roja. De manera similar, el Principio Átmico, que es puro e inmaculado, aparece “rojo” en una persona con una cualidad rajásica, “negro” en una persona con una cualidad tamásica y “dorado” en el corazón de una persona con una cualidad sátvica.

En el Bhagavad Gita, Krishna dijo que Él creó cuatro Varnas. Pero la gente comete el error de equipararlos con las cuatro castas: Brahmim, Kshatriya, Vaisya y Sudra [2] . Aquí Varna se refiere al color y no a la casta. Los rusos son de piel roja, los ingleses de piel blanca, los japoneses de piel amarilla y los africanos de piel negra. Los colores restantes son solo una combinación de estos cuatro colores.

Los estudiantes cantan una oración y ofrecen comida a Dios antes de comer. ¿Cómo oran?

Brahmarpanam Brahma Haver

Brahmagnou Brahmana Hutham

Brahmaiva Thena Ganthavyam

Brahmakarma Samadhina

Creen que están ofreciendo comida a Brahman. Pero, ¿dónde está Brahman? El está dentro. Él da respuesta inmediata. ¿Cual es ?

Aham Vaishvanaro Bhoothva

Praninam Dehamasritha

Pranapana Samayuktha

Pachamyannam Chathurvidham

¿Que significa esto ? Significa que Brahman, que está presente en ti en forma de fuego digestivo (Vaishvanara), digiere la comida que comes. ¿Quién es responsable de la circulación de la sangre?

¿Quién hace latir tu corazón las 24 horas del día? Todo es creación de Dios. Nadie puede entender esto.

En Su creación, Dios le ha dado a los seres humanos un lugar especial. Los dotó de intelecto (Buddhi). Los Vedas lo llaman conocimiento supremo (Prajnanam) y declaran “Brahman es Conciencia Constante e Integrada” (Verso Sánscrito). Es inmutable y constante.

Una vez, el rey Vikramaditya convocó una reunión de eruditos. Les preguntó qué era más importante: ¿el intelecto o la inteligencia? Los eruditos llegaron a la conclusión de que el intelecto era más importante que la inteligencia. Dijeron que la inteligencia era solo inteligencia del mundo, que era temporal, mientras que el intelecto constaba de cinco aspectos: Sraddha, Sathyam, Rutham, Yogam y Mahatthatwam.

Todos los logros mundanos se basan en la inteligencia, pero no en el intelecto. El intelecto es trascendental y está más allá de todos los sentidos. Se relaciona con el camino interior, mientras que la inteligencia se relaciona con el camino exterior.

El principio del Amor es el más importante de todos. El amor es Atma, el amor es sabiduría, el amor es verdad, el amor es rectitud, el amor es paz y el amor es no violencia. Donde hay Amor, la mentira, la violencia, la inquietud no encuentran lugar. El corazón humano es una silla de una plaza, no un sofá de dos plazas ni sillas musicales. Entonces, una vez que hayas llenado tu corazón de Amor, los malos sentimientos no tendrán cabida en él. Todo está contenido en el Amor. El amor es el principio de la vida. Pero el hombre ha olvidado este principio del Amor y está arruinando su vida con el amor mundano.

El amor entre madre e hijo es afecto. El amor entre una esposa y un esposo es apego. El amor entre amigos y parientes es amistad. No puedes llamar a todo esto amor. Sólo el Amor Divino es Amor verdadero en el sentido estricto del término. El amor concierne sólo a Dios, a nadie más. Este Amor Divino (Prema) tiene dos sílabas, que son omnipresentes.

Aquí hay un pequeño ejemplo. Valmiki compuso el Ramayana, que constaba de cientos de miles de versos. Los dioses, los demonios y los seres humanos se dieron cuenta de que todos los que leyeran el Ramayana y lo pusieran en práctica serían liberados. Inmediatamente se dirigieron a Brahma y le pidieron que dividiera el Ramayana. Brahma dividió el Ramayana en tres partes que constaban de 33 versos cada una y las distribuyó entre ellos. Un verso quedó con 32 sílabas. Entonces Brahma nuevamente dividió estas sílabas en tres partes que constaban de diez sílabas cada una y las distribuyó. Finalmente, quedaron dos sílabas. Estas son las dos sílabas de los santos nombres de Dios: Rama, Krishna, Hari, Shiva, Sai, Baba. Entonces Brahma dijo: “No es posible dividir estas dos sílabas. Así que estas dos sílabas deben ser compartidas por todos”. Estas dos sílabas y las dos sílabas de Prema (Amor Divino) transmiten el mismo significado. Así que el Amor es el principio primordial de la vida. Es permanente, mientras que todo lo demás es temporal.

Las buenas acciones producen buenos resultados

Sólo a través del amor se puede lograr la paz mundial y practicar la no violencia. Buda dijo que la no violencia es el Dharma supremo. Practicó la penitencia durante muchos años. Se dirigió a los ancianos y escuchó sus enseñanzas, pero no pudo obtener ningún beneficio de ellas. Finalmente, cuestionó su interior y encontró la Verdad. Dijo que ver correctamente conduce a sentir correctamente, lo que a su vez conduce a hablar correctamente. El discurso correcto conduce a la acción correcta. Sadhana espiritual no significa hacer meditación o repetir el nombre de Dios. Realizar acciones sagradas es verdadero Sadhana. Krishna dijo: "Tienes derecho a la acción, pero no a los frutos" (Verso en sánscrito). La sociedad humana está ligada por la acción. Entonces emprende buenas obras. Estos principios son tan importantes como los cinco elementos.

La divinidad impregna todo, desde una hormiga hasta Brahman, pero el hombre no se da cuenta de esto y abusa de su cuerpo. El cuerpo es un regalo de Dios. Usarlo mal es un gran pecado. El pecado y el mérito no están presentes en una tierra extranjera. Están atados a tus acciones. Las buenas acciones producen buenos resultados y las malas acciones producen malos resultados. De esta manera, hagan un uso adecuado de su cuerpo, mente e intelecto, que son los dones de Dios.

¿Qué es Sádhana? El servicio es la verdadera Sadhana. Servir a la sociedad. Trata a todos como tus hermanos y hermanas. Tu vida solo será redimida por el servicio desinteresado. Considera el servicio a los demás como un servicio a Dios. Desgraciadamente, hoy el hombre sirve esperando algo a cambio. Tiene mentalidad de dinero. La riqueza excesiva hace que una persona sea egoísta. El ego conduce a malas cualidades.

Los deseos excesivos hacen sufrir a la persona. A medida que aumentan los deseos, también aumenta la miseria. “Un hombre descontento sufre de dos maneras” (es decir, no está contento con lo que tiene y está descontento con lo que no tiene). Así que sé feliz con lo que tienes. Experimenta la dicha y compártela con los demás. Si tienes devoción, Dios mismo te otorgará bienaventuranza.

Como dijo nuestro Vicecanciller, cuando Hanumam estaba a punto de ir a buscar a Sita a Lanka, Sugriva, Jambavantha y otros dudaron de que pudiera cruzar el océano. Entonces Hanuman respondió sonriendo que si Rama mismo le ordenaba buscar a Sita, también le otorgaría el poder de cruzar el océano. Saltó el océano cantando el nombre de Rama y llegó a Lanka. Estando bajo las órdenes de Rama, nunca dudó que cumpliría su tarea. Una vez que Dios te ordena hacer algo, seguramente te otorgará la habilidad y la fuerza necesarias. Actúa, pues, sin la menor duda, según el mandato de Dios, y seguro que lo lograrás.

La esencia de la educación

Hoy, así como la ciencia avanza, las dudas también aumentan en la mente humana.

Cuanto más inteligente eres, más dudas tienes. Así que no aspires a más inteligencia. Haz uso adecuado del intelecto que Dios te ha dado. Entonces serás feliz en la vida.

La felicidad está en la unión con Dios. Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, inmaculada, pura y no dual. Es muy lamentable si te olvidas de Dios. Nunca te rindas con Sai. Haz el mejor uso de la oportunidad dada. Si pierdes la oportunidad de servir a los Pies de Loto de Partheesha, no la recuperarás. Sai te otorgará devoción, fuerza y liberación. No te arruines escuchando a los demás. No le creas a nadie. Cree en tu conciencia y síguela.

Una vez que sigas tu conciencia, alcanzarás la conciencia, Atma. Desarrolla confianza en ti mismo, alaba a Dios, alcanza la Divinidad y sé un ejemplo para el resto del mundo. Esta es la esencia de la educación.

El hombre que estudia y estudia sin discriminación no se comprende a sí mismo. Un hombre con una mente mezquina nunca puede renunciar a su mezquindad, a pesar de su vasta erudición. ¿Por qué debería uno desperdiciar su vida en la búsqueda de un aprendizaje inútil? Es mejor adquirir la sabiduría que confiere la inmortalidad.

La educación mundana conduce a la discusión, pero no al pleno conocimiento. Es todo una pérdida de tiempo. Es un signo de ignorancia. Así que nunca discutas con nadie. “Los argumentos solo conducirán a la enemistad” (Verso sánscrito). Hoy lo que necesitamos es unidad, pureza y divinidad.

Mantras [3] Desarrolla sentimientos sagrados

¡Manifestaciones del Amor Divino!

En estos últimos siete días, estás presenciando este sagrado Yajna [4] . ¿Por qué se realiza? Es por el bienestar del mundo. El nombre de Dios debe difundirse por todas partes. Por ejemplo, Nueva Delhi está muy lejos de aquí, pero cuando sintonizas tu radio en una longitud de onda particular, puedes escuchar la música que se transmite en la estación de Nueva Delhi. Esto es posible debido a la presencia de ondas electromagnéticas en la atmósfera.

En todo el mundo existen ondas eléctricas y magnéticas. Entonces el efecto de los Mantras cantados durante el Yajna se extenderá por todo el mundo y purificará la atmósfera. Una vez que los Mantras penetren en el aire que respiras, desarrollarás sentimientos sagrados, porque también habrá un Mantra en ti. El cuerpo es el instrumento (Yantra), el corazón es el medio de aplicación (Tantra) y la respiración es Mantra (Soham). Soham significa "Yo soy Dios". No hay Mantra más importante que este. Así que canta este Mantra sagrado, lleva una vida ejemplar y haz del mundo una morada de paz.

Solo con Sacrificio se Alcanza el Cielo

En este tren de la sociedad, los jóvenes son los pasajeros de larga distancia. Como los jóvenes tienen un largo camino por recorrer, deben trabajar por la paz mundial. Enseñar el principio de la Divinidad a otros. Infunde sentimientos Divinos incluso en las personas de corazón duro. Siembra la semilla del santo nombre de Dios en cada corazón. Entonces el mundo se convertirá realmente en el cielo. Tu felicidad es el cielo. Tu tristeza es un infierno. Así que sé feliz y sirve a todos. No tengas sentimientos mezquinos de que solo la India debería ser próspera. Ora por la prosperidad de todos porque todos son sus hermanos y hermanas. Ten sentimientos tan amplios y pensamientos sagrados. Solo entonces se vivirá el dicho Loka Samastha Sukhino Bhavanthu y todos serán felices. Comparte este principio inmortal con todos.

Los Upanishads se refieren a ustedes como hijos de la inmortalidad ("Escuchad, hijos de la inmortalidad").

Debes llevar vuestra vida de una manera acorde con tu nombre, como el santo Thyagaraja. Thyagaraja dijo: "Oh mente, dime, ¿es el dinero o la proximidad a Dios lo que otorga la felicidad?" Rechazó el dinero enviado por el rey, diciendo que Rama era su única riqueza. Thyagaraja significa 'uno con sacrificio'. Así que tu acción se adapta a tu nombre. Sólo mediante el sacrificio se alcanza el cielo.

¡Manifestaciones del Amor Divino!

No tengas un deseo excesivo de riqueza. Llevar una vida de sacrificio. Lleva una vida pacífica.

Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan: "Prema Mudhita Manase Kaho Rama Rama Ram..."

[1] Navaratri - Literalmente "Nueve Noches". Se refiere a la fiesta de las madres divinas que consiste en la adoración de las tres formas de la madre divina reverenciadas en el hinduismo -Durka, Kali y Laksmi- durante tres días cada una, totalizando nueve noches de ritos. Este discurso se pronunció durante este festival, que también se conoce como Dasara.

[2] Cuatro castas (o clases sociales) del sistema védico: Brahmim - maestros o maestros; Kshatriya - la casta guerrera o protectora; Vaisya - comerciante, artesano y Sudra - trabajador.

[3] Mantras: palabras sagradas o sílabas que se repiten (a menudo en silencio) para lograr la perfección o la autorrealización; una fórmula mística para la iluminación espiritual.

[4] Yajna - ritual sagrado, sacrificio o rito. Durante Dasara, se realizan varios rituales de purificación védicos.

Fuente: Organización Sri Sathya Sai Baba

www.sathyasai.org.br


Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES