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33. 28/09/98 Todo el universo está dentro de ti | 28 de Setiembre de 1998
Prasanthi Nilayam
Dasara - Festival de las Madres Divinas
Incluso un millonario tiene que arreglárselas con comida ordinaria:
No puede vivir con una dieta de oro.
Cuando no hace buen tiempo, un palo puede convertirse en serpiente,
Mientras que, cuando es bueno, el polvo puede convertirse en oro.
La rueda del tiempo puede convertir a un erudito en un tonto y a un tonto en un santo.
Un hombre rico puede convertirse en un juguete de la adversidad en un instante.
Cualesquiera que sean tus esfuerzos,
No puedes conseguir lo que no estás destinado a conseguir.
¡Eh hombre! No seas tan ambicioso;
Lleva una vida noble en cambio, haciendo un uso adecuado de tu intelecto.
(poema en telugú)
¡Manifestaciones del Amor Divino!
En este vasto mundo, entre todas las criaturas vivientes, la vida humana es la más noble. El individuo nace como ser humano como resultado de acciones meritorias realizadas en vidas pasadas. Así como un pequeño disco de gramófono contiene muchas canciones, poemas y diálogos, el corazón humano contiene todo el universo en forma sutil. Ninguno de ustedes puede ver el texto de los diálogos y canciones acercando el disco de gramófono a sus ojos, ni puede escuchar el sonido acercándolo a sus oídos. Solo al tocarlo, podrás escuchar la música y el diálogo que hay en él.
El ser humano es la Encarnación del Principio Cósmico
El corazón humano, que puede compararse con un disco de gramófono, contiene todos los rastros de la vida pasada. La reacción, resonancia y reflejo de todo lo que has visto, oído y experimentado está contenido en él. Los vastos océanos, las majestuosas montañas y todos los diferentes lugares que visitaron están impresos en sus corazones. En resumen, el universo entero está impreso en el corazón humano.
Así, se puede decir que el ser humano es la “Manifestacion del Principio Cósmico”. Sin embargo, el hombre, al no poder percibir esta verdad, se considera infeliz y es afectado por el placer y el dolor, por el bien y por el mal.
¿Dónde se originó este universo? Los Sruthis [1] dan una respuesta adecuada a esta pregunta. El universo se originó donde se originó el principio “yo”, es decir, en el corazón (Hridaya). Los Sruthis declaran que Hridaya es el origen del principio del "yo". Este “yo” es todo-inmanente. Todos usan esta palabra "yo" para presentarse. No hay lugar ni persona sin este principio del "yo". Incluso los pájaros y las bestias tienen este principio "yo", aunque no pueden expresarlo. Dondequiera que esté el “yo”, está Hridaya. Hridaya no se limita solo al cuerpo: es todo-inmanente. “Yo” es el nombre del Atma. Así, en todos, el Atma está presente en la forma del “yo”. Está asociado con Buddhi (intelecto).
Unir Mente e Intelecto
Desde un analfabeto hasta un erudito, todos definen Buddhi como la capacidad de discernir entre lo transitorio y lo permanente. Esta no es la definición correcta. La gente lo usa solo en el sentido mundano. En realidad, Buddhi tiene 5 aspectos. Ellos son: Sraddha, Rutham, Sathyam, Yogam y Mahatthatwam.
Sraddha tiene dos facultades: una es interés y la otra es firmeza. Rutham se refiere a la unidad de pensamiento, palabra y acción. Rutham, expresado en forma de palabras, se convierte en Sathyam (la Verdad).
Yogam se refiere al control de las aberraciones de la mente [2] . El quinto aspecto, Mahatthatwam, es aquello que es sagrado y divino. Si Buddhi tiene todos estos cinco aspectos, ¿no sería suficiente definir a Buddhi solo como el que diferencia lo transitorio de lo permanente?
Hoy, muchas personas hablan de “mente” e “intelecto” (Manas y Buddhi), sin comprender su verdadero significado. Piensan que la mente es solo la combinación de pensamientos, pero incluso las acciones están asociadas con ella. Cuando la mente y el intelecto se unen, la humanidad alcanza un estado de libertad, que se relaciona con la “liberación” (Moksha).
Es un error emprender cualquier práctica espiritual para controlar la mente. La naturaleza de la mente es misteriosa. Ella es inestable y asociada con el ego. ¿Quién puede controlar una mente así? Así que nunca trates de controlar la mente. Sigue al intelecto; entonces la mente se someterá naturalmente a ello. El señor de la mente es el intelecto. El señor del intelecto es el Atma. Atma no tiene maestro. Por lo tanto, domina la mente y sé una persona de inteligencia superior [3].
Cercanía y Afecto a Dios
La búsqueda de la Verdad es la búsqueda de Dios, porque la Verdad es Dios. Así que adora la Verdad, sigue la Verdad y practica la Verdad. La gente puede negar a Dios, pero nadie puede negar la Verdad.
No se puede fragmentar la Verdad diciendo, “esta es la Verdad de Pakistán”, “esta es la Verdad de Estados Unidos”, “esta es la Verdad de India”, etc. La Verdad es la misma para las personas de todas las naciones y todas las religiones, en todos los períodos de tiempo. La verdad es una; por lo tanto, Dios es uno, pero las personas lo adoran de diferentes maneras. Esto constituye "ilusión" (Bhranthi). Mientras haya “ilusión” en ti, no podrás alcanzar a Brahma. Esta "ilusión" es la causa de todos vuestros sufrimientos.
Entonces, primero, abandona la "ilusión".
Es un error considerar que Dios está separado de ti. Una vez que te das cuenta de que eres uno con Dios, nunca puedes estar separado. Por ejemplo, cuando una olla llena de agua se vacía en el océano, el agua de la olla se vuelve una con el océano. No puedes separarlos. De manera similar, una vez que unificas tu amor con Dios, te volverás uno con Dios. ¿Cómo conseguir la unificación? Cuando el fuego y el carbón se separan, permanecen como están. Sólo cuando ambos se juntan, el fuego invade el carbón. Si, además, se realiza el acto de avivar, el carbón se convierte en fuego. De la misma manera, acércate a Dios y ámalo sinceramente. Acercarse a Dios se puede comparar con el carbón que entra en contacto con el fuego (cercanía), y amarlo sinceramente se puede comparar con avivar (afecto). Tal cercanía y afecto a Dios, al final, los hará uno con Dios. Esto es lo que declara Vedanta: "El conocedor de Brahman se vuelve uno con Brahman" ("Bhahmavid Bhahmaiva Bhavathi").
La divinidad está dentro de ti
El cuerpo humano contiene los tres mundos: Devaloka (la cabeza), Naraloka (la garganta) y Nagaloka (el corazón). La cabeza está relacionada con Devaloka (el cielo) ya que tiene los 5 sentidos de percepción que reconocen el 'sonido' (Shabda), el 'toque' (Sparsha), la 'forma' (Rupa), el 'sabor' (Rasa ) y el 'olor (Gandha).
“El cuerpo está hecho de cinco elementos y está condenado a perecer, pero el Morador es inmortal. El Morador Interno no tiene nacimiento, ni muerte, ni limitaciones. En realidad, este Morador es Dios mismo.” (poema en telugú).
Tal cuerpo sagrado, el templo de Dios, está siendo mal utilizado. Ayer les dije que el mundo se compone de cinco elementos. El cuerpo humano también está hecho de cinco elementos. Dios está presente en forma de cinco elementos en todo el mundo. Los Vedas declaran: "La Divinidad está presente en ti, contigo, encima de ti, debajo de ti y alrededor de ti".
Todo ser humano tiene 5 envolturas: la envoltura densa, la envoltura de la vida, la envoltura mental, la envoltura de la sabiduría y la envoltura de la dicha [4] . Para adquirir sabiduría, no necesitas leer textos sagrados ni escuchar las enseñanzas de tus mayores. La envoltura muy sagrada de la sabiduría está presente en ti. Una vez que experimentes el cuerpo de sabiduría, experimentarás el cuerpo de dicha. Así como la burbuja de agua nació del agua, sostenida por ella y, al final, se fusionó con el agua, así el ser humano nació de la bienaventuranza, es sostenido por la bienaventuranza y, al final, se fusiona con la bienaventuranza. Sin embargo, al no ser consciente de ello, está desperdiciando su tiempo, dinero y energía en la búsqueda de la dicha.
Conocete a ti mismo
Verdaderamente, el hombre está perdiendo mucho tiempo en actividades mundanas, pero no dedica ni un momento a conocerse a sí mismo. "¿Quien soy yo? ¿Por qué nací? ¿Que estoy haciendo?"
El hombre no se hace estas preguntas por sí mismo. En su lugar, pregúnta a los demás: “¿Quién eres? ¿De dónde vino usted? ¿Qué estás haciendo?" Tiene curiosidad por saber de los demás, pero no de sí mismo.
¿Cuál es el propósito de la vida? No es comer, beber, dormir, perecer. El cuerpo te es dado para seguir el Dharma. Tu Dharma es conocer tu propio Ser Interior. Considera a todos como divinos y al mundo entero como la mansión de Dios. Ofrece todas tus acciones a Dios. Que cada palabra que pronuncies sea un Mantra, y que cada paso que des sea un Pradakshina [5] (con tu atención dirigida al Señor). En lugar de llevar una vida tan sagrada, el hombre está desperdiciando su tiempo y energía en acumular riquezas. Debido al exceso de deseos, tu vida se convierte en un gran cero.
El 'cero' adquiere valor cuando le precede el número 'uno' ( héroe [6] ). Cuando aumenta el número de 'ceros', también aumenta el valor, si los precede el número 'uno'. Del mismo modo, si mantienes tu atención en Dios (Héroe), todos los 'ceros', como tu cuerpo, mente y sentidos, también adquieren valor. El héroe se convierte en 'cero' si se olvida de Dios. El mundo es 'cero', la vida humana es 'cero', el cielo es 'cero', el sol es 'cero' y la luna es 'cero'. Todos estos 'ceros' tienen valor sólo por el Héroe, es decir, Dios.
¡Manifestaciones del Amor Divino!
Sirve, pero no creas que estás sirviendo a otros. Solo te estás sirviendo a ti mismo.
De manera similar, todas las prácticas espirituales como 'Repetición de Nombres', 'Austeridades', 'Meditación' y 'Cantos Devocionales' son para tu propia satisfacción. Dios no los necesita. Dios desea una sola cosa: debes conocer tu propio Ser Interior. Sólo entonces conocerás a Dios.
Confianza en ti mismo y confianza en Dios: este es el secreto de la grandeza. Prahlada tenía plena fe en Narayana, mientras que Hiranyakasipu tenía fe en el cuerpo. Dios siempre protegerá al que tiene una fe firme, como Prahlada.
Hoy el hombre visita templos y centros de peregrinaje en busca de paz, pero la paz no se encuentra en estos centros de peregrinaje. La paz no se encuentra en el exterior: está dentro de ti. Eres la manifestación de la paz, la verdad y el amor. Así que búscalo dentro de ti; camina por el camino del amor. Solo así tendrás tranquilidad. A través del amor, puedes lograr cualquier cosa. Dios es Amor, vive en el Amor. Sin amor, no se puede tener éxito. El amor te ayuda a conocer tu propio Ser. Para tener la experiencia del amor, no necesitas acercarte a nadie y no necesitas hacer un esfuerzo. Dirige tu visión hacia adentro.
Reduce tus deseos
Krishna dijo: "Los seres humanos son las chispas de Mi Divinidad". Servir a alguien es equivalente a servir a Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Si llevas una vida así, todas tus acciones agradarán a Dios.
¡Manifestaciones del Amor Divino!
Necesitas comida, ropa, techo y algo de dinero para comprar medicinas si te enfermas. Por eso dije al principio: “¡Oh hombre! Nunca seas demasiado ambicioso; lleva, en cambio, una vida noble, haciendo un uso adecuado del intelecto”. La felicidad está en la alegría. La insatisfacción conducirá a la miseria. Para experimentar la paz, mantén tus deseos bajo control. La miseria es el lugar de nacimiento de todos los deseos. En este viaje de la vida, los deseos se pueden comparar con el equipaje: “Menos equipaje, más comodidad, hacen que viajar sea un placer”. Por lo tanto, reduce tus deseos. Esto se llama renuncia (Vairagya). Cuando el deseo por el mundo disminuye, el deseo por Dios aumenta. Esto es lo que declaran los Vedas: “Ni por hechos, ni por descendencia, ni por riqueza; sólo mediante el sacrificio se puede alcanzar la inmortalidad". Ofrece todas vuestras acciones a Dios; considera a todos como hijos de Dios; trata el dinero como un regalo de Dios y haz un buen uso de él. Mientras no haya sacrificio en ti, solo tendrás "falsedad" (Anruthatthwa) Solo el sacrificio te dará "inmortalidad"
(Amruthethwa).
Experimenta la felicidad a través del amor divino
¿Cuál es el camino a la inmortalidad? La eliminación de la inmoralidad es el único camino a la inmortalidad.
Sin liberarse de malas cualidades como la lujuria, la ira, la ambición y la envidia, ¿cómo pueden esperar alcanzar la inmortalidad? Cuando el vaso ya está lleno de agua, no puedes llenarlo con nada más.
De manera similar, cuando la cabeza está llena de malas cualidades, las buenas cualidades no tienen cabida en ella.
Has llenado el recipiente de tu corazón con todo tipo de preocupaciones. Entonces, ¿cómo esperas ser feliz? Vyasa resumió la esencia de los 18 Puranas en una frase: “Ayuda siempre, no lastimes nunca”.
Solo así podrás ser feliz. Si no puedes ayudar, al menos no lastimes a nadie bajo ninguna circunstancia. Debes servir con todo tu corazón, no por nombre y fama.
Hoy, el hombre lleva una vida mundana, desprovista de todo ideal. En lugar de tratar de conocer su verdadera identidad, está perdiendo el tiempo en actividades inútiles.
“Conoce el camino a América, pero no a Kasi [7]. Sabe mucho de Botánica, pero no usa la planta de Tulsi [8].” (poema en telugú)
¿De qué sirve llevar una vida así? Desarrolla “compasión” (Daya) en tu “corazón” (Hridaya) [9] . Hoy sólo existe la “moda”, pero no la “compasión” [10] . ¿Cuál es el significado de “humanidad” (humanidad)? El “hombre” (hombre) debe tener “bondad”. Sin "bondad", no es un hombre, sino un demonio. El objeto de estudio propio de la humanidad es el hombre mismo. Debe haber armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Todo lo que brota del corazón debe expresarse en palabras, y las palabras a su vez deben ponerse en acción.
Una vez, un devoto oró así: “¡Oh Bhagavan! La gente te envía muchas solicitudes, expresando sus deseos. ¿Cómo encuentras tiempo para leerlos todos? ¿Cuándo respondes? Sentimos dolor de cabeza incluso leyendo solo dos letras. Sin embargo, lees tantas cartas y envías tantas respuestas y, sin embargo, permaneces feliz y alegre a pesar de una agenda tan apretada. Esto, en sí mismo, es un signo de Divinidad”.
Estoy haciendo todo esto no por Mi Felicidad, sino por vuestra felicidad. Muchas personas Me saludan: “Feliz cumpleaños”. Siempre estoy feliz. No tienes que saludarme así.
Da felicidad a los que no son felices. Uno no puede experimentar la felicidad a través de prácticas espirituales, sino solo a través del Amor Divino. Nunca fallarás en tu vida si tienes amor por Dios. Como dijo el orador anterior, hay personas que han fallado por falta de fe, pero las personas con una fe fuerte nunca fallarán. El hombre sufre porque le falta fe.
Para experimentar la dicha, necesitas desarrollar amor. El amor es como una rosa, y la lujuria es como una espina. Corta la rosa sin tocar la espina y ofrécela a Dios. Debess ofrecerte a Dios; esto constituye la entrega. El amor dentro de ti debe fusionarse con el Amor Divino. Ahí está la dicha.
Piensa en Dios desde una Edad Temprana
En el Ramayana, Vali y Sugriva sufrieron porque carecían de unidad. De la misma manera, Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana también sufrieron de falta de unidad. Aunque los Pandavas tenían diferencias de opinión entre ellos, permanecieron unidos. Por lo tanto, su nombre y fama se difundieron ampliamente. Con unidad se puede lograr cualquier cosa. Hay 950 millones de personas en la India.
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