|
32. 27/09/98 Obedece órdenes de Dios | 27 de Setiembre de 1998
Prasanthi Nilayam
Dasara - Festival de las Madres Divinas
Como los perros ladran al poderoso elefante,
Algunas personas pueden acosar a las almas nobles.
Ni el elefante ni las almas nobles sufren pérdida por esto.
(poema en telugu)
Debido a los efectos de la Era Kali, estamos viviendo muchas situaciones similares. Al escuchar el canto melodioso de los pájaros cucos, los cuervos, de envidia, empieza a graznar. Sin embargo, no impiden que los cucos canten. De la misma manera, al ver los cisnes, las garzas se burlan de ellos, pero los cisnes no se ven afectados en lo más mínimo. Del mismo modo, quien se ha dado cuenta de su verdadera identidad no se sentirá abrumado por los elogios ni deprimido por las críticas.
El desapego trae paz y felicidad.
La vida humana es un don de Dios. Sólo si utilizas adecuadamente este don, tu vida como ser humano encontrará plenitud. Los seres humanos pueden clasificarse en tres tipos: 1. Pequeños y mezquinos; 2. medianos; 3. nobles [1]. El cuerpo humano puede compararse con un vaso sagrado. "Noble" es aquel que hace un uso adecuado de este vaso dado por Dios. “Pequeño” es aquel que usa el cuerpo para fines no sagrados sin entender su valor. “Mediano” es aquel que usa el cuerpo tanto para propósitos sagrados como no sagrados.
¿De qué te sirve tener una cama cómoda, una almohada mullida y un ventilador de techo si no puedes dormir tranquilo? De la misma manera, el hombre que tiene un corazón como una cama, una mente como una almohada suave y un intelecto como un ventilador de techo, no disfruta de la paz y la felicidad. Entonces, ¿para qué sirve: el corazón, la mente y el intelecto?
Describimos el corazón como puro e inmaculado. También atribuimos la cualidad de “omnipresente” a la mente [2] . Describimos el intelecto como el “Principio Trascendental”. Dios ha dotado al hombre de estos instrumentos para que pueda gozar de paz y felicidad. A pesar de estos valiosos instrumentos, el hombre no tiene ni paz ni felicidad. Decidimos que la vida humana es la más rara y la más preciosa, pero ¿merece la conducta humana tal descripción? No estás haciendo un uso apropiado de tu mente e intelecto, y no estás manteniendo tu corazón puro. Como resultado, no experimentan ni paz ni felicidad. La vida desprovista de paz y felicidad no es vida en absoluto.
Los grandes hombres dicen que para disfrutar de paz y felicidad en la vida, debes desarrollar un sentido de desapego. El desapego no significa vivir una vida de reclusión en un bosque, dejando familia y propiedad. Los estudiantes deben comprender el verdadero espíritu de la palabra "renunciar". Debes darte cuenta que este mundo material es inerte. Considera el aspecto sutil de este mundo como una ilusión y el aspecto causal solo como un reflejo. Solo cuando comprendes los aspectos materiales, sutiles y causales del mundo puedes rendirte. Sin embargo, el hombre cree que este mundo material es real, olvidándose de la Primera Causa : Dios.
Estos tres aspectos que constituyen el mundo aparente te eludirán, debes comprender la Primera Causa, el Principio Átmico. Solo así podrás experimentar la dicha y la paz. Debes esforzarte por conocer el valor de la vida humana. El ser humano se llama “Nara”. ¿Qué significa "Nara"? Significa la encarnación del Ser Interior, el Atma.
Las Gopikas solían orar así: “Kleem Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya Swaha”. “Kleem” significa “tierra”. “Krishnaya” significa “agua”. “Govin-daya” significa “fuego”, “Gopijanavalla-bhaya” se refiere a “aire”. “Swaha” se refiere a “éter” (Akasa). No hay vida ni lugar en este mundo sin estos cinco elementos. Están presentes en todas partes. Entonces las Gopikas describieron a Krishna como todo-inmanente. Dios, que tiene la forma de los cinco elementos, es omnipotente, omnipresente y omnisciente. Por tanto, el mayor deber de la humanidad es hacer un uso adecuado de estos cinco elementos. El mal uso de estos cinco elementos conduce al mal uso de la Divinidad.
El hombre considera su cuerpo como un todo, y pasa toda su vida buscando comodidades y conveniencias para su cuerpo. El cuerpo está sujeto a perecer. Si bien es posible estimar la duración de una vida en 100 años, no es posible garantizar que esto suceda. La muerte puede ocurrir en la niñez, la juventud o la vejez. Nadie puede decidir cuándo morirá alguien. Entonces, ¿por qué deberías pasar por tanto sufrimiento a causa de tu cuerpo, que es como una burbuja de agua? Habiendo nacido humano, debes llevar una vida ejemplar y hacer felices a todos. No debes darle excesiva importancia al cuerpo; trátalo sólo como un instrumento. La mente es como un abanico. Solo cuando te das la vuelta puedes disfrutar de la brisa. De manera similar, solo cuando diriges tu mente hacia Dios puedes sentir la brisa de la dicha. Sin embargo, si piensas en el mundo y dices que no eres capaz de experimentarlo, solo tú eres responsable. Tienes que volver tu mente hacia Dios y no hacia el cuerpo. Todas las acciones que tomes para la comodidad del cuerpo son inútiles.
No puedes encontrar la paz exteriormente, porque está dentro de vuestros corazones. Así que mira dentro. El corazón siempre está lleno de paz, amor y palabras. Es la base de todas las cualidades sagradas como la compasión, el amor, la tolerancia, etc. Todo lo que emana del corazón es sagrado. El cuerpo es la raíz de las seis malas cualidades (deseo, ira, codicia, orgullo, apego y envidia). Por lo tanto, no te apegues al cuerpo.
Los peores enemigos del hombre.
La vida humana es muy sagrada y muy valiosa. La mente, el intelecto y los sentidos son meros instrumentos. Sin embargo, no estás haciendo ningún esfuerzo por saber. Solo estás tratando de comprender la naturaleza de los instrumentos, pero en el Principio Átmico, que es la base primordial de la vida. Sus vidas sólo serán santificadas cuando entiendan el Principio Átmico. Las personas emprenden muchas prácticas espirituales para santificar sus vidas, pero sin pureza de corazón, todo esto será inútil. Primero, purifiquen sus corazones. No cedas ante malos sentimientos como el deseo, la ira y la codicia. En el camino espiritual, estos tres son los peores enemigos.
En el Ramayana, Ravana es un símbolo de lujuria y deseo. Ravana fue una persona que realizó grandes penitencias y recibió favores del Señor. Plantea los 64 tipos de conocimiento. Una persona tan grande y poderosa como Ravana sucumbió al deseo y finalmente arruinó su vida.
En el Bhagavatha, Hiranyakasipu simboliza la ira. Fue un gran científico. Tenía control sobre los cinco elementos. Los científicos modernos pudieron llegar a la Luna, pero Hiranyakasipu intentó llegar al Sol. Incluso traté de detener la rotación de la Tierra. Tal gran científico se arruinó a causa de su ira. “El que está disgustado nunca tendrá éxito. Arruina su propiedad y pierde el respeto. Cometerá acciones pecaminosas y será rechazado por todos”. (poema en telugu)
En el Mahabharata, Duryodhana representa la avaricia. “Para matar a un avaro, no hay necesidad de dañarlo físicamente. ¡Solo pide dinero y ‘morirá’ inmediatamente!” (poema en telugu).
Duryodhana era avaro. ¿Qué podría lograr finalmente? Entonces, para un aspirante espiritual, el deseo, la ira y la codicia son sus peores enemigos. El mérito obtenido a través de varios años de práctica espiritual se arruinará en un momento de ira. Por lo tanto, los tres deben ser controlados.
En este mundo, solo puedes tener una buena persona en diez. De cada diez personas buenas, solo puede haber una que ame a Dios. De cada diez personas que tienen amor por Dios, solo puede haber una que quiera alcanzar la Divinidad. De cada diez personas que quieren llegar a la Divinidad, sólo puede haber una que esté siempre dispuesta a obedecer los mandatos de Dios. Solo aquellos que obedecen los mandamientos de Dios son redimidos. Es inútil emprender prácticas espirituales sin obedecer las ordenanzas de Dios.
Hoy, todo el mundo quiere la felicidad sin entender lo que significa. La verdadera felicidad consiste en no tener deseos. El deseo es la causa de la miseria. Un hombre rico puede no carecer de dinero, comida u otras comodidades materiales, pero puede que no tenga paz ni felicidad. Los objetos materiales pueden brindar comodidad física, pero no paz mental. El dinero puede dar reputación, pero no respeto. Puede que tengas muchos empleados, pero no son amigos. Todos sirven sólo por obligación, no por amor. Sólo existe un verdadero amigo, que siempre está contigo, en ti y en tu entorno: Él es Dios. Mientras hay agua en el estanque, en su costado se juntan miles de ranas. Pero una vez que el estanque esté seco, no se verá cerca de sola rana.
De la misma manera, aunque seas rico y estés en una posición de autoridad, todos actúan como tus amigos, pero una vez que hayas perdido tu posición y tu dinero, los que se decian amigos se marcharán, sin molestarse en despedirse.
Dulces Palabras, la Mejor Medicina
En este mundo, nada es permanente. Sólo el principio del amor en vuestros corazones es permanente. Sólo el amor puede conquistar los corazones de las personas. Si tienes amor dentro, el mundo entero estará contigo. ¿Por qué tanta gente, de tantos países, se reúne aquí? Hay algo aquí que no existe en otros países, en las ciudades o en las familias: es el amor que lo abraza todo. Solo a través del amor puedes establecer una relación íntima con los demás. Los corazones privados de amor son como un desierto. Debe haber amor en el campo del corazón humano. Las Gopikas oraron entonces a Krishna: "Oh Krishna, toca tu flauta, para que las semillas del amor germinen en los campos yermos de nuestros corazones, y que la lluvia del amor y los ríos del amor fluyan sin cesar". (poema en telugu).
El amor siempre da y nunca recibe. Tal amor desinteresado tiene que ver sólo con Dios. Se han reunido aquí para experimentar ese Amor. Nadie les envió ninguna invitación. Solo fué amor lo que los trajo aquí. ¿Qué te estoy dando? Cuando simplemente te pregunto: "¿Cuándo llegaste?", te quedas extasiado. Hay mucha dulzura incluida en las palabras que hablo. Tu también debes aprender a hablar suave y dulcemente. "No siempre puedes complacerte, pero siempre puedes hablar agradablemente". Las palabras duras son como bombas atómicas. Cuando alguien visita tu casa, si no hay nada para comer en la casa, al menos que haya una persona con dulzura y delicadeza. Eso incluso podría satisfacer su hambre. En cambio, si hablas con dureza, eso solo aumentará su hambre, y también lo entristecerá.
La caridad es el verdadero adorno de la mano.
La verdad es el verdadero adorno para el cuello.
La escucha de los textos sagrados es el verdadero adorno para los oyentes.
¿Cuál es la necesidad de cualquier otro adorno?
(verso sánscrito)
No debes tener la sensación de que solo tu país debe ser feliz. Debes orar por el bienestar del mundo entero: Loka Samastha Sukhino Bhavanthu. Que todas las personas y todos los países sean felices. Solo cuando tengas estos sentimientos sin fronteras serás respetado. Nadie los respetará si su comportamiento y sus palabras no son las adecuadas.
¡Estudiantes! Trata de entender qué es la vida humana. Los Upanishads declaran que la vida humana es lo más valioso. No es fácil comprender la cualidad divina inmanente al hombre. Todas las formas y todos los poderes están en el hombre. El hombre piensa que el oro y el diamante son los más valiosos, pero en realidad es el hombre quien los valora. "Los hombres son más valiosos que todas las riquezas del mundo". Así que no desperdicies tan preciosa vida humana.
Los sabios antiguos como Vasishta trabajaron muy duro para santificar sus vidas. ¿Por qué Vasishta se unió a la corte de Dasaratha [3]? Un día, Vasishta mismo le explicó esto a Dasaratha, con estas palabras: “Oh rey, he venido a ti no porque seas rico y poderoso, sino porque el mismo Señor Narayana nacerá como tu hijo. Quiero santificar mi vida en Su compañía”. Vasishta siempre solía pensar en la deidad. Por lo tanto, fue llamado Brahmarishi [4], mientras que ViSwamitra fue llamado solo Rajarishi [5], ya que estaba lleno de cualidades rajásicas. A pesar de los repetidos esfuerzos, ViSwamitra no pudo obtener la denominación que obtuvo Vasishta. Así que desarrolló odio hacia Vasishta. Debido a este odio, ViSwamitra perdió todos sus poderes. Todos ustedes saben que Durvasa, uno de los grandes Rishis (sabios), también tenía la mala cualidad de la ira en él. Incluso si buscaras con una antorcha, no encontrarías ni un rastro de amor en él. ¿De qué sirve tener el nombre de Maharishi (gran sabio), cuando no tienes un rastro de amor o paz? Solo alguien con dulces palabras y acciones santas puede ser llamado un verdadero Maharishi.
India pudo progresar en la antigüedad gracias a los santos y las almas nobles. A pesar de las repetidas invasiones externas, este país no pudo ser desestabilizado, por la grandeza de su poder espiritual. Para preservar y sostener la sólida base espiritual construida por santos y almas nobles, debemos cultivar valores humanos como la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No violencia. Si proteges estos valores, ellos a su vez te protegerán a ti. Si proteges el Dharma, serás protegido por el Dharma. De manera similar, si destruyes el Dharma, serás destruido por el Dharma.
El amor es tu verdadera forma. Sólo a través del Amor se puede lograr cualquier cosa. No hay necesidad de buscar a Dios, no hay necesidad de emprender ninguna práctica espiritual. “El amor es Dios, vive en el amor”. Sin gastar una moneda e incluso sin salir de casa, puedes alcanzar la liberación. ¿Como? Es sólo a través del Amor. Por lo tanto, desarrollen Amor.
Manifestaciones del Amor Divino!
No odies a nadie. Comienza por amar incluso a aquellos que te tratan mal. Sólo por el Amor podéis transformarlos. Amándolos cada vez más, puedes lograr aliviar el dolor que imponen sus duras palabras. Las palabras duras son como flechas afiladas que penetran profundamente en el corazón. No hay medicina en este mundo que pueda curarlos del dolor que imponen las palabras duras. Cuando sean alcanzados por las flechas de las palabras ásperas, a cambio hablen dulcemente, suavemente, con Amor. Este es el mejor remedio; proporciona un alivio rápido. Cualquier enfermedad incurable puede curarse con Amor.
El amor está más allá de las palabras
¿Cuál es la causa de la enfermedad? Es tensión mental, que es creación del propio hombre. La tensión da paso a la ira, y los dos juntos arruinan al hombre. Si quieres llenar una taza con leche, que ya está llena de agua, ¿qué tienes que hacer? Tienes que tirar el agua y luego llenar la taza con leche. De la misma manera, quiten todos los malos pensamientos y sentimientos de sus corazones y luego llénenlos de amor:
“Empieza el día con amor
Llena el día de amor
Pase el día con amor
Termina el día con amor
Este es el camino a Dios”.
Puedes desarrollar Amor en ti mismo compartiéndolo con los demás. El amor nunca disminuye: es eterno y dulce como el néctar. Una vez, Narada le preguntó a Narayana si había algo más dulce que el néctar. Narayana respondió: “El amor es más dulce que el néctar”. Puede que incluso te sientas enfermo por beber tanto néctar, pero ese no es el caso del Amor. Cuanto más lo pruebas, más lo pides. Primero, elimina toda suciedad (malas cualidades) en ti. Tan pronto como nace el ternero, la vaca elimina toda la suciedad de su cuerpo, lamiéndolo repetidamente y luego alimentándolo. Cuando un “animal” (Pashu) tiene en sí mismo tanto Amor para dar a su descendencia, entonces podéis imaginar muy bien el Amor de “Dios” (Pashupati) hacia Su creación. El amor no se puede expresar con palabras. Narada dijo: “El amor no se puede describir con palabras”.
La gente piensa que Narada disfrutó creando diferencias, pero esta es una visión equivocada. Sí, fue alguien “que provocó desacuerdos entre los seres queridos” en su juventud, pero luego se dio cuenta de sus errores, se sancionó severamente y se corrigió. Al final, se convirtió en un gran maestro. Fue Narada quien reunió a Nara (hombre) y Narayana (Dios). Trabajó para lograr la dicha y la eliminación total del dolor. Dijo: "El Atma, el Espíritu, es Dios". Es Narayana quien te hace olvidar tu apego al cuerpo y te hace extasía con el Amor de Dios.
El amor es el principio de Dios. Teniendo ese Amor en ti, ¿por qué sufrirías? ¿Por qué tienes problemas? De hecho, no tienes dificultades ni ansiedades. Sólo hay dicha. Sin embargo, ¿cómo puedes experimentar la dicha? Tienes que seguir el camino del Amor. Con solo repetir los nombres de los alimentos, tu hambre no será satisfecha. Tienes que usar tus manos y tu boca para satisfacer tu estómago. De la misma manera, tienes que hablar palabras dulces y hacer acciones santas. A través de ellos, disfrutarás de la dulzura de la vida y serás bendecido. Todos son hijos de la inmortalidad. Todos ustedes son encarnaciones de Bienaventuranza. Los Upanishads dicen que el hombre es un "Aspirante a la Bienaventuranza". Desde que salió de la Bienaventuranza, quiere volver a su origen. Así como el pez, nacido del agua, siempre quiere vivir en el agua, así el hombre, nacido de la Bienaventuranza, siempre busca la Bienaventuranza, esté donde esté y en todo lo que haga. Hasta que no regrese a su origen, el hombre no descansa en absoluto. Siempre está cansado, porque no puede encontrar la Bienaventuranza en este mundo. Por eso, el Gita dice: “Habiendo recibido esta triste y transitoria vida humana, adórame constantemente” [6]. Pueden participar en sus actividades diarias; no hay necesidad de renunciar a trabajos y negocios; pero mantengan sus mentes en Dios siempre. Sólo así pueden obtener paz y felicidad. Después de probar la miel, ¿puedes decir que es amarga? En realidad no has tenido la experiencia de la Bienaventuranza. Una vez que tengan la experiencia de la Bienaventuranza Divina, sus mentes ya no ansiarán los placeres mundanos. Así que trata de experimentar esa Bienaventuranza que está dentro de ti. La dicha es tu origen; La dicha es tu aliento, y la dicha es tu vida. Y ella está allí, con Dios. Ten éxito, alcanza la Divinidad y disfruta de la Bienaventuranza Divina.
Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan "Govinda Krishna Jai, Gopala Krishna Jai..."
[1] Adham (pequeño y mezquino); Madhyam (medio); Uttham (noble).
[2] Mano Moolam Idam Jagath – “La mente es la base de todo el Universo”.
[3] El padre del Avatar Rama.
[4] Conocedor de Dios (Sabio de Brahma)
[5] Un sabio con cualidades asociadas con la actividad de la materia (rajas).
[6] Anithyam Asukham Lokam, Imam Prapya Bhajasva Mam
Fuente: Organización Sri Sathya Sai Baba
www.sathyasai.org.br
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
|
