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31. 26/09/98 Conoce tu verdadera identidad | 26 de Setiembre de 1998
Prasanthi Nilayam
Dasara - Festival de las Madres Divinas
Una persona puede dominar todas las formas de conocimiento,
Puede derrotar a sus oponentes en un debate,
Puede luchar con valor y coraje en un campo de batalla,
Puede ser emperador y reinar sobre vastos reinos,
Puede ofrecer vacas y oro como un acto de caridad,
Puede contar las innumerables estrellas en el cielo,
Puede recitar los nombres de los diferentes seres vivos de la tierra,
Puede ser un experto en las ocho formas de Yoga,
Incluso podría llegar a la luna,
Pero es imposible controlar el cuerpo, la mente y los sentidos.
Dirige tu visión hacia adentro y alcanza el estado supremo de ecuanimidad mental.
(poema en telugú)
¡Manifestaciones del Amor Divino!
En este mundo, para que un hombre realice cualquier tarea, el poder de voluntad, el poder de discernimiento y el poder de acción son esenciales. La fuerza de voluntad se refiere a la determinación de hacerse cargo de una tarea. El poder de discernimiento se refiere a los métodos y medios a adoptar para llevar a cabo la tarea emprendida. No es suficiente que tengas el poder de la voluntad y el discernimiento; también debe tener el poder de acción.
Si quieres tejer una pieza de tela, necesitas algodón. El algodón tiene que ser hilado para que pueda ser tejido. Esto se relaciona con el poder de acción. Un estudio del tipo de equipo necesario para hacer esto se relaciona con el poder de discernimiento. El hombre tiene estas tres potencialidades en sí mismo, pero esto no es suficiente. Necesita usarlos juntos.
La Primera Causa de la Creación
He aquí un pequeño ejemplo: supongamos que tienes flores, hilo y una aguja; con esto, ¿puedes tener una guirnalda? ¿No debería haber alguien que hiciera la guirnalda con estos objetos? Tienes un recipiente para aceite, una mecha y una lámpara. ¿Esto producirá luz por sí mismo? ¡No! Tiene que haber alguien que encienda la mecha. Tienes oro, gemas y piedras preciosas; ¿Puedes obtener gemas de estos objetos? ¡No! Se necesita un joyero para producirlos. Aquí tienes dos tipos de causas: una es "la causa primaria" y la otra es "la causa instrumental". Un joyero hace adornos con oro, pero ¿quién es el que creó el oro? ¡Dios! Entonces Dios es la causa primaria, y el joyero es la causa instrumental. Sin el principio primordial (Dios), la causa instrumental es inútil. Dios, la causa primaria, es el creador de este mundo. El hombre, la causa instrumental, está tratando de experimentar y disfrutar esta creación, pero se olvida de la causa primaria (Dios) y piensa que él mismo es el autor, y está orgulloso de sus logros.
Sin la base primordial, el hombre no puede lograr nada. Los estudiantes de ciencias saben que dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno se combinan para producir agua. Los científicos están orgullosos de este logro e ignoran a Dios, quien es el creador del hidrógeno y el oxígeno. Actualmente, el hombre está dominado por la idea de actor, olvidando el principio relativo a la base primordial [1]. El alfarero hace vasijas, pero sin barro y sin agua no las puede hacer. El alfarero es sólo un instrumento, y por tanto es la causa instrumental, y Dios, que creó el barro y el agua, es la causa primera.
Los indios creen que hay 8.400.000 especies de seres en el mundo. Se pueden clasificar en 4 categorías: 1) los nacidos de huevos (andaja); 2) los nacidos de la matriz (pindaja); 3) los nacidos del sudor (swedaja [2]) ; y 4) los nacidos de la tierra (uthbhija). Hay 2.100.000 especies en cada una de estas categorías, haciendo un total de 8.400.000 especies. Los seres son muchos, pero el principio de vida es uniforme en todos ellos. Hay innumerables olas en el océano infinito, cada una diferente de la otra. Las olas pueden variar en forma, pero el océano es la base de todas ellas. Asimismo, las 8.400.000 especies surgieron del océano de Sat-Chit-Ananda. Todos tienen su origen en Sat-Chit-Ananda.
El hombre es esencialmente divino
¿Qué es Sat-Chit-Ananda? Sath es el Sí mismo, que es inmutable y eternamente presente. Chith significa Conciencia Total. Sath es como el azúcar, Chith es como el agua. Cuando se mezclan el agua y el azúcar, no se tiene ni azúcar ni agua, sino un jarabe. De manera similar, la combinación de Sat y Chit da como resultado Ananda (bienaventuranza). En todas las criaturas vivientes encuentras este Sath-Chith-Ananda. Sin embargo, el hombre no es capaz de comprender su verdadera identidad, que es Sat-Chit-Ananda, y está en busca de la felicidad exterior. Es como buscar tu propio Ser externamente.
¿Cómo encontrará el hombre su Ser Interior en el exterior? Tiene que mirar dentro.
En el estado de vigilia, hay cuatro aspectos: tiempo, acción, motivo y deber. Supon que decides conducir a Bangalore para asistir a un evento. Sales a las 05:00 de la mañana y llegas a Bangalore a las 08:00 de la mañana. Aquí, el tiempo es de tres horas, la acción es viajar en automóvil, el motivo es el evento y el deber es la participación en él. Estos cuatro aspectos están presentes en el estado de vigilia. Ahora, considera que a las 10:00 pm tuviste un sueño. En el sueño, fuiste a Bangalore y asististe a un evento. ¿Cuando empezaste? ¿Como viajaste? ¿Cuando llegaste? ¿Cuál es la razón? Tú no sabes. Esto simplemente significa que los cuatro estados mencionados anteriormente no existen en el estado de sueño. En el estado de sueño profundo, no hay tiempo, motivo, deber ni nada que hacer; sólo experimentas dicha.
En el estado de vigilia, realizas diferentes tareas con tu cuerpo. En el estado de sueño, creas todo, incluido tu propio Ser. En el estado de sueño profundo, disfrutas de la Bienaventuranza; eres uno y el mismo en los tres estados. Sobre esta base, se puede decir que el hombre es inmutable en los tres períodos de tiempo y experimenta bienaventuranza directa o indirectamente. Tiene la experiencia de la unidad en los tres períodos de tiempo. Una vez que comprendas este espíritu de unidad, no habrá lugar para diferencias y conflictos. Tan pronto como te identificas con tu cuerpo, solo encuentras multiplicidad.
Los tres pecados de Shankara
En una ocasión, Adi Shankara [3] fue a Kashi [4] y oró al Señor Vishwanath [5] diciendo: “¡Oh Señor! Vine aquí para redimirme de los tres pecados que cometí”. No había hecho daño a nadie ni robado nada. Entonces, ¿por qué te considerabas un pecador?
Explicó el primer pecado con estas palabras: "Siempre dije: 'Tú estás más allá de la palabra y la mente'. Aunque sabía que estás más allá del pensamiento y la palabra, traté de describirte con un conjunto de palabras: Señor, Señor de las palabras. , Señor de los Hombres, el Señor Más Grande.
Cometí el pecado de no practicar lo que predicaba. Este es mi primer pecado. Aunque declaré que Dios está en todas partes, vine hasta Kashi para estar en Tu Presencia (Darshan), como si Tú estuvieras presente solo en Kasi. Cometí el pecado de decir una cosa y hacer otra. Este es mi segundo pecado. Siempre dije: "No hay pecado, no hay mérito, no hay gozo ni arrepentimiento". Sin embargo, aquí estoy, orando por el perdón de mis pecados. Este es el tercer pecado que he cometido”.
El significado de las declaraciones de Shankara es que la inconsistencia entre pensamiento, palabra y acción es en sí misma un pecado. “El malvado es el que no observa la unidad de pensamiento, palabra y obra” y “El noble es el que ha alcanzado la unidad de pensamiento, palabra y obra” (textos de las Escrituras). El Nombre del Señor, la Única Salvación
Cada acción de Shankara es una enseñanza para la humanidad. Cuando regresaba de Kasi, se encontró con una persona que intentaba memorizar la regla gramatical de Panini [6] repitiéndola constantemente. Shankara decidió darle una enseñanza: se acercó al hombre y le preguntó qué beneficio esperaba obtener repitiendo la gramática de Panini. El hombre dijo que podría convertirse en un gran sabio (pandit), unirse a la corte del rey y ganar mucho dinero y tener una vida feliz. Cuando Shankara le preguntó qué pasaría con él después de su muerte, el hombre dijo que no sabía. Entonces Shankara le dijo: “Oh hombre necio, comprende que el cuerpo, el dinero y el poder son temporales. Alcanza la Bienaventuranza eterna, que puedes disfrutar incluso después de tu muerte”. Shankara cantó el siguiente verso:
“Oh hombre necio, canta el nombre del Señor. Cuando se acerca la hora de la muerte, solo el Señor puede salvarte, no tu gramática”.
(verso sánscrito)
Aunque Shankara no tuvo ganancias personales, trabajó duro por la emancipación de la humanidad.
Comprometerse en Acciones Sagradas. No solo Shankara, sino que Krishna también hizo lo mismo. En el Bhagavad Gita declaró:
“No tengo que hacer nada en estos tres mundos, ni gano nada (de ello). Aun así, para enseñar a la humanidad, me comprometo constantemente en acciones desde el amanecer hasta el anochecer, para que las personas sigan mi ideal y santifiquen sus vidas”.
(verso sánscrito)
Sólo a través de la acción puede el hombre redimirse a sí mismo. “Tienes derecho a la acción, pero no a sus frutos”, y “La humanidad está directamente ligada a la acción” (textos de la Escritura). Nadie puede pasar su tiempo sin dedicarse a alguna acción.
Cuando les pregunto a algunos extranjeros qué están haciendo, dicen que no están haciendo nada. Piensan que la acción está relacionada con la participación en algún tipo de trabajo o negocio.
De hecho, nuestro proceso de inhalar y exhalar también es un tipo de acción. Incluso el movimiento de los párpados es un tipo de acción. Día tras día, el cuerpo se dedica a un tipo de actividad u otra. La forma más noble es ocupar el cuerpo en acciones sagradas, tales como "la práctica de escuchar las historias del Señor", "el canto de Sus glorias", "el recuerdo (del Señor), "la realización del servicio ofrecido a los pies de loto". del Señor", "la adoración del Señor", "la reverencia del Señor", "la actitud del siervo del Señor", "la amistad (hacia el Señor)", y "entregarse a la voluntad del Señor, entregarse a sí mismo" [ 7 ] .
Debes comprender que cualquier disciplina espiritual que practiques, ya sea la repetición de nombres, las austeridades, el yoga, la meditación o el canto devocional, es para tu propio beneficio. Dios no los necesita. Algunas personas piensan que la adoración a Dios es para Su beneficio; esta es una visión equivocada. Todo lo que hace el hombre es para su propio interés y para satisfacer sus fines egoístas.
La visión del verdadero yo
Cuando inhalas, hace el sonido "So", y cuando exhalas, hace el sonido "Ham". Juntos, "Soham" significa "Yo soy eso", lo que significa que tú eres Dios. Cuando comienzas a repetir “Soham, Soham”, ¿dónde está la necesidad de alguna disciplina espiritual? ¿Donde esta Dios? ¿Cómo verlo?
Estas preguntas sobre ver y experimentar a Dios existen desde la antigüedad. De hecho, tienes que recorrer el camino espiritual para conocer tu verdadera identidad, es decir, la Divinidad. Aquel que conoce su verdadera identidad es un verdadero aspirante. Sin darse cuenta de esta verdad, toda disciplina espiritual será una pérdida de tiempo.
“El cuerpo se otorga para la ejecución de las acciones correctas” (texto de la Escritura). ¿Cuál es nuestro Dharma? El amor es nuestro Dharma. La verdad es nuestro Dharma. La paz es nuestro Dharma. Debemos seguir nuestro Dharma. La cualidad del azúcar es la dulzura: si no es dulce, entonces no es azúcar.
De manera similar, el Amor es tu cualidad natural. Sin Amor no se te puedes llamar ser humano.
Hay Amor en ti, pero lo estás limitando a tu familia, amigos y conocidos. Pero recuerda que las personas que te rodean solo te acompañarán hasta tu funeral. Sólo Dios está siempre contigo, incluso después de tu muerte.
“La vida humana es la más rara” (según los textos sagrados). No debe desperdiciarse una oportunidad tan noble y sagrada. Habiendo nacido como ser humano, debes tener un ideal. Un bailarín siempre mantiene el ritmo en su mente mientras baila. Asimismo, siempre debes recordar tu divinidad innata en cualquier cosa que hagas. Maya (ilusión) es como un Narthaki (bailarin), siempre tratando de distraerte. Para controlar este “Nar-tha-ki” hay que cambiar el orden de las letras y hacer “Kir-tha-na”, es decir, cantar los nombres del Señor. “En esta era de Kali [8] el único refugio es el nombre del Señor” (dicen las Escrituras).
Mucha gente aspira a la “visión del verdadero Yo”. Los occidentales dicen que quieren la liberación.
Sin embargo, realmente no saben lo que esto significa. Si quieres ver tu Ser Interior, debes abandonar el apego al cuerpo y desarrollar apego al Ser mismo. Sólo entonces tendrás la "visión del verdadero Ser". Al nacer, lloras, “Koham, Koham”, que significa “¿Quién soy yo? ¿Quien soy yo?"
No deberías morir con el mismo signo de interrogación en tus labios. Cuando mueras, deberías poder decir con alegría, "Soham", que significa "Yo soy Dios". Encontrar la respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo?" es la verdadera Liberación.
Hoy tienes un sinfín de preocupaciones como el nacimiento, la muerte, la vejez, la pérdida, el fracaso, la vida familiar, etc. Todos ellos son creados por ti mismo. Crecen debido a su apego y engaño. Dios no te los dio. ¿Quién da y quién recibe, cuando tú mismo eres Dios?
Mientras tengas “Bhrama” – ilusión – no puedes alcanzar a Brahma – Dios. Así como la ceniza cubre el fuego, maya (la ilusión) oculta su verdadera identidad. El fuego se ve cuando se sopla la ceniza. De manera similar, [solo] puedes ver el Ser interior cuando sueltas el apego al cuerpo.
Divinidad a través de la unidad
Vedanta dice: “La verdad es una, pero los eruditos se refieren a ella con muchos nombres”. La misma agua tiene diferentes nombres en diferentes idiomas. Así también, Dios es Uno, pero es reverenciado bajo muchas formas y nombres. “Yo” es el primer nombre de Dios. Tanto el pobre como el millonario utilizan la palabra “yo” al presentarse. Este “yo” es tu verdadera identidad. La sola letra "I" (I en inglés) se refiere al Atma, mientras que la palabra de tres letras "ojo" se refiere al cuerpo. El cuerpo tiene tres atributos, mientras que el Atma no tiene ninguno. Atma es la Bienaventuranza suprema. Él es el eterno testigo y está más allá de toda descripción: “Él es la misma Divinidad que está presente en todos los seres” (texto de la Escritura).
¡Manifestaciones del Amor Divino!
Trata de disfrutar y experimentar el amor que está dentro de ti. Si alguien dice que Dios no existe, responde: “Quizás tu Dios no existe para ti, pero Mi Dios existe para mí. No tienes derecho a cuestionar la existencia de Mi Dios.” Debes argumentar con convicción. Tal argumento silenciará a la persona. Todo el mundo está loco a su manera. El mundo mismo es como un manicomio. Hay algunos que obtienen satisfacción de la glorificación propia. Hay otros que atacan y acusan a otros. Pero la locura por Dios es la más noble. Dios se encarga de que renuncies a tu locura por el mundo y te vuelvas loco por Él. Solo unos pocos afortunados serán bendecidos con esta locura por Dios. Sólo si toda la humanidad desarrolla esta locura por Dios, el mundo se librará de las perturbaciones y prevalecerá la paz.
¡Estudiantes! ¡Manifestaciones del Amor Divino!
Después de cada sesión de canto devocional, ora por la paz en el mundo (Loka Samastha Sukhino Bhavantu). Solo encuentras "pieces", pero no "peace", en este mundo. ( en inglés, 'pieces', que es 'monedas' y 'peace' que es 'paz', tienen la misma pronunciación) . De hecho, si desarrollas amor y tolerancia hacia todos los seres, no habrá necesidad de orar por la paz; el mundo se convertirá automáticamente en una morada de paz.
Desarrolla el amor en ti y compártelo con al menos 10 personas al día. Hay 950 millones de personas en la India. Si cada uno comienza a compartir su amor con los demás, entonces todos serán Uno. De esta unidad alcanzaréis la Divinidad. Donde hay error, hay miedo; donde hay amor, no hay miedo. “¿Por qué temer cuando estoy cerca y me quieren?” [9]
Debes tener plena fe en la Divinidad. Muchos devotos vienen aquí, pero ¿cuántos están firmes y seguros en su fe? Todos los deseos mundanos son de naturaleza negativa. Los sentimientos negativos se interponen en el camino de lograr sentimientos positivos. Así que no asimiles los sentimientos negativos. Desarrolla sentimientos positivos y piensa en Dios con una fe inquebrantable.
Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan “Hari Bhajana Bina Sukha Santhi Nahi”.
[1] Principio Muladhara.
[2] Swedaja significa: engendrado por el sudor; generado por exudación o gotas de sudor (Glosario Teosófico). En un glosario basado en los libros de Baba se dice: el ser que se genera por el sudor - ¡el piojo! Otros dos glosarios diferentes mencionan libros de Baba que se refieren a esta forma de generación: Gita Vahini, y Prasnotara Vahini, (ediciones indias). Para nuestra lengua y cultura no existe un término equivalente.
[3] Famoso maestro de Vedanta, compilador de enseñanzas védicas, que probablemente vivió en el siglo VIII d.C.
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