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28. 04/09/98 Subyugar su ego | 4 de Setiembre de 1998
Sala Sai Kulwant, Prasanthi Nilayam
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Sarva Roopa Dharam Saantham
Sarva Naama Dharam Sivam
Satchidanandam Advaitham,
Sathyam Sivam Sundaram
[Sloka en sánscrito]
Elarukum Endey Aservadangal (Mis bendiciones para todos)
En este mundo no encontrarán paz ni felicidad en ninguna parte. Aunque el hombre es en sí mismo la encarnación de la paz y el amor, no logra experimentarlos. Aunque posee estas cualidades sagradas, no logra comprender esta verdad y se deja llevar por errores de concepto. Como resultado, está sujeto a interminables problemas. Para experimentar a la Divinidad y encontrar la paz y la felicidad, no necesita buscar en otra parte. Para tener una visión de su verdadero Sí Mismo, solo necesita comprender su verdadera identidad.
¿Qué es lo que oculta la Verdad al hombre? Es solo la mente. Las nubes, originadas por los rayos del Sol, cubren al Sol mismo; Cuando sopla un fuerte viento, las nubes se dispersan y se puede ver el Sol. Así como las nubes cubren al Sol, del mismo modo la mente cubre al Atma de la cual se ha originado.
Encarnaciones del Amor:
Ninguna otra criatura tiene el divino poder que está presente en el hombre. Sin embargo, él no logra comprender el poder divino latente en sí. ¿Cuál es la manera de conocerlo? Una vez que ustedes desarrollen la amistad con Dios, se darán cuenta de los poderes que ustedes mismos tienen. El Gita describe a Dios como Suhruth, que significa «aquel que es totalmente desinteresado, aquel que no espera nada a cambio, aquel que no hace daño a nadie, y aquel que es la encarnación del Amor». El hombre suele esperar recompensas por la ayuda que presta. Pero Dios es el único que considera el bienestar de la humanidad como Su propia felicidad, y no tiene expectativas de ningún tipo.
Las malas cualidades como el odio, la ira y el deseo son responsables de la inquietud. El peor enemigo de la humanidad es el deseo. Según el Gita, el deseo es siempre un enemigo de la humanidad. Por lo tanto, uno debe mantener los deseos bajo control. Los deseos son capaces de arruinar no solo a la humanidad, sino también a dioses como Indra y Chandra. Uno nunca puede satisfacer sus propios deseos.
El Vedanta ha comparado el deseo con el fuego y con el mar. El fuego nunca estará satisfecho, sea cual sea la cantidad de leña que le echen. El Gita ha dado al fuego el epíteto analam, lo que significa que nunca puede ser satisfecho; sigue pidiendo más y más. Lo mismo ocurre con el mar. Sigue aceptando cualquier número de ríos que se funden en él, y sin embargo sigue siendo el mismo. Ni el mar ni el fuego tienen un rastro de satisfacción. Por eso, los deseos ilimitados se comparan a estas dos entidades.
El mundo entero es como un libro; léanlo bien. La naturaleza es la mejor maestra. En este mundo hay muchas cosas que conocer. No se puede encontrar a Dios leyendo un libro o haciendo solo sadhana espiritual. Leyendo libros constantemente, uno se convierte en un libro. Todo lo que contiene el pusthaka (el libro) se almacena en el masthaka (la cabeza).
Leer libros sólo aumentará sus dudas. Cuanto más inteligentes sean ustedes, más dudas tendrán. El verdadero sadhana consiste en desarrollar la compasión. Solo cuando lleven una vida llena de compasión, serán capaces de ver a Dios, la encarnación de la compasión.
Encarnaciones del amor:
Desde la antigüedad, Bharat (la India) ha defendido la paz y la seguridad del mundo entero, al difundir el mensaje de la espiritualidad. Ustedes deben trabajar por la paz y la prosperidad del país. Cualquier trabajo que emprendan, háganlo por el bienestar de la sociedad. La paz universal depende de la paz de la sociedad, la que a su vez depende de la paz del individuo. Así pues, el individuo, la sociedad y el universo están interrelacionados y son interdependientes. Sin embargo, hoy en día el hombre se preocupa de sí mismo y no de la sociedad.
Hoy en día van en aumento las personas que hablan de paz, pero en realidad causan inquietud en la sociedad. Aunque están dotados de inteligencia, actúan de manera perversa. ¿Cómo podemos ayudar a estas personas? La única manera es abrir su «ojo del amor» (prema netram), Sólo a través del «ojo del amor» podemos visualizar la paz mundial. Sin trabajar por el bienestar de la sociedad, ¿cómo se puede alcanzar la paz mundial? Es imposible.
Ningún nivel de riqueza y prosperidad puede conferir la verdadera felicidad. La gente dice que Estados Unidos es una tierra de prosperidad. ¿De qué sirve tanta riqueza? No tienen paz mental. Los Bharathiyas (indios) son la encarnación de la paz. Puede que no tengan tantas comodidades, pero tienen amor a Dios.
Hay tiempo que se invierte en los hijos,
amigos y placeres mundanos,
adquiriendo riqueza, poder, nombre y fama.
Si sólo una fracción de ese tiempo se utiliza contemplando
los Pies de Loto del Señor,
se puede incluso escapar de las grandes puertas del infierno,
la morada de Yama.
[Poema en sánscrito]
En la antigüedad, los reyes gobernaban sus reinos de manera justa. El mero nombre del emperador Bali infunde temor en la mente de la gente, pero Bali fue la encarnación misma de la compasión. Era un ferviente devoto del Señor Vishnu y defendía los principios de la rectitud. Dios lo amaba, ya que poseía estas tres cualidades sagradas. Es suficiente con que ustedes tengan Vishnu bhakthi (devoción al Señor Vishnu). La devoción puede librarlos de las penurias.
Prahlada siempre cantaba el nombre de Hari:
Narayana Bhaja Narayan
Narayana Bhaja Narayan, Narayan
Thanu Mana Ranjana, Bhava Bhay
Bhanjana, Asura Nikhandana Narayan
A pesar de ser arrojado desde una montaña, sumergido en el mar, pisoteado un elefante salvaje y mordido por serpientes venenosas, Prahlada seguía repitiendo el nombre de Narayana. Solo el nombre de Narayana le permitió superar todos estas agresiones. Solo la devoción les hará olvidar todos sus problemas y experimentar la bienaventuranza. También Sakkubai, la gran devota del Señor Panduranga, cantaba continuamente el nombre de Ranga para superar los problemas causados por su marido y su suegra. Gora Kumbhar olvidó todas sus preocupaciones cantando el nombre del Señor. Tal es el poder del nombre Divino.
Lo que el hombre necesita hoy es la bienaventuranza. Duhka nivritti y ananda prapti (aliviar la pena y lograr la dicha) debe ser el único objetivo del hombre. Para esto el hombre tiene que hacer amistad con Dios.
En este mundo se puede tener muchos amigos, pero ellos solo pueden decir «hola, cómo estás» y «adiós». ¡Nada más! Dios no es así. Él está siempre con ustedes, en ustedes, a su alrededor, por encima y por debajo de ustedes. Desde que el hombre se aleja de Dios, que es el Amigo Verdadero y Eterno, está sujeto al dolor. Hoy en día, el hombre va tras el dinero y el poder, y no piensa en Dios. ¿Cuánto duran el dinero y el poder? Van y vienen. Eso es que dijo Sankaracharya: «Maa kuru dhana Jana yavana garvam, harathi nimeshat, kala sarvam»: el dinero, el poder y la posición son momentáneos y no duran mucho.
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,
Govindarn Bhaja Moodha Mate,
Samprapthe Sannihite Kale,
Nahi, Nahi Rakshati Dhhukrun Karane
«Tus estudios no vendrán a rescatarte al final. Por eso, canta el nombre de Govinda», dijo Adi Shankara. Dios es el único refugio, y solo Él puede venir a rescatarlos al final. Desarrollen la fe en Dios. Él es el único Salvador.
Todo el mundo que ustedes ven a simple vista es una verdad solo aparente. Lo que ven es pravritti, (lo exterior) pero hay una base para esto, que es nivritti (lo interior). Las raíces invisibles son la base del árbol que se ve. Para los edificios, la base son los cimientos. Hoy en día, ustedes solo se preocupan por el edificio (el cuerpo) y no por los cimientos. El cuerpo es el Templo de Dios, pero ¿cuál es la naturaleza de este cuerpo?
Está lleno de suciedad y enfermedades.
No puede cruzar el mar del Samsara.
¡Oh mente, no pienses que este cuerpo es permanente.
Entrégate a los Pies de Loto del Señor.
(Poema en telugu)
¿Cuánto tiempo durará este cuerpo? «El cuerpo es como una burbuja de agua; la mente es como un mono loco; no sigan al cuerpo; no sigan a la mente; sigan a la consciencia». Este es el principio del Atma. Pero el hombre sigue al cuerpo y a la mente, abandonando la consciencia. Sin duda, para la estancia terrenal, el cuerpo y la mente son necesarios, pero ustedes no deben darles excesiva importancia.
El emperador Bali emprendía todas las actividades sagradas, pero tenía dos malas cualidades, ego y posesividad (ahamkaram y abhimanam). Incluso Arjuna tuvo estos sentimientos durante la guerra del Mahabharatha. Comenzó su discurso a Krishna pronunciando la sílaba Sva, que significa Svartha, Svajana (Yo y mi gente). Esto se llama moha (el apego). Mientras el hombre no abandone moha, no obtendrá moksha (la liberación). Toda su educación y lsus empleos no los seguirán a ustedes al final. Todo eso son nubes pasajeras. Por eso el Gita dice: «Anithyam, Asukham Lokam, Idam Praapya, Bhajasva maam» (Puesto que el mundo es temporal y está lleno de miseria, piensa en Dios continuamente). En este mundo temporal uno debe guiar su vida manteniendo en el corazón a Dios, que es eterno.
Una vez, Bali realizó un yajna (sacrificio) con el nombre de Sarvajit. Vamana también asistió al yajna. El emperador Bali le dio la bienvenida y le presentó sus respetos. Hasta entonces, Vamana no había pedido nada. De hecho, estaba planeando cómo someter el ego del emperador Bali. En este mundo, para cualquier trabajo, la gente planea por adelantado. Pero el plan de Dios no es ordinario. Dios siempre piensa en el futuro y planifica en consecuencia.
Vamana fue a ver al emperador Bali y le pidió tres pasos de tierra. Pero su preceptor, Sukracharya, le advirtió que no le diera lo que Vamana pedía, pues sabía quién era Vamana y el propósito por el que había venido. Bali dijo: «Guruji, la mano del que da siempre está arriba y la del que recibe abajo. Si Dios mismo viene a mí y me pide algo, su mano estará debajo de la mía. Con eso me basta».
Incluso ahí encontramos un rastro de ego. ¿Cuál es el significado profundo de los procesos de inhalación y exhalación, es decir, So Ham? So significa Aquello (Dios); Ham significa Yo. La suma y sustancia de esto es que tenemos que llevar a Dios dentro de nosotros (So - inhalación) y dejar fuera ahamkaram, es decir, el ego (Ham - exhalación). Esto se llama Hamsa Gayatri. Este proceso de inhalación y exhalación ocurre en nosotros continuamente, 21.600 veces al día. Esto significa que se da la bienvenida a Dios y se expulsa el ego, otras tantas veces. Mientras haya ego en ustedes, nunca serán felices.
Sin duda, el emperador Bali era un gran devoto, pero también era egoísta. El ego es una mala cualidad para un devoto. Solo a través del amor, la paz, la humildad y el valor se puede superar el ego.
Dios descendió para destruir el ego de Bali y distribuir Amor a todo el mundo. A Bali se le concedió la bendición de visitar a su pueblo todos los años en este día, que se celebra como Onam. Ya sea un emperador o una persona simple, uno solo puede alcanzar a Dios a través del Amor.
En esta sala brillan muchas luces. Algunas personas están escuchando, otras están dormitando. La luz no se ve afectada por todo esto. Es un testigo. Del mismo modo, a plena luz del día, algunos hacen el bien y otros el mal, pero el sol no se ve afectado por sus acciones.
Las malas acciones no pueden dañar a Dios. Las buenas acciones tampoco Lo harán feliz. Sean buenas o malas, ustedes tendrán que cosechar los frutos de sus acciones. Dios es Jyotirmayudu (la encarnación de la luz). Por lo tanto, no tiene nada que ver con la bondad o la maldad de ustedes. Él es solo un testigo. Está presente en todos como la consciencia. Por eso, siempre digo:
Sigue al Maestro,
enfrenta al diablo,
lucha hasta el final
y termina el juego.
¿Quién es el Maestro? Aquí, la consciencia es el Maestro. Sigan a su consciencia hasta el final de su vida. No se rindan a mitad de camino. Una vez que tienen amor en el corazón, pueden lograr cualquier cosa. No deben odiar a nadie. Deben amar incluso a aquellos que los odian. Como resultado, habrá una transformación en su hridaya (corazón). Hri + daya = hridaya, esto significa que el corazón debe estar lleno de compasión.
Para hacer honor a su condición humana, el hombre debe tener compasión en su corazón. Pero, hoy en día no hay compasión, sólo existe la moda[1]. Mientras exista la moda, la compasión no encuentra cabida, porque hridaya (el corazón) es una silla individual; no un sofá doble, ni una silla musical.
«La vida es un juego, juégalo». Las dificultades, los placeres y las penas, las ganancias y las pérdidas, van y vienen como nubes pasajeras. El propio nombre del mundo es ja-gat, que significa lo que va y viene. En este mundo, solo Dios es permanente; todo lo demás es transitorio. Pero olvidamos a Dios mientras pasamos por este mundo cambiante. Como resultado de ello, sufrimos.
Encarnaciones del amor:
Dios no está separado de ustedes. Él está en ustedes. Pero lo están distanciando. La ceniza proviene del fuego, pero cubre el fuego mismo. Una vez que se sopla la ceniza, se puede ver el fuego. Del mismo modo, en ustedes existe el fuego de la Divinidad, pero está cubierto por la ceniza de los deseos mundanos.
Para ver a Dios no necesitan realizar ninguna práctica espiritual. Basta con deshacerse de la ignorancia. Dios está más cerca de ustedes que su propia madre. Se están distanciando de la Divinidad. Eso es ignorancia. Para deshacerse de esa ignorancia, deben desarrollar el amor.
Ustedes son Dios. Esta es la enseñanza de todas las religiones. Cristo dijo inicialmente: «Soy el mensajero de Dios». Siempre hay una distancia entre el mensajero y su Maestro. Después de algún tiempo, Cristo dijo: «Soy Hijo de Dios». Aquí la relación con Dios ha aumentado. Después de algunos años más, Cristo dijo: «Yo y Mi Padre somos Uno». Entonces llega el Espíritu Santo. Esto es lo que los Bharathiyas (indios) describieron como dvaita (dualismo), vishistadvaita (no dualismo cualificado), advaita (no dualismo) y el estado de Turiya.
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