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16. 18/07/97 Adhiéranse a la Verdad: realicen la Divinidad interior | Adhiéranse a la Verdad: realicen la Divinidad interior Adhiéranse a la Verdad: realicen la Divinidad interior
18 de Julio de 1997
¡Encarnaciones de lo Divino!, ¡jóvenes hombres y mujeres!, la Verdad es Dios. Solo a través de la Verdad pueden obtener paz, abundancia y prosperidad. Únicamente la Verdad sostiene la riqueza del mundo entero. No hay Dharma más grande que la Verdad. La mansión del Dharma se levanta sobre la base de la Verdad.
Aunque muchas personas puedan seguir diversas sendas espirituales, la Verdad es la más importante de todas. Es absolutamente esencial en cualquier lugar, en todo momento y para cualquier individuo.
Debido a que la Verdad ha sido olvidada, el mundo entero se halla convulsionado. Toda la creación, incluso los seres humanos, se ha originado solamente en la Verdad. La creación entera se funde de regreso en la Verdad. Quien sigue la Verdad y la Rectitud siempre tendrá éxito. La mera fuerza de las armas, el valor, la habilidad y el talento no servirán. Son solo poderes mundanos y externos.
El poder de la Verdad es supremo. Es el deber obligado del hombre promover la Verdad y la Rectitud. Él debe reconocer la importancia de la armonía de pensamiento, palabra y acción.
El significado interno de la Verdad: la energía que sustenta la vida Quizá piensen que Verdad es relatar exactamente lo que vieron.
No es así. Supongamos que una persona desempeña el papel de rey en una obra de teatro. Lo ven en el escenario con el manto real, la corona, etc. Sin embargo, cuando lo encuentran fuera del escenario al finalizar la obra, él posiblemente use su vestimenta habitual.
¿Cuál es el verdadero, su papel sobre el escenario o el que tiene fuera de este? Si lo analizan, resulta obvio que lo que está sujeto a cambio puede llamarse un hecho, pero no Verdad. La Verdad sigue siendo real en todos los puntos del tiempo.
En la palabra Sath-e-yam, sath significa “vida”; la e significa “alimento”; yam representa el sol. El alimento es esencial para cada individuo. El sol contribuye al desarrollo de los cultivos, que constituyen el alimento que sostiene nuestra vida. El sol y la luz jamás cambian. Sathyam significa la energía que sustenta la vida. Si leen la palabra Sathya, Sa-tha-ya, al revés, se convierte en ya-tha-sa.
Ya denota la disciplina externa e interna como una parte de Thapas, o tha. Cuando realizan mucho Thapas, adquieren la Divinidad o Sa. Thapas es la triple pureza, es decir, la pureza de pensamiento, palabra y acción. No somos capaces de conocer nuestras propias posibilidades. La Divinidad está presente en el Microcosmos y en el Macrocosmos. Todo es una combinación de átomos. Ustedes no son capaces de realizar la Divinidad interior, a pesar de toda su educación y erudición. Cualquier cosa que estudien sólo se refiere al mundo físico y a la materia densa.
Si quieren la felicidad real y perdurable, solo pueden obtenerla mediante la unión con Dios. Dios lo penetra todo. ¿Por qué habrían de buscar a Dios cuando Él está en su interior? El cuerpo es como una burbuja de agua, y la mente es un mono loco. No los sigan.
Deben seguir sólo a su conciencia –que es Sathya–, el principio de la Verdad. Si poseen un corazón puro y se dedican a acciones inmaculadas, experimentarán la manifestación de Dios.
A menudo decimos que no tenemos paz (Shanti). ¿Por qué?
Porque están multiplicando sus deseos. Quien carece de deseos está en paz. Solo deben albergar buenos pensamientos, progresar hasta trascender todos los pensamientos y llegar a un estado en que se elimina la mente, que no es otra cosa que un conglomerado de pensamientos. El deseo es como el equipaje durante un viaje. Si tienen menos equipaje, el viaje será más cómodo.
También en el viaje de la vida deberían restringir los deseos que los agobian.
Deben llevar una vida de moralidad y carácter. Los Upanishads dicen: “Hablen la Verdad” (“Sathyam Bruyath”). Este es el aspecto físico de la directiva. “Priyam Bruyath” es el aspecto Dhármico o virtuoso, cuyo significado es que deberían hablar la Verdad de un modo amable y grato. Luego viene “Na Bruyath Sathyam apriyam”.
Este es el aspecto espiritual. Deben evitar decir incluso la verdad cuando no es agradable para otra persona. Al mismo tiempo, no digan una mentira simplemente por satisfacer a otro. En el cartel está escrito “La Verdad es Dios”. No es suficiente. Estas palabras deben quedar impresas en su corazón.
La Verdad es inmutable y eterna. No puede hallarse esta convicción en las personas hoy en día. Deben elegir buenas compañías, lo cual los ayudará a albergar pensamientos sagrados que se traducirán en acciones.
El Tiempo es Dios, la comida es Dios; no los malgasten ¡Jóvenes hombres y mujeres!, todos ustedes están malgastando el tiempo, que es divino. Dios es descripto como Kala-kalaya namah. Él es el amo del Tiempo. Los cuatro días que han pasado aquí son solo una fracción infinitesimal de tiempo. El mismo individuo pasa por distintas etapas en las que se lo llama niño, adulto, anciano, etc., debido al paso del tiempo. El Tiempo es Dios. Por lo tanto, no deberían malgastarlo. La charla excesiva es una pérdida de tiempo. Cuando encienden la radio y escuchan toda clase de programas innecesarios, desperdician la corriente. El cuerpo es como un receptor de radio. Recitar el nombre de Dios y cantar Su gloria son actividades útiles. Sin embargo, cuando se complacen en oír chismes innecesarios, malgastan energía. También al realizar acciones malvadas desperdician energía, y, además, enfrentan consecuencias peligrosas. Si persiguen los dos ideales de Verdad y Rectitud (Sathya y Dharma) pueden santificar sus vidas y evitar el desperdicio de la energía preciosa con la que han sido dotados.
En lugar de predicar los ideales –lo cual es innecesario, porque ellos ya están allí–, deberían ponerlos en práctica. La propagación es “cantidad”, mientras que la práctica es “calidad”. La calidad es siempre importante. Una cucharada de leche de vaca es mucho mejor que un barril de leche de burra. La juventud debería alejar la mente de las distracciones y concentrarse en practicar Valores Humanos.
Siempre aconsejo a la gente que evite malgastar el tiempo, la energía, la comida y el dinero. Los jóvenes deberían dedicarse a un trabajo o una profesión y comenzar a ganar dinero. Deberían saber cómo utilizarlo correctamente. La comida es Dios. El Tiempo es Dios. Por lo tanto, deben tener cuidado de no malgastarlos.
Transformen el trabajo en adoración Sean buenos, vean lo bueno, oigan lo bueno, hablen lo bueno y hagan el bien. La base para esta disciplina es pensar lo bueno, lo que implica controlar la mente. Deben realizar todas las acciones como si fueran ofrendas a Dios. La meditación en Dios es uno de los pasos para lograr la estabilidad de la mente. La concentración es necesaria para cada acción, como caminar por la calle, hablar, leer, etc. Deben concentrarse con firme devoción hacia Dios.
Realizar el trabajo como adoración también equivale a meditar.
Cuando tengan el sentimiento de la Divinidad en ustedes, no pensarán, verán, oirán, hablarán ni harán nada malo.
La fe total en la Divinidad interior es confianza en uno mismo.
Esta es la base sobre la que han de levantarse las paredes de la satisfacción con uno mismo, con el sacrificio como techo, para que la mansión de la Realización personal esté completa.
La indagación sobre el Ser El Vedanta exhorta al hombre a indagar acerca de “¿Quién soy yo?”. Ustedes tomarán conciencia de que el cuerpo, la mente y el intelecto son solo sus instrumentos. La palabra de una sola letra I (“yo”, en inglés) es el Ser Interior o Atma, mientras que la palabra de tres letras eye (“ojo”, en inglés) se refiere al cuerpo(1). Ustedes son los amos y deberían utilizar bien estos instrumentos. Tengan cuidado de dirigir la mente en la dirección correcta. Así como un trozo de tela es un conjunto de hilos, la mente es un conjunto de pensamientos. Si se quitan los hilos, no hay tela. Cuando se eliminan los pensamientos, no hay mente y no hay preocupación.
A menudo les señalo que no son una, sino tres personas en una. La que ustedes creen que son, en el plano físico (el cuerpo); la que otros piensan que son, la mente; la que realmente son, el Atma. Cuando tienen pensamientos puros, su corazón es puro y está lleno de amor, e irradia Valores Humanos. En el término man (“hombre”, en inglés), la “m” representa la mente, la “a” representa el Atma y la “n”, la fusión de dos, el Nirvana (Liberación). Buda emprendió búsquedas espirituales y, finalmente, se arrepintió de haber malgastado la vida en búsquedas externas mientras tenía todo dentro de sí.
El hombre olvida la Divinidad interior y se dedica a ejercicios que constituyen una pérdida de tiempo. Los cinco aires vitales del hombre se denominan Pancha Pranas. En realidad, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, los cinco Valores Humanos, deberían considerarse los cinco aires vitales o Pancha Pranas:
Prana, Apana, Udhana, Samana y Vyana (los aires que entran, salen, se elevan, se mantienen regulares y circulan). Como los valores constituyen el aliento vital, ¡quien no los irradia en sus acciones es considerado un cadáver! Hay un ejemplo para esto en el caso de los cinco grandes elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. La tierra posee los cinco atributos sensoriales de sonido, tacto, forma, gusto y olor. Por lo tanto, es muy pesada y no puede expandirse. El agua tiene todos los atributos menos el olor, y se expande hasta cierto límite. El fuego posee sólo tres atributos, el sonido, el tacto y la forma. Se expande más que el agua. Luego está el aire, que posee sólo dos atributos, el sonido y el tacto. Se expande alrededor. Sin embargo, el éter (Akasha) posee sólo un atributo, el sonido. Por lo tanto, lo penetra todo. Dios, que carece de atributos, está presente en todas partes en cada objeto.
Cuando la forma y lo sin forma se unen, obtienen la liberación Los jóvenes modernos preguntan “¿Dónde está Dios? Quiero verlo y asirlo”. Ustedes son conscientes del aire porque sin aire no pueden sobrevivir. ¿Pueden verlo o asirlo? Del mismo modo, Dios está en todas partes. Aunque no pueden verlo, no pueden vivir sin Dios. Dios es conciencia.
A través de los experimentos sabemos que dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno combinadas producen agua. Ambos son inflamables cuando son independientes el uno del otro. Sin embargo, cuando se combinan, producen agua, que puede apagar el fuego.
¡Por separado causan el fuego, cuando se los junta lo apagan! Hay dos entidades, a saber, la forma y lo sin forma (Nirakara y Sakara). En el hielo, que tiene forma, se halla el agua, sin forma.
Solo cuando la Forma y lo Sin Forma se unen, obtienen la liberación.
Esto es similar al hidrógeno y el oxígeno, que producen agua al ser combinados en cierta proporción.
La Conciencia que todo lo penetra y que se encuentra en todos los seres puede ser comprendida solo por los seres humanos. Los animales y las aves no poseen esta facultad. Es la Divinidad. De ella obtienen la “conciencia”, que está limitada al cuerpo. La palabra “consciente” está relacionada con los sentidos. La Conciencia está en todas partes. Estos tres se hallan en el hombre. Desde la identificación con el cuerpo (Dehaatma Bhava) tienen que elevarse hasta la Conciencia pura (Atma). La conciencia les advierte cuándo se están moviendo por la senda equivocada. No deberían albergar ningún pensamiento que no se ajuste a los dictados de su conciencia. Así como sientan, en eso se convertirán (“Yat bhavam Tat bhavati”).
La ciencia se ha desarrollado, pero los sentidos se han degenerado ¡Jóvenes!, deberían moldear sus vidas siguiendo una buena senda, practicando los ideales de Sathya y Dharma y creciendo espiritualmente. Hoy se denigra la espiritualidad. ¡Ustedes le dan importancia a la Tecnología, que no es otra cosa que “Trucología”! Es posible que proporcione ganancias temporales, pero a la larga se vuelve peligrosa. Antiguamente las personas observaban la Verdad y la Rectitud (Sathya y Dharma) y no sentían temor. Sin embargo, en los tiempos modernos la ciencia se ha desarrollado, pero los sentidos se han degenerado.
La ciencia es un semicírculo, mientras que la espiritualidad es un círculo completo. La máxima Védica dice: “Esto es pleno.
Aquello es pleno. Esto que es pleno ha provenido de aquello. Lo que queda también es pleno”. Deben mantener todo dentro de ciertos límites. Los científicos descubrieron la bomba atómica y, también, la bomba de hidrógeno malgastando enormes sumas de dinero para fabricar instrumentos de destrucción masiva. Todo ese dinero podría emplearse para el bienestar de la humanidad. Si tienen el sentimiento de la hermandad del hombre, no hay necesidad de temer y fabricar en consecuencia armas nucleares.
En el Mahabharata, están los hermanos Pandavas, de los cuales Dharmaja es el mayor. Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva son los otros hermanos por orden de edad. En la actualidad Norteamérica y Rusia son los líderes en cuanto a capacidad tecnológica y poder destructivo. Sin embargo, Bharat es como Dharmaja.
Aun cuando Bhima y Arjuna estaban dotados de más fuerza y valor que Dharmaja, ellos siempre se inclinaban ante él. Ahora Bharat es la nación que sostiene el Dharma. Cuando desarrollen el Dharma, no habrá necesidad de atacar ni dañar a nadie. Por lo tanto, no habrá necesidad de armamentos destructivos.
El Dharma es el arma (Astra). Sathya es la actitud (Bhavam). La Verdad es común a todos los países del mundo. Si practican Sathya y Dharma, no habrá necesidad de bombas.
La paz y el amor van juntos Al final de todas las plegarias y los bhajans, siempre recitamos:
“¡Om Shanti Shanti Shanti!”. ¿Por qué repetimos Shanti tres veces? Es para invocar paz para el cuerpo, la mente y el Ser Interno (Atma). No puede haber Atma Shanti sin Shanti en el cuerpo y la mente. Por eso invocamos la paz para las tres entidades.
Deben restringir su charla al mínimo. Cuando hablan demasiado, es posible que se alejen de la Verdad. Por eso los antiguos practicaban “menos palabras, más trabajo”. El amor es la corriente subyacente más importante en sus palabras y su trabajo. Hablar con amor es Sathya, y realizar el trabajo con amor es Dharma. Esto les proporcionará Shanti.
Debería seguirse el Principio del Amor (Prema Tatva). Dios es Amor: vivan en Amor. Ahora solo tenemos amor contaminado.
Deberían practicar el amor puro. Con los mismos ojos, ustedes ven a su madre, esposa, hija, etc. Aunque los ojos son los mismos, la visión es diferente. Ustedes miran a la madre con respeto, a la esposa con apego (anuraga) y a la hija o el hijo con afecto (vatsalya).
Los sentimientos son diferentes. Así como ustedes se sienten apenados cuando alguien molesta a su hermana, los otros se sentirán igual cuando ustedes fastidien a otras muchachas. Deberían asimilar este principio de unidad.
Los estudiantes son generalmente buenos, pero cambian su conducta según el medio. El famoso científico Einstein realizó grandes inventos. Sin embargo, ¡en la última etapa de su vida comenzó a comprender la Verdad y se dedicó al estudio del Bhagavad Gita! Él solía decir: “Dime con quién andas y te diré quién eres”. ¿Qué es buena compañía (Sat Sanga)? Sat es Verdad, es decir, Dios. Por lo tanto, significa que siempre deben estar con Dios. Satsanga no se refiere a los participantes de los bhajans. Si toman conciencia de su Realidad, que es la Divinidad, no habrá ningún problema. Cuando Mahatma Gandhi quiso viajar a Inglaterra para cursar estudios avanzados, a su madre no le gustó la idea. Gandhi comprendió que su madre temía que él no mantuviera la sobriedad y la pureza de conducta. Por lo tanto, le prometió que no tomaría, que no fumaría y que no tendría contacto con mujeres. Él cumplió las tres promesas y regresó con sus principios morales intactos.
Hoy las mismas madres alientan a sus hijos para que viajen al exterior y no se preocupan por su conducta. Deberían tener el sentimiento de unidad de la humanidad. Dondequiera que se encuentren, no deben odiar a nadie.
Tomar conciencia de la unidad, la esencia de la Espiritualidad Goldstein afirmó que dos mil delegados del exterior asistieron a esta conferencia. No mencionó para nada el gran número de delegados de la India. Ustedes deben considerar al mundo entero una mansión en la que los países son diferentes habitaciones.
Deben desarrollar este sentimiento de unidad. La lección principal de la espiritualidad es compartir y vivir juntos en unidad. A Swami no le gusta la palabra “Religión”, que a menudo es mal empleada.
La religión debería ayudarlo a uno a tomar conciencia de su propia Realidad. Sin embargo, las personas tienen sentimientos estrechos y de división, como musulmanes, cristianos, sikhs, etc.
El amor no hace diferencias. Es la base de todos los Valores Humanos y deberían practicarlos con todo vigor para justificar su condición humana real. Habiendo venido hasta aquí, deben regresar después de haber dejado todos los malos pensamientos y sentimientos.
Los que vienen a Prashanti Nilayam pueden compararse con un automóvil al que se le reparan y restauran todas las partes y se lo devuelve al dueño con llantas nuevas, partes nuevas y pintura nueva. Ustedes, los que han venido aquí, deberían dejar de lado los malos hábitos y pensamientos, como la falsedad, y regresar con un punto de vista nuevo para que sus amigos y conocidos vean en ustedes a una persona transformada. Ellos deben sentirse felices porque ha mejorado su comportamiento. Así, también contribuirán al progreso de su nación.
Sirvan a sus padres y a su país Hablen suave y amablemente. Al usar palabras ásperas hasta con su madre, se arruinarán a sí mismos. Consideren a la madre, al padre, al maestro y al huésped como a Dios. Tienen que respetar a sus padres incluso después del matrimonio, ya que ellos les dieron la vida y los criaron. La esposa es su elección. Sin embargo, la madre no lo es. La madre debe ocupar el primer lugar. Tienen que hablarle en forma dulce, suave y respetuosa. También deben tratar de ejercer influencia sobre sus amigos y parientes, inspirándolos para que se transformen y le den un significado a su vida sirviendo a la humanidad. ¿Qué es el servicio? Es hacer el bien y compartir el conocimiento con otros sin egoísmo.
Muchas personas a menudo Me invitan a visitar otros países.
Yo no deseo ir al exterior antes de poner en orden este país y transformar a sus ciudadanos. Muchos van al exterior mendigando dinero.
También muchos se dedican a mendigar en el nombre de Swami. Swami no tiene absolutamente ningún motivo egoísta.
Deben servir a su madre patria primero. Swami no quiere nada de ustedes.
Deben convertirse en verdaderas encarnaciones del amor y servir para erradicar el temor. Sean buenos y obtengan felicidad.
Hagan el bien y serán buenos. Mediante la acción sagrada, hagan que sus vidas sean sagradas con los principios de Sathya y Dharma como señales indicadoras.
Discurso pronunciado el 18 de julio de 1997 en el Salón Sai Kulwant.
(1) N. de la T.: Bhagavan hace un juego de palabras entre I (yo, en inglés) y eye (ojo, en inglés). Ambas palabras se pronuncian del mismo modo.
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