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02. 03/02/63 Revelandote a ti mismo | REVELÁNDOLOS A SI MISMOS REVELÁNDOLOS A SI MISMOS
3 de Febrero de 1963
Prasanthi Nilayam
Upanayanam
DIKSHIT acaba de decir que hoy es un día sagrado, no sólo para los treintaicinco muchachos que fueron iniciados en el estado de Brahmacharya (celibato), sino para el Sanathana Dharma (justicia eterna) mismo, puesto que las ceremonias del cordón sagrado (Upanayanam) que se realizan aquí son un paso importante en la restauración del dharma para las varias etapas de la vida. El estudio de los Vedas es el más alto de los estudios puesto que lleva a la conquista de la muerte. Todos los demás versan sobre los medios para ganarse la vida o sobre el ambiente dentro del cual tienen que vivir; tratan de cómo ganar y cómo gastar, de cómo derivar un poco de placer con el truco aquel y de cómo evitar un poco de dolor con el otro. Los Vedas, en cambio, muestran el camino hacia el Reino de la Bienaventuranza Eterna donde no hay nacimiento ni muerte.
La gente aprende detalles acerca de China, Rusia y América; saben acerca de los volcanes del Pacífico o de las islas de las regiones árticas, pero no conocen absolutamente nada de sus propios reinos internos.
Hay cinco de estos reinos dentro de ellos, pero están concientes, sólo del externo, el de la envoltura del alimento (anna- maya-kosha), de la cubierta material en la cual están alojados; y aun de esto tienen sólo una idea, no un conocimiento pleno. Hay capas más profundas que ignoran; la del aliento (prana- maya-kosha), de la mente (manomaya-kosha), del conocimiento (víjñanamaya—kosha) y de la bienaventuranza ( anandamaya-kosha ). Los que están concientes sólo de lo material pueden afirmar solamente ser la personificación del deseo (kamaswarupa), no la personificación de Rama (Ramaswarupa). Es decir, estarán movidos por cada ráfaga de deseo (kama); apenas podrán controlar los deseos y elevarse a las exigencias que hace la divinidad por las virtudes más nobles latentes dentro de ellos. Sólo de los Vedas y de los Shastras que exponen las verdades eternas obtendrán la inspiración e instucción apropiadas para explorar y explotar esos reinos internos.
El Karma Kanda (sección dedicada al karma).constituye la mayor parte de los Vedas porque el karma o la actividad santificada es el medio mediante el cual el árbol florece y la fruta crece y va madurando; el Upasana Kanda se ocupa de la adoración (upasana), el método mediante el cual la fruta madura; el jñana Kanda describe el conocimiento o jñana, el proceso mediante el cual la fruta se llena de dulzura. La primera etapa toma el mayor tiempo; por eso comprende la mayor porción; la segunda y la tercera, en comparación, son más rápidas y, así, más cortas.
La tercera puede cumplirse aun separado del árbol, manteniendo la fruta en un lugar caliente entre paja o en una habitación calentada. El hombre puede adquirir la dulzura del conocimiento a través del satsanga (reuniones espirituales) o aun permaneciendo en un lugar solitario, meditando solo, por ejemplo, Pero por los medios que sean, la dulzura (el conocimiento, jñana) no puede ser inyectada desde afuera; debe crecer desde adentro. Es una transformación de la naturaleza interna, que se gana en la lucha que se entabla con los enemigos internos.
Piensen en esto por un momento. Ustedes están en este cuerpo, en este receptáculo, a fin de realizar al Dios que realmente son. Este cuerpo es el capullo que han tejido alrededor de sí mismos con sus impulsos y deseos. Úsenlo mientras dure para desarrollar las alas que les permitirán escaparse de él. Vinieron a este mundo llorando, anunciando su dolor al ser arrojados en él, el dolor de haber perdido su contacto con Dios. Habiendo venido con dolor, decidan irse de este mundo sin dolor. Líbrense de él en esta vida misma.
Se les dijo ahora que el Ramayana estaba lleno de sufrimiento; que el tono principal de esa epopeya era la agonía. Bien, el primer paso hacia la oración lleva un poco de agonía, La agonía es más potente que el temor reverencial para llevarlos hacia Dios. Aflíjanse por las oportunidades perdidas, por el tiempo perdido; sigan adelante, cada día, hacia la meta. Entre todos estos amores y odios absurdos, este juego sin sentido de tener y guardar, de perder y lamentar, de construir y demoler castillos en el aire, no tienen un momento de verdadera calma.
La paz mental no descenderá sobre ustedes porque su cuarto tenga aire acondicionado O su sofá un cojín suave. No depende de su saldo favorable en el banco O de los diplomas que hayan ganado. La paz sólo puede venir Cuando le nieguen al demonio que está dentro de ustedes la oportunidad de dirigirlos, sólo cuando alienten a lo divino que tienen dentro de sí a que se manifieste. El demonio es el impulsor de los rasgos malignos mencionados en el Gita. Todo en el universo es divino; cada cosa es, tiene existencia brilla (bhati) y es capaz de ser amada (priyam); es sat-chit-ananda (existencia-conciencia-bienaventuranza) puesto que es lo mismo que el universal, eterno Absoluto que también es sat-chit-ananda.
Esa es la enseñanza que estos muchachos recibieron hoy a través del mantra que les fue enseñado. Upanayanam significa 'traer o llevar cerca', llevar al muchacho al maestro, al gurú, para su enseñanza y su iniciación. El gurú que puede dar esta enseñanza debe él mismo haber trascendido nombre y forma, las regiones relativas de las ambiciones y logros mundanos; él debe haber experimentado la unidad de toda esta variedad, Tales hombres no ponen carteles para anunciar su grandeza o competir con otros por posiciones o recompensas.
Estos muchachos son especialmente afortunados; una buena fortuna, de la cual ni ellos están concientes, los ha traído aquí para esta ceremonia que los transformará, Han hecho concientemente, en nacimientos anteriores, acciones meritorias, cuyos frutos están probando ahora, sin saberlo. El gurú no enseña nada nuevo; lo que hace es revelar al hombre a sí mismo, adiestrarlo para que limpie el espejo de su corazón de manera que su ser propio pueda ser reflejado en él sin pandeo ni distorsión. El brahmachari (discípulo célibe) debe obedecer los mandatos del gurú sin vacilar y totalmente.
Mientras Anjaneya llevaba al monte Sanjivini tuvo que tomar una ruta que hizo que los ciudadanos de Nandigrama lo vieran pasar por el cielo; Bharata, que vio la extraña visión de un mono cargando una montaña, lo hizo caer con una flecha y cuando se enteró de que la colina tenía la medicina que podía curar a Rama, que había sido herido en la batalla, ofreció enviar Ia montaña a donde estaba Rama disparando una flecha que alzara y llevara la montaña más rápido. Pero Anjaneya dijo que él podía volar más rápido que cualquier flecha del arco del arquero más capaz. Usen sus poderes al máximo para captar la verdad. Confíen en sus propias destrezas, en su propia fuerza; entonces, ellas también se desarrollarán hasta el máximo de lo que ustedes les exijan y esto les dará la mayor felicidad.
Muchos de estos muchachos están entrando o ya están en la escuela védica (Vedashastra Patashala). Se estimularán los unos a los otros en su estudio y sadhana. Si diez amigos suyos se reúnen alrededor de ustedes y gritan: ‘Ven, ven, vámonos’, ustedes sienten ganas de seguirlos y alegres van a la aventura., Los profesores de la Patashala, hombres con experiencia, desarrollarán sus virtudes y los animarán a cada paso. Estoy sembrando el retoño en su corazón y ellos lo regarán y abonarán. También yo regaré el otoño de vez en cuando, especialmente cuando ellos no estén con ustedes. Para que el loto no se seque el estanque debe estar lleno de agua. El amor es el agua que debe llenar el corazón; el odio lo volverá un árido desierto. Tengan fe en su propia alma; ésa es la medicina. Actúen siempre con espíritu de servicio y afinidad con todos; ése es el régimen a Seguir.
A todos ustedes les digo: ‘Dejen que las montañas Se derrumben, dejen que el mar cubra la tierra; pero no abandonen su Sadhana. Y recuerden, el sadhana es un desperdicio a menos que ustedes se desarrollen al mismo tiempo en virtud y en rectitud’. Si lo abandonan todo y se entregan al Señor, él los cuidará y Cuando se quejan: ‘Oh! Él no me ha cuidado’, yo les contesto: ‘No se han entregado’. El Señor ha venido para esta mismísima tarea. Está declarando que lo va a hacer; que ésa es la tarea misma que lo ha traído.
Claro está, ustedes sólo hablan de entrega, de ponerlo todo a sus pies, pero retienen mucho. Sus mentes son erráticas como los monos que saltan de una rama a otra. Entréguenmelas; yo puedo volverlas firmes e inofensivas. Cuando yo diga ‘Siéntense’, Se sentarán; cuando yo diga ‘Párense’, Se pondrán de pie. Eso es lo que Shankaracharya ofreció hacer; él le dijo a Shiva que le iba a entregar al mono que era su mente para que pudiera ser domado y usado para su deleite. Pero debe ser una entrega total y sin reservas.
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