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Discursos dados por Sai Baba

01. 25/01/63 Sube el árbol correcto

TREPEN AL ÅRBOL CORRECTO

TREPEN AL ÅRBOL CORRECTO

25 de Enero de 1963

Prasanthi Nilayam

Sé que su hambre no ha sido aplacada del todo aun después de escuchar dos excelentes discursos de estos pandits, que irradiaban bienaventuranza Los dos dijeron que no tenían pretensiones de erudición y que todo lo que eran capaces de ver y hablar era debido a mi gracia. Bien; esto no es sino un método que ellos han cultivado para dominar al engreimiento. Hanumán no tenía conciencia de su enorme fuerza; había cultivado esa humildad. Alguien tenía que recordarle su destreza y su proeza: y era entonces cuando él se ponía a la altura de las circunstancias, con sus poderes plenamente activos.

Me han rogado, en nombre de ustedes, que les hablara hoy, pues hace tiempo que no les hablo aquí. Siento que debo satisfacer este deseo. Ustedes se llaman devotos; así, les hablaré del dharma o deber de las personas que intentan adquirir devoción. No se es devoto por sólo llamarse así ni porque los demás los llamen así.

La devoción implica dedicación sin reticencias; ni siquiera la más mínima traza de ego debe permanecer. Sólo cuenta el mandato de Dios; sólo su voluntad debe prevalecer. Como el borracho, el devoto no tiene ningún sentido de honor o de decencia, de orgullo o de engreimiento. Es una persona enajenada carente de todo interés por lo que no está relacionado con su ideal. Es sordo al llamado del hambre y de la sed; en la lógica se equivocará y saltará un paso, y en el mercado calculará mal sus negocios. Narada dice que aquellos que están llenos del licor de la ignorancia tropiezan y corren detrás de las sombras del mundo, mientras que aquellos que están embriagados con el néctar del conocimiento nunca se alejan de lo supremo, el cual han descubierto que es semejante a ellos mismos.

Ustedes pudieron ver esto hace algunos días en el caso de este pandit, cuando vino y se sentó por primera vez en este salón después de treinta años de intenso estudio del Srimad Bhagavata. Sintió que había ganado el fruto de esos años de estudio y dedicada adoración. Perdió todo conocimiento y algunos de ustedes pensaron que había tenido un ataque epiléptico O algo parecido. Yo sabía que estaba en el reino de la bienaventuranza. Por esto no permití que lo llevaran al hospital. Aun hoy se pudieron dar cuenta, cuando empezó a describir la profundidad de la gracia divina, cómo él estaba abrumado por la felicidad.

El Señor quebrantó su propia palabra a fin de darle al devoto el crédito de haber logrado que el Señor hiciera esto. Bhishma había dicho que obligaría a Krishna a esgrimir un arma en el campo de batalla en contra de su anunciada intención. ! ¡Bhishma aceptaría la derrota Solamente del Señor! Y así, Krishna se acercó a Bhishma blandiendo el chakra (arma en forma de rueda) a fin de ganarle. Este shastri estaba describiendo esto cuando cayó en éxtasis. La devoción debe ablandar la mente y mantenerla receptiva a las emociones más elevadas y a los impulsos purificadores.

Bhishma era devoto y al ganar la gracia del Señor se revistió de una mayor majestad y esplendor que cualquier emperador terrenal. ¿Qué majestad tienen estos reyezuelos? No pueden afirmar tener paz y felicidad internas; no conocen la alegría, de compartir el amor con todos. Bhishma se entregó al Señor cuando éste lo retó con la Suprema Visión, o sea que cuando Dios otorga esa visión debemos ser suficientemente sabios para entregamos, para abandonarlo todo; esto fue lo que hizo Bhishma.

Como el gatito que llama con sus maullidos a su madre para que se acerque a él, el devoto sólo tiene que anhelar, que maullar con el dolor de la separación. En el campo, los cultivos están sedientos de lluvia: ven pasar por el cielo las nubes cargadas de lluvia pero no pueden elevarse a esa altura y beber la sustancia dadora de vida ni pueden hacer descender las nubes hacia el suelo. La humanidad también está ardiendo en el sol caliente; el insoportable calor del ego y de la codicia. Necesita la lluvia de la gracia; sabe que sólo entonces podrá florecer en la paz y la alegría.

De la misma manera que las nubes se transforman en gotas y caen sobre los campos que eligen beneficiar, así el Absoluto sin forma se individualiza, asume una forma y baja entre la humanidad para salvarla y sostenerla. Ese es el secreto de Dios cuando viene en forma humana; la nube apiadándose del cultivo que arde bajo el sol. Una vez que vienen las lluvias, el sol tiene su utilidad. Así también, cuando se gana la gracia del Señor, entonces el ego y la codicia pueden aprovecharse haciéndolos fluir por canales útiles.

En épocas pasadas, los avatares libraban al mundo del mal destruyendo a los pocos fanáticos y ogros que lo practicaban. Pero ahora el fanatismo y el mal reinan en cada corazón. Los demonios son legiones; nadie está libre de esta mácula, todos son malos, en una medida u otra. Por lo tanto, todos necesitan corregirse, todos tienen que ser educados y guiados por el camino correcto. Cada ser es un peregrino destinado a alcanzar a Dios y a fundirse en él; pero la mayoría de las personas han olvidado el camino y andan errando como niños perdidos, desperdiciando un tiempo precioso en los extravíos.

El hombre debe volverse a Dios; ése es su destino, el plan y propósito para los cuales está provisto, como ningún otro animal, de la espada del discernimiento (víveka) y del escudo del renunciamiento (vairagya). El hombre es el único animal que puede visualizar una o varias de sus existencias anteriores en serie, con las impresiones hilándose una con otra. Lo que ven y sienten en un sueño tiene alguna base en lo que han Sentido y visto cuando están despiertos; así también, lo que ustedes ven y sienten en la vida actual tiene como base lo que han visto y sentido en vidas anteriores.

Pueden ganar la gracia del Señor sólo a través del dharma o conducta recta. El dharma induce el espíritu de autoentrega y lo desarrolla. Sin el adiestramiento que la práctica del dharma da a sus sentidos, emociones y sentimientos, no podrán tener fe y desprendimiento firmes. El Señor es el dharma personificado. Rama se conoce como El Dharma Personificado (Vigrahavan Dharma), Si ustedes rebasan los límites del dharma y cometen alguna mala acción, no pueden ganar el juego de la vida,

Cuando Hanumán estaba pasando por el cielo como una flecha salida del arco de Rama, se le presentaron muchas tentaciones tratando de detenerlo; pero él no se detuvo ni dio marcha atrás. Siguió adelante, pendiente Sólo de la tarea que su Señor le había encomendado. Cuando la montaña Mynaka se levantó para ofrecerle un poco de descanso, él la pisoteó hundiéndola hasta el fondo del mar. La montaña surgió de nuevo y le rogó le diera la oportunidad de servirlo aunque fuera por un rato. Se había adornado de verdes vergeles y fragantes jardines de flores para su recreación y descanso, pues cuando Indra, en edades pasadas, les cortó las alas a todas las montañas, Mynaka había huido con la ayuda de Vayu, el padre de Hanumán, y quería expresar su gratitud dándole hospitalidad al hijo; pero Hanumán le rogó y le dijo que la tarea de su amo no permitía demora alguna. Algunos momentos más tarde, Hanumán fue confrontado por una terrible ogresa llamada Surasa. Hanumán la dominó con hábiles tácticas y así evitó otras demoras. De modo que ustedes deben proseguir su propio camino hacia la liberación con su esfuerzo centrado en un solo punto.

El shastri dijo que el Señor desea que su devoto brille por encima de los no creyentes; que sea más feliz, más contento, más valiente que el resto. La devoción debería hacer que el hombre sea así, pero el devoto no cultiva estos rasgos suficientemente a fondo. Deja que se desperdicie la oportunidad. Si el Shastri le da a cada uno de sus hijos cien hectáreas, uno puede cultivarlas y recoger doradas cosechas; el otro puede dejarlas sin producir y hundirse en la miseria. Esto se debe a que las capacidades y talentos que cada uno ha traído de vidas anteriores son diferentes; de ello no puede culparse al padre. Hasta la sangre de un hijo puede ser fatal si se trasfunde a otro hijo. La fuerza espiritual será menor en uno y mayor en el otro en proporción a los esfuerzos de cada uno ahora y en el pasado.

Lo triste es que el hombre no está comiendo la fruta más deliciosa y más nutritiva de este jardín de la naturaleza. Está trepando al árbol equivocado y busca las frutas equivocadas: así, su apetito se arruina, su gusto se degenerar, su salud se destruye. Sólo la gloria del Señor puede satisfacer el hambre del hombre, pues él es parte de esa gloria.

Sólo la experiencia puede revelar la dulzura, lo sublime, el propósito de esa gloria. Parashurama se cruzó con Rama y lo retó cuando éste regresaba a Ayodya después de su matrimonio. El había ganado a Sita doblando y rompiendo el arco de Shiva y con eso había humillado el orgullo de todos los reyes que habían venido a conquistar a Sita. Pero Parashurama estaba embriagado con sus propios logros al vencer a los gobernantes Kshatriya en veintiún campañas. Ese orgullo rebajó el estado divino de Parashurama y así fue vencido en un santiamén por Rama, que, en apariencia, no era sino un mozalbete.

El Señor, se dijo, castiga a algunos y favorece a otros. Dejen que se lo diga: el Señor no hace nada de esto. Él es como la corriente en este alambre eléctrico. Hace girar el ventilador y refresca nuestra vida; también opera la silla eléctrica y acorta la vida de otro. No tiene ningún deseo de aliviar el calor de la atmósfera ni tiene deseo de matar. La gracia del Señor es como el viento. Si recogen sus velas, el barco se quedará parado; pero si se las despliegan, se moverá cada vez más rápido. Es como la luz. Una persona hace el bien usando la iluminación; otra lleva a cabo un malévolo plan con su ayuda. Tengan al 'día por dentro' pero a la 'noche por fuera'. Dejen que la luz que está dentro brille. Si no están ligados al mundo, aun cuando se encuentren en él, sin hacerle caso a su llamado a la participación, tendrán la noche afuera y el día adentro. Los Vedas les enseñan esta verdad e imparten la disciplina necesaria para lograr esta buena fortuna.

Los shastris hablaron del valor de la disciplina vëdica. Los Vedas declaran que si un karma (acción) es hecho de una manera específica se obtiene un determinado resultado. Les dan una pluma llena de tinta, les enseñan cómo escribir y qué escribir. Son muy bondadosos. La Madre Veda está llena de amor materno, de vatsalya, como lo llaman. Repite las instrucciones una y otra vez, al igual que yo sigo recordándoles las reglas disciplinarias de esta Morada de la Paz Suprema en cada ocasión que se presenta. Por eso no pongan los mandamientos de los Vedas a un lado: son la auténtica voz del Señor, tal como la oyeron y la anotaron unos intelectos esclarecidos.

Un padre le da su riqueza al hijo que respeta sus deseos y obedece sus, órdenes, no al hijo rebelde que lo desprecia. El Señor es el padre del mundo, el padre de todos. Si ustedes son personas que aceptan el hecho de que hay un Dios (astikas) y conforman sus vidas de acuerdo con ello, entonces recibirán la riqueza. Pero si la persona es un débil mental, ignorante de sus propios intereses, inconsciente de su propia caída, entonces no se le pueden confiar sus bienes: habrá que nombrar a un guardián para que cuide de sus asuntos hasta que pruebe que puede ocuparse correctamente de ellos.

Puede tomar muchas vidas para que un hombre pruebe que sabe lo que es mejor para él, que es capaz de trazar su propio futuro sin hacerse daño a sí mismo ni a otros y que está conciente de las trampas en el camino, de manera que es mejor confiar en la experiencia de los sabios, de aquellos sabios tan llenos de compasión y que por esa compasión fueron movidos a iluminar el camino de la liberación. Esta experiencia está engastada en los Vedas. La fe en los Vedas irriga el corazón y lo hace producir la cosecha del amor universal.

Los Shastras les advierten de los pasos falsos, los consuelan en tiempos de tensión, los fortalecen en momento de aflicción, les dan las interpretaciones correctas a los dilemas morales. Prescriben el vestido, el alimento, la manera de hablar, los métodos de conducta social, el modo de Comportamiento mutuo, las líneas a seguir para la marcha hacia adelante. Son la conciencia de la sociedad.

En este Prashanti Nilayam también se establecieron ciertos límites, ciertos modos de ocupar el tiempo útilmente, que fueron recomendados por mí. Todos los que vienen aquí, bien sean residentes o recién llegados, tienen que observarlos. Me han visto, se han quedado aquí y han oído estos discursos. Permítanme preguntarles: ¿Cuál ha sido la ganancia? ¿Regresan a sus hogares incambiados, inafectados? Los perros no mastican caña de azúcar; en lugar de ello buscan un hueso. Los mortales desafortunados retroceden cuando Se habla de Dios, de la bondad, de la práctica espiritual y de la aparición de Dios. Pero ustedes deben salir al aire más puro de la vida adyátmica, salir de los arrabales y veredas y viajar por la carretera principal que va a Dios. Moren siempre en la gloria de Dios; entonces brillarán en esa, gloria. Adhiéranse a la verdad, ésa es la manera más segura de eliminar el temor de sus corazones. El amor puede crecer solamente en el corazón regado por la verdad.

Nagaya, aun cuando haga el papel de Thyagaya, está siempre concierne de que es Nagaya, 'Thyagaya es el papel que estoy desempeñando', decía. Ahora den otro paso más allá. Si alguien les pregunta quiénes son, digan que son Narayanaswarupa (la propia forma de Narayana O Dios) haciendo el papel de fulano, zutano o mengano o cualquiera que fuere su nombre. De la misma forma, cada persona distinta es un papel diferente representado por Narayana. Narayana lava ropa bajo la forma del lavandero, da forma a la madera como carpintero, forja el hierro como herrero, moldea vasijas en el torno como alfarero. Él es todo esto y más. Su gloria es inacabable. El avatar es otro papel que él asume, para otro fin.

El Señor viene como avatar cuando es ansiosamente esperado por los santos y los sabios. "Los sadhus oraron y he venido". Mis tareas son tres, o, más bien, dos, puesto que el restablecimiento del dharma y de los Vedas es prácticamente una sola. Las dos son, por lo tanto, el restablecimiento de los Vedas y el de los devotos el promoverlos Vedas y el promover a los devotos. Ahora bien, ¿qué es la devoción? ¿Quiénes son devotos? Es la fe, la firmeza, la virtud, el valor, la entrega, la ausencia de egoísmo. El puja (culto) hecho elaborada y pomposamente no es otra cosa que un desperdicio de tiempo y energía. ¿Por qué cortar flores y apurar su muerte? Algunos de ustedes caminan alrededor de esta Morada y se satisfacen de haber dado tantas vueltas auspiciosas (pradakshinas), pero sólo podrán llamarlas así cuando su mente gire también en derredor de este lugar junto con sus pies.

Noté que al tiempo que sus pies los estaban llevando alrededor por la fuerza del hábito, sus lenguas hablaban de las faltas de los demás, o del precio de los vegetales 0 de los platos que se proponían cocinar para el almuerzo. Antes de comenzar a dar las vueltas que ustedes llaman pradakshina, den su mente en ofrenda al residente del templo, al Señor mismo. Esto es lo primero y quizá lo único que deberían hacer. Este ejercicio no debe tomarse como si se prescribiera para aflojar las extremidades o ejercitarlas.

Esta Morada no debe tratarse irreverentemente. Aprovechen al máximo su estancia aquí. No traten esta oportunidad a la ligera. Vienen, gastando mucho dinero y pasando mucho trabajo para llegar aquí, pero no florecen como fragantes ofrendas a los pies del Señor aprendiendo y caminando por el sendero sadhana. Los sentidos deben ser dominados para que Sean dóciles sirvientes del espíritu. Por ejemplo, insisto en el silencio. Hablen menos, y cuando deban hablar, háganlo suavemente.

No fastidien con sus dolores, sus necesidades o sus problemas los oídos de aquellos que han venido aquí con su propia carga de las mismas Cosas, No les interesa aumentar sus propios problemas. Yo estoy aquí para escucharlos y consolarlos. No perturben con voces altas a aquellos que están meditando, leyendo o escribiendo el nombre de Dios.

Mediten Si es posible ustedes mismos, solos; lean libros espirituales si pueden; escriban el nombre del Señor en la quietud de su rincón y, si no pueden hacer estas Cosas, por lo menos no perturben a los que las están haciendo. Anímense los unos a los otros a andar por el sendero que lleva a Dios.

Merezcan el honroso titulo de devoto. Mi gloria se expande a diario a través de aquellos que se llaman mis devotos. Su virtud, su autocontrol, su desprendimiento, su fe, su firmeza; estas son las señales por las cuales la gente se entera de mí gloria. No es que yo necesite de estos apoyos.

Pero sucede así en este mundo, donde los hombres estiman a los demás más indirecta que directamente. Dejen que se lo diga: los devotos así son muy escasos. Esa es la razón por la cual no me he dirigido a ustedes en esta reunión como 'mis devotos'. Sólo podrán reclamar este nombre cuando se hayan puesto en mis manos total y completamente, sin traza de ego que alimente nuevamente su vanidad.

El origen de todas las enfermedades y aflicciones que aquejan al hombre puede descubrirse en un modo de vida incorrecto. ¿Y a qué se debe éste? A la ignorancia de su propia naturaleza, la ignorancia tan profundamente arraigada, que afecta sus pensamientos, palabras y actos. La medicina que puede curarla ha sido patentada bajo diversos nombres: conocimiento, acción recta, adoración, devoción. Todas éstas tienen la misma efectividad y poder curativo. La única diferencia reside en el método de administrarlas, ya sea como solución, tabletas O inyecciones.

Tengan fe en que Serán liberados. Sepan que están salvados. Vayan y díganles a todos que han venido a Putaparti y que han Obtenido el secreto de la liberación.