Discursos dados por Sai Baba

91 09/03/96 Es el amor lo que une al mundo 3 de Setiembre de 1996 Salón Sai Kulwant, Prasanthi Nilayam *************************************************** Aunque el ser humano nace como hijo de la inmortalidad, está lleno de inmoralidad, debido a sus deseos mundanos y malas tendencias. La palabra de Sai es la esencia de todos los Vedas. (Poema en telugu) LAS VIRTUDES DENOTAN LA VERDADERA FORMA DE USTEDES En este mundo no hay nada más grande que el conocimiento. Pero surge la pregunta: “¿Qué tipo de conocimiento?” ¿Es el conocimiento mundano, el conocimiento espiritual o el conocimiento relativo a la ética y la moralidad? Puede haber muchos tipos de conocimiento, pero Brahma Jnana (el conocimiento de Brahman) es la suma de todos los tipos de conocimiento. ¿Qué es Brahma Jnana? Darse cuenta de la unidad del universo entero, es Brahma Jnana. El mundo, constituido por entidades vivientes y no vivientes, es la forma misma de Brahman. No hay lugar en que Brahman no esté presente, y no hay nombre que no pertenezca a Brahman. Todo lo que ustedes ven, piensan y experimentan, no es más que la manifestación del principio de Brahman. Impulsen los valores humanos Todo ser humano nacido en este mundo está dotado de ciertos valores. Pero lamentablemente muchos no reconocen estos valores. Incluso aquellos que los reconocen no les dan el uso adecuado, y toman por mal camino, desperdiciando así sus vidas. Así como un plato de Dhal (lentejas) cocido sin sal resulta desabrido, la vida humana sin amor es inútil. De hecho, un ser humano sin amor es en verdad un animal. El estatus de humano es sinónimo con el principio del amor. Sin embargo, ustedes deben saber cuándo, dónde y cómo deben dar a este amor el uso adecuado. No pueden comer Dhal cocido sin sal. Tampoco pueden comer el Dhal si está mezclado con un exceso de sal. Se preocupan mucho por el sabor del Dhal, que resulta digerido en un par de horas. ¿No tendrían que preocuparse por la vida humana, que tiene una duración de sesenta, setenta u ochenta años? ¿Cómo vive el ser humano tanto tiempo, sin preocuparse por los valores? ¿Es esa la verdadera vida de un ser humano? No, no. Él debe impulsar los valores sagrados, en todo momento de su vida. Dado que el hombre ha olvidado los valores humanos, y considera a este mundo como real, ha perdido su condición de humano, y lleva una vida de animal. Hay tres aspectos en la espiritualidad: Asti, Bhati y Priyam (ser, conciencia y bienaventuranza). En el idioma sánscrito se les denomina Sat, Chit y Ananda. ¿Cómo se explica esto? Este es un vaso, aquí está. Dado que está aquí, le damos el nombre de vaso. Esto denota el ser, o Sat. Esto es invariable. Entonces, ¿cómo pueden ustedes reconocer que aquí existe el vaso? Es la luz lo que les hace conscientes de su presencia. Si el mismo vaso estuviera en la oscuridad, no podrían reconocer su presencia. Esta luz es Chit (el conocimiento). Chit es lo que prueba la existencia de Sat (el ser). Sat y Chit son interdependientes e inseparables. Cuando decimos: he aquí un vaso, significa automáticamente que aquí también hay luz. Debido a la luz del conocimiento podemos reconocer la forma de un objeto. Cuando Sat y Chit se unen, se experimenta satisfacción. Esta satisfacción es Ananda (la bienaventuranza). El ser es Sat. El conocimiento de Sat es Chit. La unidad de Sat y Chit resulta en Ananda. Por lo tanto, este mundo es la manifestación de Sat, Chit y Ananda. Todo en este mundo es Dios. Nadie puede decir “esto es Dios y aquello no lo es”. En todo momento, Dios es la única realidad, y el mundo es irreal. Pueden apreciar esto por sí mismos. (Poema en telugu) Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una sola, pero los sabios se refieren a ella con distintos nombres). Ese Sat es el ser. ¿Cómo pueden ustedes conocer su existencia? Pueden conocerla debido a la luz del amor que está presente en ustedes. El principio del amor es lo que hace florecer la condición humana, y la hace manifiesta en cada persona. Por eso deben considerar al principio del amor como Dios. No hay vida sin amor. Dios es la encarnación del amor. El amor es Su divina forma. ¿Cómo podrían ustedes hallar plenitud en sus vidas si no prueban al menos un poquito de ese amor? (Poema en telugu) De hecho, una vida así no vale la pena. El omnipresente principio divino cósmico de Brahman no es más que amor. El amor es Brahman, y Brahman es el amor. Esto es lo que el ser humano debe reconocer y practicar en su vida cotidiana. Ustedes tienen amor dentro de sí. Pero también deben saber cuándo, dónde y cómo ponerlo en práctica. Esto se llama Sathyanveshana (la búsqueda de la verdad). ¿Para qué buscar la verdad, si está presente en todas partes? Los mismos ojos ven a todos, pero ustedes deben saber a quién ver, y con qué sentimientos. Por ejemplo, tienen una madre, una hija, una esposa y una hermana. Deben ver a su madre como madre, a su hija como hija, su esposa como esposa, y su hermana como hermana. Pero están viéndolas a todas con los mismos ojos. Sathyanveshana consiste en indagar con qué sentimientos deben mirar a cada una de ellas. Pero, lamentablemente, hoy el ser humano no sabe dar a sus ojos el uso adecuado. Por el sólo hecho de tener ojos, mira a todos, sin el adecuado discernimiento. Es por eso que incurre en pecado. Sus ojos tienen un gran valor. De la misma manera, tienen valor sus oídos. Sus oídos pueden oirlo todo, pero ustedes deben indagar qué deben oir y qué no. El verdadero valor humano reside en saber cuándo, dónde y cómo dar el uso adecuado a sus sentidos. Observen las reglas de la sociedad Ustedes construyen una casa. En ella ponen varias puertas y ventanas. ¿Para qué son las ventanas? Las ventanas son para que haya una adecuada ventilación, y para que entre luz a la casa. A las puertas las tienen para que ustedes mismos, sus amigos y parientes puedan entrar y salir de la casa. Sólo admiten a sus amigos y familiares dentro de la casa, no a sus enemigos, ni a los perros y cerdos que andan por la calle. De la misma manera, nuestro cuerpo es como una casa, y también un templo. Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo, y el morador es Dios). Esta casa tiene nueve puertas. Pero con sus ojos, ustedes ven sólo cinco puertas. Deben indagar qué es bueno para ustedes, qué es sagrado e ideal para sus vidas, usando su capacidad de discernimiento, y abrigar sólo esas tendencias en el templo de sus cuerpos. No deben dejar pasar cualquier cosa a través de las puertas de sus cuerpos. De la misma manera, no por la simple razón de tener amor, deben desviarlo hacia asuntos mundanos y triviales. Deben usarlo de modo limitado, sólo cuando es necesario. Ustedes nacen en la sociedad, crecen en la sociedad y pasan la vida en la sociedad. Por lo tanto, deben observar las normas y reglas de la sociedad. Si respetan a la sociedad, serán a su vez respetados por la sociedad. Dharmo Rakshati Rakshitah (Si protegen al Dharma, serán protegidos por el Dharma). Los estudiantes no deben malinterpretar lo que diré; es sólo un ejemplo de lo que ocurre actualmente en la sociedad. Supongan que un muchacho de veinte años de edad tiene una hermana de dieciséis años. Si salen juntos, ¿qué piensan de ellos los demás? Erróneamete los toman por marido y mujer, al no saber que son hermanos. Este acto de los hermanos saliendo juntos, es contrario a las normas de la sociedad. Cuando salen, deben ir con sus padres, o salir separadamente. Si actúan en contra de las normas de la sociedad, esto daña su honor y reputación. Desde tiempos antiguos, la cultura de la India ha prescripto tales normas y controles en la sociedad. Cultura es aquello que refina el comportamiento y la conducta. Nuestra cultura enseña cómo hablar con los demás, cómo conducirnos cuando salimos, y cómo conducir nuestra vida. Debemos observar meticulosamente las reglas de la sociedad. En el hogar, el hermano y la hermana pueden hablar entre sí de manera informal, pero cuando salen, su comportamiento debe ser ejemplar. Sólo un comportamiento así le dará valor a la vida humana. Pero lamentablemente, el ser humano ha olvidado los valores humanos que muestran el camino de la verdad en la vida cotidiana. Consideren otro ejemplo. Hay un hombre de sesenta años de edad que se casa con una joven de dieciocho, para que lo cuide en su vejez. Si ellos van al bazar, ¿qué pensarán los demás? Puede que les consideren abuelo y nieta. En estos dos ejemplos, la sociedad se forma una opinión basada en el factor de la edad de los implicados. Por eso, cuando tratan con la sociedad, ustedes deben tener siempre en cuenta el factor de la edad, sus propios deberes y su conducta. Si actúan de acuerdo con sus reglas, obtendrán un buen nombre en la sociedad. Por el contrario, si piensan que no tienen nada que ver con la sociedad, y actúan de manera arbitraria, la sociedd no les aceptará. Aparte de las normas y reglas de la sociedad, ustedes pueden entender esta verdad a partir de su propia experiencia diaria. Imaginen, por ejemplo, que comen una fruta. Si es dulce, la comerán con rostro sonriente. Si es agria, la arrojarán enseguida. ¿Por qué la arrojan? Porque no sabe bien. No es de su gusto. De la misma manera, si su comportamiento en la sociedad no es bueno, la sociedad no lo aceptará; nadie los respetará. Si no pueden ganarse el respeto y el honor de la sociedad, ¿quién los respetará? La buena reputación es muy importante para el ser humano. Por lo tanto, para ganarse el respeto de la sociedad, deben impulsar los valores humanos. El amor es Dios, Dios es el amor. Si no valoran al amor, esto equivale a no valorar a Dios. Cuando valoran al amor, valoran a Dios. Ustedes pueden aprender de la vida muchas lecciones Rama tenía forma humana, en tanto que Sugriva era un Vanara (mono). ¿Cómo pudo desarrollarse una amistad íntima entre ambos? Es natural que un ser humano trabe amistad con otro, y que un mono se haga amigo de otro mono. Pero ¿cómo pudo un hombre cultivar la amistad de un mono? Fue por efecto de las circunstancias. Rama estaba exiliado de Su reino, y separado de Su esposa. De la misma manera, Sugriva estaba también desterrado de su reino, y sufriendo el dolor de la separación de su esposa. La similitud entre sus respectivas situaciones fue lo que produjo la amistad entre ellos. Como ambos estaban en la misma situación, cada uno podía comprender los sentimientos del otro. De este modo, hay muchas cosas que aprender de la vida. El conocimiento libresco no es importante; el conocimiento práctico es más importante. De nada sirve que den discursos desde los estrados; pongan el conocimiento en práctica. Cultiven la humanidad practicando los valores humanos. Puede que ustedes se enorgullezcan de su riqueza, educación y posición. Pero, ¿cuánto durarán? Son sólo momentáneas. Por eso, estudiantes, a su edad actual deben conducirse con el máximo cuidado. Aquí quiero repetir lo que les he dicho antes: Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam, Harathi Nimeshath Kalah Sarvam. (Versículo en sánscrito) (No se envanezcan a causa de su riqueza, progenie o juventud; la marea del tiempo las puede destruir en un momento.) Dios es su único amigo verdadero ¿Cuánto tiempo durará este orgullo de juventud, riqueza y progenie? De dónde provienen estas cosas, y adónde van? ¿Son acaso permanentes? ¿Son propiedades de su abuelo o su bisabuelo? Ustedes han desarrollado este orgullo debido a una comprensión errónea. Ese orgullo no es bueno para ustedes. Tal vez se consideren altamente educados. Puede que se jacten de sus altas calificaciones académicas. Pero ellas no pueden darles ni una pizca de paz en este mundo. Se sienten orgullosos de su inmensa riqueza, pero ella tampoco puede darles paz. (Poema en telugu) ¿Qué son esta riqueza y esta fuerza física? Son temporarias como nubes pasajeras. Cuando ustedes observan las nubes, notarán en ellas un cambio continuo. La vida humana es también así. La luz no tiene valor si no hay oscuridad. Son las nubes las que valorizan la luz del sol. De la misma manera, la felicidad no tiene valor en ausencia de dificultades. En la vida, las dificultades están presentes a cada paso. Esto es natural. El ser humano intenta siempre superar estas dificultades, y lograr una posición más elevada en la vida. Atrapado en ansiedades interminables e insignificantes, trata constantemente de alcanzar cosas que están fuera de su alcance. No hace un esfuerzo por adquirir las cosas que merece. En cambio, ansía las cosas que no merece. Sólo la lámpara de la espiritualidad puede mostrarle el correcto camino real al ser humano, atrapado en esta lucha sin final. Para eso, tienen que cultivar la fe en la espiritualidad. Ninguna de sus posesiones materiales se irán con ustedes cuando abandonen estos cuerpos. Sólo la Divinidad irá con ustedes. De hecho, la Divinidad está en ustedes, a su alrededor, por encima y por debajo. Ustedes son Dios. Cuando el estanque está lleno de agua, en él se oye el croar de miles de ranas. Cuando el estanque se seca, en ella no hallamos ni siquiera una sola rana. Los amigos mundanos son hoy así. Cuando ustedes tienen dinero en el bolsillo, o si su padre se halla en buena posición, todos vienen a ustedes, diciendo “hola, hola”. Cuando sus bolsillos estén vacíos y su padre se haya retirado, no habrá siquiera una persona que les diga “hola”. Todos sus así llamados amigos, les habrán abandonado, sin siquiera decirles adiós. Así es el tipo de amigos que tienen hoy en el mundo. Eso no es amistad verdadera. Dios es su único amigo verdadero. Él es el único que nunca los abandonará. Dios es su único refugio, dondequiera que vayan, En un bosque, en el cielo, en una ciudad o una aldea, en la cima de una montaña o en alta mar. (Poema en telugu) Pero, lamentablemente, ustedes olvidan a Dios, que es su verdadero amigo. En cambio están apegados a amigos que son temporarios, como nubes pasajeras. Tales amigos pueden incluso ser muy peligrosos. Pero al principio ustedes no reconocen este peligro. Sin embargo, en muy poco tiempo verán a esos mismos amigos convertirse en sus enemigos. Pero Dios no es así. Su amistad es eterna. La amistad de Dios se basa en una relación de corazón a corazón, y de amor a amor, en tanto que la amistad mundana es de nivel físico, y depende de consideraciones monetarias. ¿Cuánto pueden durar tales amistades? Una amistad así es sólo temporaria. No crean que será permanente. Sólo Dios es su amigo verdadero y eterno. Créanlo o no, Dios lo permea todo. De hecho, ustedes mismos son Dios. No hay otro Dios aparte de ustedes. Esto es lo que exponen los Vedas. Ustedes deben tene fe en las enseñanzas de los Vedas. Si no comprenden los Vedas, deben tener fe en las enseñanzas de las almas nobles. Ustedes depositan su fe en un quiromante, sentado en la vereda del bazar. Le pagan cinco rupias, y le piden que les lea la mano. Todo lo que les dice, lo consideran verdadero. Pero no están dispuestos a creer en las enseñanzas de los Vedas, que proclaman verdades tan profundas como Prajnanam Brahma (Brahman es la Conciencia Suprema), Tattwamasi (Tú eres Aquello) y Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). Ustedes no creen en las enseñanzas eternas de los Vedas. En cambio creen y siguen todo lo que les dice un astrólogo callejero. ¿Por qué razón? La razón es que sólo les interesan las cosas mundanas. Como dice el refrán: la carga recibe el vehículo que se merece. Quien esté interesado en las cosas mundanas, sólo tendrá fe en ese tipo de personas. Si ustedes quieren lograr la felicidad eterna, deben tener fe en las enseñanzas eternas de los Vedas. Los deseos excesivos causan penurias El cuerpo es una burbuja en el agua, que puede estallar en cualquier momento. Pero ustedes son verdaderos, son eternos, son Brahman, son el principio trascendental, son la encarnación del Atma. ¿Qué es el Atma? El principio del amor es en verdad el principio del Atma. El amor desinteresado, que no busca recompensa, es el principio del Atma. Donde haya egoísmo, no hallarán amor auténtico. Un pez es mejor que un egoísta [juego de palabras: fish - selfish], porque el pez, mientras anda por el agua, se come todas las impurezas que hay en ella, y deja el agua limpia. Pero una persona egoísta contamina la sociedad misma en la que circula. Si bien es imposible efectuar todas las acciones sin ningún tipo de interés personal, al menos deben procurar controlar su egoísmo, lo más que puedan. Deben entender que sus relaciones mundanas no son importantes ni son permanentes. Deben cuidar de no desarrollar una innecesaria intimidad con nadie, y al mismo tiempo, no desarrollar odio hacia nadie. Sólo a Dios ofrézcanle todo su amor. En el mundo actual, el bien y el mal de ustedes dependen del tipo de personas con las que se relacionen. “Dime con quién andas y te diré quién eres”. Cualquiera sea el tipo de personas con que se relacionen, ustedes adquirirán las cualidades que ellas tengan. Esas cualidades no se apartarán de ustedes, aunque no las deseen tener. Es por eso que siempre enfatizo la necesidad de la buena compañía. Además, deben tener relaciones con los demás sólo en la medida de lo necesario. No sólo eso, las malas cualidades, como el odio y la ira, deben estar bajo control. Incluso para sus deseos debe haber un límite. Pero debemos tener deseos sólo en la medida de lo necesario. El fuego debe ser proporcional a la comida que cuecen, y la medida del recipiente debe coincidir con la cantidad de comida que cuecen. ¿Pueden cocer 5 kilos de arroz en un recipiente que sólo puede contener 1 kilo? De la misma manera, den su amor a los demás sólo en la medida en que lo necesitan. Observen límites con respecto a todo. Comprendan el valor del amor. Todo es bueno para ustedes Chatterji mencionó en su discurso que Swami dice Manchidi (bueno) para todo. Si ustedes dicen “Swami, me ausentaré del pueblo”, Yo digo Manchidi. Si dicen “Swami, llegué ayer”, digo Manchidi. No sólo eso, hay algo más, que él ignora. Si vienen y me dicen “Swami, voy a morir”, también entonces digo Manchidi. Algunos vienen y me dicen “Swami, no puedo soportar más este dolor”. Les digo: Manchidi. De hecho, ¿qué hay en este mundo que no sea bueno? Todo es bueno para nosotros. El placer es un intervalo entre dos dolores. Digo Manchidi para todo, porque en Mí sólo hay bondad. Cuando vierten Payasam (crema dulce) en un recipiente con diez agujeros, de cada uno brotará sólo Payasam, no veneno. Mi ser entero está lleno de amor. Por lo tanto, Mi corazón está lleno de amor; Mis pensamientos, Mis palabras, Mis acciones, todo está impregnado de la dulzura del amor. Soy la encarnación de la dulzura. De la misma manera, ustedes también deben llenar sus corazones de amor. Entonces, todo lo que hagan quedará cargado de amor. De hecho, sólo un corazón lleno de amor puede ser llamado Hridaya. Hri + Daya = Hridaya. Lo que está lleno de compasión es Hridaya. Un corazón lleno de dureza es como una piedra. Un corazón así está lleno de veneno. No se le puede llamar Hridaya en el verdadero sentido de la palabra. Hridaya es lo que está lleno de amor. Sólo un ser humano puede darse cuenta de lo sagrado que es Hridaya. Las aves y animales no pueden hacerlo. Las aves y animales viven sus vidas comiendo lo que la Naturaleza les provee, en tanto que el ser humano come alimentos cocidos y procesados. Las aves comen arroz con cáscara, en los campos. El ganado sale y come hierba. Pero el ser humano separa la cáscara del arroz, cuece el arroz, le agrega verduras, y sólo entonces lo come. No come el alimento crudo provisto por la Naturaleza. Refina su comida de acuerdo a su gusto, obteniendo satisfacción. Sólo el ser humano refina el alimento antes de comerlo. El mono es considerado como un antecesor del ser humano. Cuando ofrecen a un mono una banana, él la come sólo después de haberla pelado. Vean cuán inteligentes son los monos. Nara (el ser humano) ha evolucionado a partir de Vanara (el mono). Vanara tiene Valamu (cola), en tanto que Nara no la tiene. Pero los deseos son comunes a ambos. Luego, ¿en qué se diferencia un ser humano de un mono? El hombre pruebe probar que es diferente de un mono, sólo si tiene bondad en su corazón. Es por eso que los seres humanos se llaman raza humana [juego de palabras: mankind = raza humana; kind = bondadoso] Ustedes deben esforzarse por comprender el significado profundo de las palabras que usan, y seguir el camino correcto. ¡Estudiantes! Protejan su bondad Ustedes están dotados de muchos valores preciosos. Todos ellos están dentro de ustedes mismos. Sus cuerpos son como cajas fuertes. Así como los valiosos diamantes, rubíes, esmeraldas y perlas se guardan en una caja fuerte, de la misma manera los valores humanos como la bondad, la compasión, el amor, la tolerancia, la empatía, la verdad, etc., están todos dentro de ustedes mismos. A pesar de tener tan precioso tesoro de valores dentro de sí, ustedes van afuera en busca de las fruslerías de los placeres triviales. El mar nos da una gran lección, en este particular. Él guarda sus más preciosas perlas en su seno, y arroja sobre la playa todas las conchillas sin valor. Lo que se puede obtener en la orilla son sólo conchillas. Si quieren perlas preciosas, tienen que bucear profundamente en el mar. Mira cantó: “Oh, Krishna, me he tomado grandes molestias para ir a lo profundo del mar, para adquirir la valiosa perla de Tu Nombre Divino. Por favor derrama sobre mí Tu gracia, para que esta invalorable perla no resbale de mi mano, cayendo nuevamente al mar. No tengo más refugio que Tú.” Un devoto debe orar al Señor con este intenso anhelo. Sólo entonces puede llegar a ser importante la vida del ser humano. De otro modo, él sería humano sólo en la forma, no en la práctica. No confundan un fruto de ceiba con un mango. No mastiquen un tallo de mijo como si fuera caña de azúcar. No confundan guijarros blancos con azúcar cande. No se guíen por la apariencia exterior de una persona. Solamente las virtudes revelan la verdadera forma de un ser humano. (Poema en telugu) No puede llamárseles a ustedes seres humanos tan sólo porque tienen una forma humana, que consta de diversos miembros, como manos, pies, nariz, boca, etc. Lo que revela su verdadera forma son las virtudes. El amor es la auténtica virtud. El amor es el verdadero valor humano. Una vez que tienen amor, no hay cabida en ustedes para ningún defecto. Es el amor lo que une al mundo entero. Donde hay amor, hay unidad y bienaventuranza. Cuando ustedes tengan amor y bienaventuranza, llegarán a ser encarnaciones de la paz. Hoy se quejan, no tienen paz. ¿Cómo podrían tener paz, a menos que tengan amor? No se engañen por las apariencias exteriores. Deben guiarse por las virtudes entronizadas en el corazón. ¡Estudiantes! A Dos no le complace la exhibición exterior. Pueden matar a una serpiente con sólo golpear el hormiguero? ¿Puede ser sometido el anhelo de placeres sensuales con sólo someter el cuerpo a austeridades? ¿Se puede llegar a ser un Atma Jnani (conocedor del Sí Mismo) tan sólo mediante el ayuno? ¿Cómo podría uno tomar conciencia de la verdad suuprema si no se conoce a sí mismo? (Poema en telugu) Ustedes deben saber quiénes son realmente. Sólo entonces valdrá la pena su vida humana. Comprendan que son encarnaciones del amor, son Dios. El amor es Dios. Vivan en el amor. Cultiven más y más el amor. Sin embargo, cuando dan amor a los demás, usen su discernimiento. Manténganlo dentro de ciertos límites. De hecho, deben ofrecer su amor sólo a Dios y a nadie más. Pero, lamentablemente, están desviando su amor de manera errónea. Oh, hombre, ¿es posible escapar de las consecuencias de las acciones? Puedes estudiar las Escrituras y adorar a tus deidades familiares, Puedes ir a un bosque y efectuar intensas austeridades, Pero es imposible escapar a las consecuencias de tus acciones. Obtendrás tanta agua según el tamaño del recipiente que llevas, No importa si lo sumerges en un pequeño lago o en un enorme océano. (Poema en telugu) El ser humano debe llevar a cabo sólo acciones justas. Karmanubandheeni Manushya loke (En el mundo, el ser humano está sujeto a la acción). Por eso les digo a los estudiantes que sean siempre cuidadosos. Si pierden esta oportunidad debido a su descuido, puede que nunca la tengan de nuevo. Por lo tanto, tengan cuidado. Modelen sus vidas de manera ideal, y gánense el respeto y el honor de la sociedad. Atraigan buen nombre a sus padres, a sus maestros y a la institución en que estudiaron. En nuestro Instituto no cobramos siquiera un centavo a los estudiantes. Damos educación gratuita a cientos de miles de niños, y llevamos felicidad a sus vidas. En nuestro Instituto no hay derecho de inscripción, derecho de laboratorio, derecho de juegos, derecho de biblioteca, derecho de examen, ningún tipo de derecho. ¿En qué otro lugar del mundo pueden hallar una institución así? Allá afuera, dondequiera que vayan, tendrán que gastar miles de rupias para su educación. ¿Puede llamarse a eso educación en el verdadero sentido del término? Prasanthi Nilayam es el único lugar donde la educación se provee gratuitamente, de corazón a corazón, de amor a amor (fuerte aplauso). Pero algunas personas ingenuas no logran comprender esto. Si ustedes estudiaran afuera, eso sería motivo de gran ansiedad y preocupación para sus padres, quienes tendrían que solventar un enorme gasto para sus estudios. Si hubiera una huelga en la institución, esto sería causa de gran preocupación para sus padres. Estarían preocupados y ansiosos, pensando en la seguridad de sus hijos, que estudian en el lugar. Pero en nuestro Instituto, no hay motivo para tales temores. ¿Cómo se obtienen el coraje y la confianza? Donde hay bondad, hay coraje y confianza. Por lo tanto, cuiden a la bondad en sus corazones. La bondad es devoción. Amen a Dios. No hay amor superior al amor de Dios. Cultiven este principio del amor. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan “Prema Mudita Manase Kaho …”) Traduccion Ricardo Gutierrez