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86 29/08/96 La fe en Dios quita todos los miedos | 29 de Agosto de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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La vida del ser humano es una cama infestada de insectos. Su cuerpo es un nido de enfermedades. En verdad, no tiene felicidad en su vida. No olviden estas palabras de sabiduría.
(Poema en telugu)
EL AUTODOMINIO ES UNA CUALIDAD DIVINA
La vida del ser humano ha llegado a este lamentable estado porque él ha olvidado su verdadera naturaleza, su verdadera forma y su lugar de origen. Incapaz de darse cuenta del valor de la vida humana, que es como un precioso diamante, el hombre la ha malvendido como carbón. El vicerrector planteó esta pregunta, en su discurso "¿Cuál es el propósito de la vida?". El propósito de la vida es que ustedes conozcan su propia forma, y que lleguen al lugar de donde son originarios.
La meta de la vida humana
Para todos los seres humanos lo natural es ir de vuelta a su fuente de origen, no a cualquier otro lugar. Ese es el propósito y meta de la vida humana. Olvidando esta verdad, el hombre se esfuerza de sol a sol por adquirir riquezas, cuidar a su cónyuge e hijos, ganar nombre y fama, y disfrutar de paz y felicidad. Pero lo que necesita hacer es regresar a la fuente, y llegar a la meta de su vida. El principal propósito de esta vida es rehacer su camino. Si surge la pregunta de adónde tienen ustedes que ir, háganse la pregunta: de dónde han venido. Tienen que regresar al lugar de donde han venido. No es lo adecuado desviarse de este camino. Procuren saber quiénes son. Isavasyam Idam Jagat (el mundo entero está impregnado de Dios). Dios es expansivo por naturaleza. Es por eso que se le llama Brahma. Dondequiera que ustedes miren, hallarán el principio de Brahman. No hay lugar en este mundo en que Él no esté. No hay objeto en este mundo que no sea Su forma. Él está presente en ustedes, en aquellos y en todos. Sin embargo, no todos pueden tener fe firme en este principio de la unidad. Los Upanishads proclaman: Ekoham Bahusyam (el Uno determinó convertirse en muchos). Hay sólo Uno. Esa es la realidad. Ese Uno asume muchas formas. Cuando se den cuenta de esta verdad, ustedes podrán experimentar la felicidad.
El Señor Krishna afirmó en el Bhagavadgita: Sarvadharman Parityaja Maamekam Saranam Vraja (Lleven a cabo todas sus acciones como una ofrenda a Mí, y refúgiense sólo en Mí). "Ofrézcanmelo todo a Mí; Yo cuidaré de ustedes", dijo Krishna. ¿Qué significa esto en realidad? En este mundo, el ser humano se ve obstaculizado por toda clase de problemas. Nacer es un problema; estar en la Tierra es un problema; el mundo es también causa de problemas y muerte; toda la niñez es un problema, y también lo es la vejez; la vida es un problema; el futuro es un problema; todas las acciones y dificultades causan problemas; incluso la felicidad es, misteriosamente, un problema.
(Telugu Poem)
Pásenle sus problemas a Dios
La vida misma es una gran carga de problemas. ¿Cómo pueden pasar la vida llevando sobre sus cabezas esta carga de tantos problemas? ¿Qué pueden lograr mientras están enredados en tantos problemas? ¿Cómo pueden transitar el camino correcto en la vida? Sin embargo, estos problemas no son permanentes. Un problema se irá, dando lugar inmediatamente a otro problema. Por lo tanto, no se preocupen demasiado por estos problemas. ¿Cuál es la forma de los problemas? Son creados mentalmente, sólo debido al temor. La mente es caprichosa por naturaleza. ¿Cómo podrían ser permanentes los problemas creados por esta caprichosa mente? Cada problema es como una naya paisa. Una rupia equivale a 100 naya paisas, y 100 rupias equivalen a 10.000 naya paisas. Si toman un paquete de 10.000 naya paisas, es muy pesado y difícil de transportar. Entonces el Señor dice: "Dame esas 10.000 naya paisas, y Yo te daré un billete de 100 rupias, que es muy liviano, fácil de transportar y puede ser guardado con seguridad". Es muy difícil custodiar el gran paquete de 10.000 naya paisas. Más difícil aún es transportarle, y protegerle de otras personas. Por lo tanto, el Señor exhorta al ser humano: "Querido mío, entrégame el paquete de tus problemas". Por lo tanto, pásenle ese paquete al Señor. Dios enseña esta verdad de manera sutil. Ustedes pueden preguntar: "¿Si se lo dejamos todo al Señor, qué será de nuestros deberes?". El ser humano tiene sus propios deberes. Tiene que ganar dinero, cuidar a su cónyuge e hijos, etc. Ustedes no necesitan abandonar ninguno de sus deberes. Cumplan con su deber. ¿De qué manera?
Supongan que están desempeñando el rol de un padre, en una obra teatral. En la obra tienen un hijo, que padece alguna enfermedad. Están preocupados porque el hijo está enfermo. Pero en realidad, no son el padre, ni él es su hijo, ni sufre de enfermedad alguna, y tampoco ustedes están llorando. Todo esto es sólo actuación en una obra teatral. Aunque lloren en la obra, están bien conscientes de que tienen tal y tal nombre, y que estudian en tal y tal curso. Aún mientras expresan ansiedad por la enfermedad de su hijo, están bien al tanto de que él no es su hijo, sino un muchacho de otro curso. Sobre el escenario ustedes tienen que hacer la adecuada actuación. Aún mientras desempeñan su rol a la perfección, ustedes no olvidan su verdadero nombre. Por ejemplo, Nagaiah hace el papel de Thyagaiah. Él canta "¡Oh, Rama, por dónde buscarte?", tal como Thyagaiah. Pero en realidad sabe que él es sólo Nagaiah, no Thyagaiah. Una vez que la obra termina, y él desciende del escenario, todos le elogian, diciendo: "Nagaiah, has interpretado muy bien el papel de Thyagaiah". Es sólo Nagaiah quien canta y actúa. Pero mientras está en el escenario actúa como Thyagaiah. De la misma manera, todos están interpretando un papel en esta obra teatral de la vida. Sobre el escenario, sus nombres y formas son diferentes. Pero el verdadero nombre de ustedes es Atma. Nunca deben olvidar esta verdad. Recordando siempre esta verdad, pueden interpretar cualquier papel en esta obra teatral de la vida. Esta es la manera de llevar una vida ideal, y obtener de ello bienaventuranza.
Algunos se quejan así: "He ofrendado todo a Dios; todo se lo he entregado a Él. Entonces, ¿por qué soy sometido a tantas dificultades? ¿Por qué me hace Dios atravesar tanto sufrimiento?". Los estudiantes deben comprender esto claramente. Cuando su entrega es total, ¿cómo podrían ustedes tener dificultades? ¿Cómo podrían tener la sensación de estar sufriendo? No tendrán este tipo de pensamientos, en absoluto. A nada considerarán como una dificultad, ni se preocuparán por ello. Si están preocupados, sólo significa que no se han entregado a Dios por completo. Quien se haya entregado totalmente al Señor, no se preocupará por ningún problema. Dios está en ustedes. Pero mientras les falte fe en "Dios está en mí", estarán rodeados de problemas.
Procuren comprender quiénes son ustedes mismos
Los nombres y las formas pueden variar, pero Dios es uno. Cristianos, musulmanes, zoroastrianos, budistas e hindúes, todos adoran al mismo Dios. Pero ustedes Le atribuyen diversos nombres y formas, y Le adoran basándose en las doctrinas de la religión que siguen. Tomemos por ejemplo a un brahmin, que se halla cocinando en la cocina. En base al trabajo que está haciendo, le llamamos Vanta Brahmin (cocinero brahmin). El mismo brahmin es llamado Pujari Brahmin (sacerdote brahmin) cuando hace adoración en el templo. Cuando lee el almanaque se le llama Panchanga Brahmin (brahmin de almanaque). El mismo brahmin, cuando va a su empleo y cumple con sus responsabilidades oficiales, es llamado Adhikara Brahmin (brahmin funcionario). A la misma persona se le atribuyen diferentes nombres. De la misma manera, en el escenario del mundo, a cada uno se le da un nombre, en base al papel que interpreta, y a los méritos y deméritos acumulados en sus vidas previas. En verdad, todo esto es una simple ilusión. En ella no hay verdad alguna. El impacto de la mente es responsable de toda esta ilusión. Cuando ustedes se den cuenta de que todo esto es una simple Bhrama, tendrán la visión de Brahma. A la inversa, cuando se den cuenta de que son Brahma, Bhrama desaparecerá de inmediato. De este modo, cuando ustedes hagan un esfuerzo por comprender quiénes son, con toda seguridad se darán cuenta de la verdad.
Es natural para todos los seres vivientes regresar a su fuente de origen. El agua del mar se convierte en vapor de agua, debido al calor del sol. El vapor de agua se convierte en nubes. Cuando las nubes llegan a una zona fría, el vapor de agua se transforma en gotas de agua, y cae sobre la tierra en forma de lluvia. Las gotas de agua que caen a tierra se reúnen y forman un arroyuelo. Estos arroyuelos a su vez se reúnen y forman un río. Finalmente ¿adónde llega el río? Llega nuevamente al mar. De la misma manera, todos los seres vivientes tienen que regresar a su fuente de origen. Este es el propósito de la vida.
Les daré otro ejemplo. Un alfarero va a una charca, en ella excava arcilla y la trae a casa. Deja caer la arcilla frente a su casa. En la charca hay un hoyo como resultado de haber extraído de allí la arcilla, y frente a su casa hay un montículo. Cuando la arcilla es excavada, se forma un hoyo, y cuando la misma arcilla es depositada en un lugar, se forma un montículo. La arcilla del hoyo es la misma que la del montículo. Para hacer un montículo hay que cavar un hoyo. El montículo se va haciendo progresivamente más pequeño a medida que el alfarero usa la arcilla para hacer ollas y platos. Las ollas y platos así preparados no pueden retener el agua, a menos que sean horneadas en el fuego. Si se vierte agua en ollas sin cocer, éstas se rompen. Por eso, el alfarero les pone al fuego y les somete al proceso de refinado. Después de que son horneadas al fuego, las ollas pueden retener el agua. Las ollas sin cocer no pueden contener agua, mientras que las cocidas sí. Utilizamos el agua de la olla para diversos fines. Un día, mientras están transportando agua desde un aljibe, la olla resbala de sus manos y cae, rompiéndose en pedazos. ¿Recogen los pedazos para traerlos? No. les dejan donde están. Esos trozos resultan aplastados bajo las ruedas de vehículos y pies humanos, y se convierten nuevamente en arcilla. La olla que provenía de la arcilla vuelve a la arcilla. A mitad de camino había asumido la forma de ollas y platos, pero esas formas fueron temporarias. De modo que la arcilla no necesita preguntar a nadie adónde tiene que ir. Tiene que regresar naturalmente a su fuente de origen.
El santo Purandaradasa cantó: "¡Oh, Señor! He nacido en este mundo porque Te he olvidado. Si yo no Te hubiera olvidado, no hubiera nacido en este mundo."
Él dijo: "¡Oh, Señor! En tanto estés a mi lado, ¿cómo podría yo llegar a ser huérfano o indigente? Tú eres quien me otorga sabiduría y conocimiento. De hecho, eres mi redentor. Eres mi supremo salvador. Tú eres quien otorga los ocho tipos de riqueza. Aunque el cielo cayera sobre mi cabeza, yo no tendría miedo. En toda situación cuento con tu sostén. Siendo que Tú estás en mí, conmigo, por encima y por debajo de mí, ¿por qué temería? No necesito ir a ninguna parte en busca de Ti; Tú estás siempre conmigo. Señor, Tú eres el único hacedor. Soy un títere en tus manos."
Cuando alguien tiene una fe así de fuerte, está libre de todo temor. Nada le faltará. No le tocarán las penurias ni la pobreza. Cuando el amo de las riquezas está con ustedes, ¿cómo podría faltarles algo? Con esta firme convicción, ustedes deben cumplir con su deber. Dios es el único que les da a ustedes todo. Nunca den cabida al ego ni al apego. ¡Qué tonto es culpar al sol por no arrojar luz sobre nuestra casa! Si el sol está iluminando al mundo entero, ¿cómo es que ustedes no están recibiendo luz solar en su casa? El Dios Sol ríe ante la ignorancia de ustedes, diciendo: "¡Oh, tonto! Has construido a tu alrededor las paredes del ego y el apego. ¿Cómo podría yo entrar a tu casa? Destruye las paredes del ego y el apego, y entraré a tu casa por mis propios medios. No necesitas llamarme, invitarme ni rogarme. Es mi deber, vendré con toda seguridad." De la misma manera, Dios está presente en sus corazones. Pero ustedes no pueden visualizarle. ¿Por qué razón? Han edificado las paredes del ego y el apego al cuerpo, las cuales ocultan de su vista a Dios. Entonces, ¿cómo podrán tener la visión de Dios? Él está totalmente allí en ustedes, pero no pueden verle. El santo Ramdas aferró los pies del Señor Rama, y dijo: "¡Oh, Señor! No dejaré que Te alejes de mí un solo paso, a menos que derrames Tu gracia sobre mí. ¿Cómo puedes abandonarme y alejarte?" Entonces el Señor dijo: "La cuestión de que Yo te deje y me aleje, sólo surge si Yo estoy afuera. Pero estoy siempre dentro de ti. De hecho, Yo soy tú, y tú eres Yo. Es sólo una ilusión pensar que te dejaré y Me iré." Dios no abandona a nadie, ni Se va a ninguna parte. Él está siempre en ustedes. De hecho, está presente en todas partes.
Procuren confiar en la Gracia Divina
Ya he hablado acerca de esto, en uno de los discursos recientes. Una vez, una Gopika, pensando que estaba sola en la casa, quiso cerrar la puerta. En ese mismo momento, afuera el Señor Krishna tocó a la puerta. Ella estaba en un dilema, entre abrir la puerta o dejarle cerrada. Observando todo esto, Radha se sintió divertida. Entonces cantó:
El universo entero es la morada del Señor,
¿Entonces, dónde está la puerta del frente en esa mansión?
Toca las cuerdas vitales de tu cuerpo,
Ofrécete a Sus pies y derrama lágrimas de alegría,
Ve el Cielo en esa experiencia, ¡oh, Jiva!
Esa es la entrada principal a la morada del Señor.
(Canción en telugu)
Hay un elemento de duda entre cerrar la puerta del corazón y abrirle, después de oir el llamado del Señor. La persona quiere cerrar la puerta, y el Señor quiere que sea abierta. Dios es invariable, pero el Jiva es caprichoso y sujeto al cambio. Cuando un pequeño gorrión se posa sobre la rama tierna de un árbol, no teme por las oscilaciones de la rama, porque confía en la fuerza de sus alas, no en la rama. Un gorrión tiene confianza en la fuerza de sus alas, pero el ser humano carece de fe en el Uno Mismo. Hasta la más leve dificultad le causa temor, y le hace inestable. Un ser humano no debe ser tan temeroso. Debe hacerse valeroso mediante la contemplación en el nombre de Dios. Lo que ustedes necesitan hoy no es fuerza física ni inteligencia; necesitan la Gracia divina, y la fuerza de la rectitud. Esto ya se lo he dicho antes a ustedes.
Uno puede tener fortaleza física y potente inteligencia,
Pero caerá en desgracia si carece de la gracia divina.
Karna fue un gran guerrero, pero ¿cuál fue su destino?
Nunca olviden esta verdad.
(Poema en telugu)
En verdad, Karna fue un guerrero superior a Arjuna. Nació por gracia del Dios Sol. Pero lamentablemente confió más en su fuerza física e inteligencia. En vez de refugiarse en el Señor Krishna, se puso del lado de Duryodhana y Dussasana. ¿Por qué razón? La causa fundamental fue el ego. Una vez, se le impidió participar en la competencia de arquería porque no era príncipe ni Kshatriya. Toda la concurrencia se burló de él, diciendo que el hijo de un conductor de carrozas no tenía merecimientos como para competir con los Kshatriyas. Sintiéndose profundamente humillado cuando Karna abandonaba la palestra, Duryodhana le hizo retornar y le nombró rey de Anga. Aún sabiendo perfectamente que Duryodhana era una persona malvada, Karna se convirtio en su amigo íntimo, por su gratitud y apego hacia él. A toda costa deben ustedes librarse de un apego tan desubicado. Una persona malvada es siempre una persona malvada. Karna debió haber rechazado el ofrecimiento de Duryodhana, en vez de aceptarle y entablar amistad con él. ¿Por qué solicitó la ayuda de Duryodhana? Debió haber buscado refugio en Dios, que ayuda a todos. Pero Karna carecía de esa fe y ese espíritu de sacrificio. Se degradó al aceptar el ofrecimiento de un reinado, por parte de una persona malvada como Duryodhana, y se convirtió en uno de los Dushtachatushtaya (los cuatro malvados, es decir Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna). De hecho, Karna era hijo de Kunti y hermano de Yudhishthira.
Draupadi era la encarnación de grandes virtudes
Mientras Draupadi estaba siendo humillada en la corte Kaurava, también Karna lanzó observaciones despectivas acerca de ella. Draupadi era la encarnación de la rectitud, y una gran Pativrata (mujer casta). La gente podría preguntarse cómo puede ser casta una mujer que tiene cinco maridos. Pero los cinco Pandavas no eran individuos separados, como el mundo les considera. Ellos representaban a los cinco elementos. Una vez hubo un debate en presencia de Krishna, sobre quién era la más grande de las Pativratas. Krishna declaró, en términos inequívocos:
Draupadi obedecía las órdenes de sus esposos. Ella nunca dijo a ninguno de ellos que no tenía tiempo para servirle. Se contentaba con lo que la vida le deparaba. Era el ejemplo supremo de castidad, y nadie pudo equipararse a ella en este aspecto.
(Poema en telugu)
Ella era la encarnación de muchas virtudes. La cualidad de Kshama (autodominio) que ella tuvo, no tenía parangón. Para Draupadi fue una visión desgarradora cuando Aswatthama masacró a los niños Pandava mientras dormían. Arjuna persiguió al perpetrador de la atrocidad, y lo arrastró ante Draupadi. Es de notar la suprema virtud de autodominio que exhibió Draupadi en esa situación. En lugar de maldecir a Aswatthama, ella cayó a sus pies y dijo:
Fue a los pies de tu padre, Dronacharya, que mis esposos aprendieron todo lo que saben. Siendo hijo de Dronacharya, ¿era correcto que mataras a mis hijos? ¿Cómo pudiste tener el coraje de matarles, a ellos que estaban desarmados, eran tan pequeños, dormían tranquilamente, no abrigaban ningún rencor contra ti, ni planeaban dañarte de manera alguna?
(Poema en telugu)
Mientras Draupadi rogaba así, Bhima no pudo soportar el espectáculo. Estallando de ira, Bhima rugió: "Por la pérdida de sus hijos, Draupadi ha perdido el equilibrio mental. De otro modo ¿cómo iba a caer a los pies de este malvado sujeto?"
Draupadi es una mujer estúpida, porque pide la libertad de este miserable. No siente ira contra este asesino de sus hijos. Este asesino Aswatthama no es un Brahmin. ¡No le liberes, mátalo! Si no lo haces tú, ¡yo mismo martillaré su cabeza con mi poderoso puño, para que lo veas!
(Poema en telugu)
Entonces Draupadi tranquilizó a Bhima, y dijo a Arjuna:
¡Oh, Partha!. No es correcto matar a una persona que tiene miedo o ha perdido el coraje, o que está dormida o ebria, o busca refugio, o es una mujer. No debes matar a Aswatthama, porque él es hijo de tu preceptor.
(Poema en telugu)
Pero Arjuna dijo: "He hecho la promesa de matar a este malvado. No puedo perdonarle y romper mi promesa". Entonces Draupadi contempló en Krishna, y le sugirió a Arjuna que afeitara la cabeza de Aswatthama como castigo simbólico, y le dejara libre. Arjuna prestó oídos a su consejo, y actuó en consecuencia. Así fue como reaccionó Draupadi a la situación; ella no tuvo el menor odio hacia quien había barrido despiadadamente con todos los retoños Pandava. Ella dijo: "Va contra el Dharma de los Kshatriyas matar a una persona como Aswatthama. Yo estoy penando por la pérdida de mis hijos. No quiero infligir esa pena a la madre de Aswatthama. Mis hijos no volverán a la vida, hagamos lo que hagamos. ¿Por qué debería yo apenar a otra madre?". Con estas sabias palabras ella impidió que Arjuna diera muerte a Aswatthama. Fue su autodominio lo que protegió a los Pandavas hasta el fin, y les ayudó a ganar nombre y fama. El honor de una familia depende de las virtudes del ama de casa. Por lo tanto, toda mujer debe cultivar el autodominio. No sólo las mujeres; también los hombres necesitan cultivarle. Pero es muy importante para las mujeres. Quien posee autodominio puede lograrlo todo. De hecho, el autodominio es una cualidad divina; es un don de Dios.
Todos tienen que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienesquiera sean.
Nadie puede saber lo que le depara el futuro.
Pero algo es seguro: todos tienen que cosechar las consecuencias de sus acciones. Hasta el poderoso Rama sufrió el dolor de la separación de Su consorte Sita, y lloró como una persona común. Incluso los Pandavas tuvieron que ir al exilio y vivir en la selva.
(Canción en telugu)
Es imposible saber qué le espera a una persona, dónde, cuándo y bajo qué circunstancias. Lo que tenga que ocurrir, ocurrirá. Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Si sucede algo bueno, piensen que es bueno para ustedes. Si sucede algo malo, acéptenlo también como bueno para ustedes. La aceptación de lo bueno y lo malo, con ecuanimidad, es una virtud suprema que les conducirá a tomar conciencia de Brahman. Cuando tengan en sus corazones estos sentimientos sagrados, nectarinos y amplios, saldrán victoriosos en todas partes y en todos sus emprendimientos. Serán altamente exitosos en la vida.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai ...")
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