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85 28/08/96 La espiritualidad es la base de todo tipo de conocimiento | 28 de Agosto de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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No se engañen pensando que lo que se ve a simple vista es la verdad. Si Me siguen con fe inquebrantable, estaré feliz de mostrarles lo que es la verdad.
(Poema en telugu)
LA ANIQUILACIÓN DE LA IGNORANCIA CONDUCE A LA LIBERACIÓN
Todas las escrituras de Bharat, tales como Vedas, Sastras y Puranas, están escritas en sánscrito. Por lo tanto, si deseamos aprender la cultura de Bharat, debemos desarrollar la comprensión del sánscrito. En tiempos antiguos, incluso en las aldeas, la gente acostumbraba a conversar en sánscrito. En aquellos días el sánscrito era incluso el idioma de las representaciones teatrales callejeras. El idioma sánscrito es tan dulce que podemos disfrutar el escucharle, aún sin comprender su significado.
Nunca abandonen a Sathya ni a Dharma
En una representación teatral callejera, cuando aparece en escena el actor que hace de Dharmaraja (Yudhisthira), el director, según la tradición, le pregunta "¿Quién eres? ¿Qué te trae por aquí?" Dharmaraja responde "Mi nombre es Yudhisthira; soy el que adhiere a la verdad en todo momento, bajo toda circunstancia y frente a toda prueba o tribulación. Por eso me llaman Dharmaraja". Dharmaraja era la encarnación del Dharma. Tenía el poder de destruir el Adharma, y hacer que la gente siguiera el camino del Dharma. La principal enseñanza de los Vedas es Sathyam Vada, Dharmam Chara (hablen con la verdad, practiquen la rectitud). Los Vedas exhortan al ser humano a abandonar todo en este mundo, pero a no abandonar nunca a Sathya ni a Dharma. Por eso, hablen siempre con la Verdad y sigan la Rectitud. Pero ¿cuántos siguen las enseñanzas de los Vedas, y cuántos les ponen en práctica en sus vidas? Sathya y Dharma no son productos de la mente. Emergen de un corazón que esté lleno de compasión. Pero lamentablemente el ser humano sigue hoy a la mente, olvidando a su corazón, e ignorando a su intelecto, que está dotado de la capacidad del discernimiento.
Quien sigue a la mente, degenera al nivel de un animal y arruina su vida. Quien sigue al intelecto se elevará al nivel de la Divinidad, dice el Señor de Parthi.
(Poema en telugu)
En el momento en que un pensamiento ingresa a su mente, hoy el ser humano actúa de acuerdo a él. De esta manera está siguiendo a su mente. Este es un atributo de la mente, o mejor dicho, no un atributo sino una mala tendencia de la mente. Cuando un pensamiento surge en nuestra mente, no debemos traducirlo a la acción inmediatamente. Debemos examinar la naturaleza del pensamiento usando el poder de Buddhi (el intelecto). Sólo cuando investigamos con el poder de nuestro intelecto, podemos saber si un determinado pensamiento es bueno o malo, correcto o erróneo. El Buddhi tiene la capacidad de distinguir entre lo efímero y lo eterno. El ser humano puede tomar el buen camino sólo cuando indaga usando el poder de su intelecto.
Todos los elementos están inmanentes en Akasha (el éter). El sonido es el atributo de Akasha. ¿De dónde se ha originado el sonido? Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi and Sreemayi (Todo se ha originado del sonido: el sonido es Brahman, es la movilidad y la inmovilidad, es la luz, el habla, la bienaventuranza eterna, la perfección, la ilusión y la riqueza). Atma es otro nombre de Brahman. El Atma, la mente y el habla, todos pertenecen a la misma familia átmica. La gente describe a la mente de muchas maneras, pero de hecho, ella debe reflejar la naturaleza del Atma. Por lo tanto, nunca den un mal uso a la mente. No permitan que la mente actúe de manera arbitraria. Si bien la mente carece de una forma específica, lo ve todo y lo oye todo. De hecho, es responsable de todas las acciones. Ustedes pueden tener la falsa impresión de que si en este mundo todo está para ser utilizado, ¿para qué preocuparse por nada? Esto es un grave error.
La intensidad del amor de las Gopikas por Krishna
Todos experimentan tres estados del alma, a saber: Viswa (el alma individual en el estado de vigilia), Taijasa (el alma individual en el estado de ensoñación) y Praajna (el alma individual en el estado de sueño profundo). En sus sueños, ustedes van a Mumbai, ven a sus padres, se encuentran con sus amigos y tienen muchas experiencias. ¿Qué es lo que ha creado todo esto? Es su mente. Ella les ha creado a ustedes, su viaje a Mumbai, sus padres, sus amigos y todos los bazares de Mumbai. Ella ha creado todo, pero eso no es real. Como dice el proverbio: "Todas las mansiones y edificios que ves en tu sueño se vuelven inexistentes cuando abres los ojos". En su sueño, ustedes ven Marine Drive, Shivaji Park, Dharmakshetra, etc., pero cuando despiertan por la mañana, se encuentran en Prasanthi Nilayam. ¿Quién ha visto y experimentado todo eso, y quién es responsable por esa experiencia? Sólo su mente. Todo eso es una obra teatral de la mente. De la misma manera, todo lo que ustedes ven y hacen es también ilusorio. Todo esto no está relacionado con Hridaya.
Aquí hay muchos estudiantes. Ellos estudian sus libros, escuchan a sus maestros, adquieren diplomas y adoptan empleos. Pero ¿cuánto de lo estudiado utilizan en su profesión? No mucho. ¿Para qué es todo ese estudio? Ustedes deben adquirir la capacidad de usar su educación para beneficio de la sociedad. No es suficiente con obtener un empleo, mantener una familia y llevar una vida cómoda en este mundo. Nadie parece indagar "¿Qué he estudiado, y cuál es el beneficio de mi educación?" Deben pensar en cómo utilizar su educación en beneficio de la sociedad. Han preparado muchos platillos deliciosos en la cocina, pero ¿de qué sirven, si no les traen al comedor y se los sirven a los invitados? ¡Qué desperdicio! Todas las cosas buenas que han aprendido deben ser impresas en sus corazones, y deben ser usadas para servir a los demás.
Uddhava era un gran erudito en yoga, Upanishads y otros Sastras. Era un amigo querido por Krishna. Una vez le dijo a Krishna: "Swami, las Gopikas son analfabetas e ignorantes. No han comprendido Tu poder. Por eso me gustaría ir allí a enseñarles yoga, mediante el cual pueden tener Tu visión directa". Sin embargo, él sabía que las Gopikas no le prestarían atención a menos que llevara un mensaje de Krishna. Todos los Gopalas y Gopikas habían atesorado el amor de Krishna en sus corazones. No conocían a otro Dios aparte de Krishna. Por lo tanto, Uddhava solicitó a Krishna: "Por favor, escribe una carta a las Gopikas y entrégamela. A menos que lleve un mensaje Tuyo, las Gopikas no me escucharán". De acuerdo con esto, Krishna escribió una carta y se la dio a Uddhava. Escribió: "Envío esta carta mediante Mi querido amigo Uddhava. Escuchen su consejo."
Uddava tomó la carta y fue a Brindavan en la propia carroza de Krishna. Esto hizo pensar a las Gopikas que el mismo Krishna había llegado sin previo aviso. Todas ellas corrieron hacia la carroza buscando a Krishna. Todo el tiempo habían estado esperando a Krishna, día y noche, incluso sin comer ni dormir, tanto que sus ojos estaban hinchados. Después de que Él se fuera a Mathura no habían visto a Krishna ni siquiera por un momento. Por eso estaban desanimadas y deprimidas. Toda su energía se había disipado. Pero cuando vieron la carroza de Krishna, se llenaron de alegría y corrieron hacia ella. Entonces Uddhava les mostró la carta de Krishna y dijo: "Esta es la carta que Krishna les envía."
Entonces una de las Gopikas dijo: "Somos analfabetas, pues nuestros padres no nos enviaron a ninguna escuela. Ni siquiera conocemos las letras. ¿Cómo podríamos leer tu carta?" Entonces Uddhava dijo: "Si hay alguien que sepa leer, puede tomar esta carta y leerla". Una Gopika sabía leer. Pero no quiso tocar la carta. Dijo "Te ofrezco mi reverencia. Conozco bien la letra de Krishna. Pero no puedo tocar esta carta." Entonces Uddhava preguntó: "¿Por qué no puedes tocar esto? Todas ustedes son grandes devotas de Krishna. Le adoran con total fe. Entonces, ¿por qué ni siquiera tocas esta carta?" La Gopika dijo: "No entiendes nuestra devoción y sentido de entrega a Krishna. Nuestros cuerpos arden de pies a cabeza en el fuego de nuestra separación de Krishna. Si tocamos la carta, ella también puede quemarse. Todo lo que toquemos seguramente se quemará. No queremos reducir a cenizas esta sagrada y dorada carta de Krishna, mediante nuestro toque." ¡Vean la intensidad de la devoción de las Gopikas! En su lugar, cualquier otra persona hubiera pensado "Soy educada y sé leer esta carta". Pero las Gopikas no hacían así. Luego Uddhava trató de entregarle la carta a otra Gopika. Ella también dijo: "Te ofrezco mi reverencia. Yo también conozco bien la letra de Krishna. Pero no podré controlar mis lágrimas si trato de leerla. Mis lágrimas caerán sobre la carta y borronearán completamente Su manuscrito. ¿Cómo se puede leer una carta que está totalmente borroneada? Por eso no quiero tomar esta carta ni leerla." Finalmente el mismo Uddhava tuvo que leer la carta. En el momento en que terminó de leer esas dos líneas escritas por Krishna, las Gopikas comenzaron a retirarse del lugar. Ni siquiera miraron al rostro de Uddhava. No estaban dispuestas a mirar a nadie más, después de haber deleitado sus ojos en la divina forma de Krishna. Tal era su sentido de devoción y entrega a Krishna.
¡Oh, Señor! A pesar de tener ojos, la gente está realmente ciega si no anhela ver Tu auspiciosa forma. Si bien están dotados de oídos, son sordos a Tus enseñanzas. No obstante ser Dios inmanente en ellos mismos, se han ahogado en la vida mundana. ¿Cómo describir su desgracia?
(Poema en telugu)
Cuando Uddhava notó que las Gopikas se alejaban una por una, les rogó: "Al menos escuchen mi enseñanza del yoga." Entonces las Gopikas replicaron: "No hemos visto a Brahma, a Vishnu ni a Maheswara. ¿Cómo podemos enfocar nuestras mentes an algún Dios al que no hemos visto? Hemos visto a Krishna y experimentado Su poder divino. Por lo tanto no queremos a ningún otro más que a Krishna. Puede que tú tengas muchas mentes, pero nosotros tenemos sólo una mente, que se ha ido a Mathura junto con Krishna. No tenemos una segunda mente para escuchar tu enseñanza acerca del yoga." Esta afirmación de las Gopikas fue una revelación para Uddhava. ¿Para qué todo este aprender?
Adquieran la educación que libera
Los estudiantes se están llenando la cabeza con toda clase de información mundana, al punto que puede estallarles en cualquier momento. Se llenan la cabeza con todo tipo de información inútil acerca de diversos países del mundo. ¿Es ese el propósito para el cual Dios les ha dotado de cabeza?
A una cabeza vacía le podemos llenar con cualquier cosa, pero ¿es posible poner algo dentro de una cabeza que ya está llena? ¿Cómo se le puede llenar de sentimientos sagrados, a menos que en primer lugar se le vacíe?
(Poema en telugu)
No es con esto que tienen que llenarse la cabeza. Estudien lo que deben estudiar. Retengan en la cabeza sólo aquello que es necesario, y descarten todo lo innecesario e inútil.
Una vez un maestro estaba dando clases a los niños de una aldea, bajo un techo de paja. Preguntó a un alumno: "¿3+3+3-2 es igual a qué? Pero el alumno distraído estaba mirando para otro lado. El maestro se enojó. Preguntó: Eh, ¿qué haces? ¿Ha entrado en tu cabeza todo lo que enseñé? ¿Se ha metido adentro por completo? Como dice el refrán, "el cuerpo está en el templo, pero la mente piensa en las sandalias que quedaron afuera". La atención del niño estaba totalmente desviada hacia otra cosa. Distraídamente respondió: "Sí, señor, se ha metido por completo, excepto la cola." Se refería a una rata que acababa de meterse en un agujero, en el rincón de la choza. La rata había entrado en el agujero, pero la cola todavía estaba afuera. El maestro estaba enseñando algo, y este niño estaba concentrado en otra cosa. ¿Es esta la manera de aprender? No, no. ¿Cuál es el propósito de todos los estudios de ustedes? Los estudiantes deben convertirse en personas ejemplares, y servir a la sociedad. ¿Qué se entiende por Vidya? Vidya es aquello que otorga auténtico conocimiento. Pero la educación moderna no imparte a los estudiantes conocimiento auténtico.
Den al Dharma la máxima prioridad en la vida
Chanda y Amarka fueron los maestros designados por Hiranyakasipu para enseñar a su hijo Prahlada. Una vez, cuando ambos habían ido al río a bañarse, Prahlada reunió a todos los estudiantes a su alrededor y comenzó a enseñarles el bhajan "Narayan Bhaja Narayan ..." Los maestros no deben pensar de otro modo. Prahlada les dijo a sus compañeros estudiantes: "Vean, nuestros maestros en realidad nos están guiando mal. Mi padre Hiranyakasipu les ha instruido para que nos enseñen sólo sobre Artha y Kama (riqueza y deseo), y nada acerca de Dharma y Moksha (rectitud y liberación). ¿Para qué sirve esta educación? Nos enseñan que la educación es para ganar dinero. ¿Deberíamos ir a la escuela y estudiar, sólo para ganar dinero? Hasta los mendigos y los ladrones ganan dinero. ¿Cuál es la necesidad de la educación, si tan sólo tenemos que ganar dinero? Nuestros maestros enfatizan sólo Artha y Kama. Por eso, no debemos prestarles atención." Luego Prahlada señaló a un mono y a un perro, diciendo: "Ellos también disfrutan de todos los placeres mundanos y sensuales. ¿De qué sirve esta educación, si sólo promueve Artha y Kama? Necesitamos maestros que nos den el conocimiento del Uno Mismo. ¿Para qué queremos un maestro que nos da sólo conocimiento mundano? Debemos oponernos a esta educación, centrada sólo en ganar riquezas y satisfacer nuestros deseos mundanos." Todos los estudiantes resultaban inspirados por lo que Prahlada les enseñaba.
Cuando los maestros regresaron del río, los estudiantes comenzaron a cantar "Narayan Bhaja Narayan ..." Estaban pronunciando el nombre de Narahyana, el cual Hiranyakasipu les había prohibido cantar. No sólo cantó Prahlada el nombre de Narayana, sino que enseñó a los otros niños a cantar lo mismo, en total oposición a los deseos de su padre. Al ver esto, los maestros comenzaron a abofetear sus propias cabezas, en su desesperación. Comprendieron que no había sido otro más que Prahlada quien había hecho cantar a los niños el nombre de Narayana. Amenazaron con castigar a Prahlada, pero éste permaneció imperturbable, y les dijo: "Lo que ustedes enseñan está mal. El Dharma debe constituir los cimientos de la educación. Este es el paso principal para lograr el objetivo de la vida humana. Sin duda el dinero es necesario, y tampoco hay nada malo en tener deseos, pero todo esto debe ser hecho sobre los principios del Dharma. Sólo entonces podemos lograr la liberación."
La liberación no cae del cielo, ni emerge de los mundos inferiores. Tampoco está disponible sobre la tierra. Sólo cuando se quita del corazón el velo de la ignorancia, podrán ustedes lograr el sagrado estado de Moksha. Esta es la verdad que proponen los Smritis (textos redactados por los sabios).
(Versículo en sánscrito)
Moha Kshaya (el quitar los apegos) es Moksha (la liberación). La aniquilación de la ignorancia conduce a la liberación. De la misma manera, cuando las nubes que cubren al sol se desplazan, el sol se hace visible. No hay necesidad de hacer ningún esfuerzo especial para alejar las nubes. En realidad, las nubes nacen del sol y cubren al sol. ¿Se enoja el sol cuando es cubierto por las nubes? No. De todos modos, las nubes se irán en un breve lapso. De la misma manera, cuando las nubes de la ignorancia se alejen, se tendrá la visión del Uno Mismo.
¿Qué deberían enseñar los maestros a sus alumnos? Deben enseñarles a dar máxima prioridad al Dharma en sus vidas. Deben ir en pos de Artha y Kama, sobre la base del Dharma. Entonces alcanzarán el máximo nivel: Moksha (la liberación). Para llegar al punto más alto de un edificio, nos valemos de una escalera. A menos que uno comience por el escalón más bajo de la escalera, no se puede llegar al tope. El escalón más bajo es el Dharma, y el tope es Moksha. Artha y Kama están entre ambos. Prahlada exhortó a sus compañeros estudiantes a hacer que sus maestros entendieran la importancia del Dharma, y a pedirles que se conviertieran en maestros de maestros. Hoy los científicos han comprendido y afirmado, después de investigar durante miles de años, que el átomo lo impregna todo. Pero la misma verdad fue proclamada por Prahlada hace miles de años, cuando le dijo a su padre:
Nunca dudes si Dios estará aquí y no estará allí. Dondequiera que Le busques, Él está allí.
(Poema en telugu)
Dondequiera que se mire está presente Dios, en cada átomo y cada partícula. Esta Divinidad que todo lo impregna es llamada átomo por los científicos. La misma es descripta como energía por los filósofos. Ellos dicen que esta energía es Dios. Los científicos avanzan como en una rotonda, para entender esta simple verdad, mientras que la misma verdad puede ser experimentada directamente con sólo seguir el camino espiritual. A menos que uno ponga a trabajar la mano y la boca, ¿cómo podría llegar al estómago la comida que está servida en el plato? Pero ¿qué hacen los científicos para que la comida llegue al estómago? No se la ponen en la boca directamente; se mueven a modo de rotonda, colocando la mano alrededor de la cabeza. Cualquiera sea el método que adopten, finalmente llegarán a la misma verdad. Prahlada comprendió esta verdad mediante su inteligencia intuitiva. Este es el tipo de inteligencia que los estudiantes deben cultivar. Tal vez no puedan poner en práctica en la vida cotidiana todo lo que estudian en el aula. Digamos por ejemplo, cuando van a un laboratorio, mezclan dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno para hacer agua. Esto sólo lo pueden hacer en un laboratorio. Pero cuando se sientan a comer, ¿mezclan hidrógeno y oxígeno para obtener agua? La educación moderna conduce sólo a la agitación, mientras que en aquellos días la educación conducía a la elevación. La elevación otorga felicidad a todos. El sistema educativo debe ser moldeado de tal manera que todos en la sociedad se beneficien de él.
Enfoquen la mente en la espiritualidad
Cultiven la fe en Dios. Luego Él cuidará de ustedes, dondequiera que se hallen.
Dios es su único refugio, dondequiera que se hallen,
En la selva, en el cielo, en una ciudad o una aldea, en la cima de una montaña o en alta mar.
(Poema en telugu)
Dios les conoce a ustedes, dondequiera que se hallen. Ustedes tienen la cabeza por encima y los pies por debajo, pero cuando una hormiga camina sobre su pie, su mano automáticamente golpea a la hormiga, aunque los ojos no la vean. Así como el poder de la conciencia está presente en todo el cuerpo, dios impregna al universo entero. Deha y Desha (el cuerpo y el universo) son imágenes en espejo, uno del otro. La luz y la oscuridad no existen juntas. La ausencia de una implica la presencia de la otra. Por ejemplo, cuando encienden la luz en una habitación oscura, inmediatamente la oscuridad desaparece. ¿Adónde va? Cuando apagan la luz, la oscuridad reaparece inmediatamente. ¿De dónde vino la oscuridad, y adónde fue la luz? Ellas no vienen ni se van. La existencia de una conduce a la no-existencia de la otra. Hay un solo aspecto, que es la verdad. Trikalabadhyam Sathyam (La verdad persiste invariable en los tres períodos del tiempo - pasado, presente y futuro). Dondequiera que ustedes vayan, hagan lo que hagan, nunca deben olvidar esta verdad trascendente.
Estudiantes!
Ustedes pueden adquirir cualquier tipo de conocimientos, pero enfoquen siempre la mente en la espiritualidad. ¿Cuál es la base de todos los tipos de conocimiento? Es la espiritualidad. El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: Adhyatma Vidya Vidyanam (la educación espiritual es la verdadera educación). De todos los tipos de conocimiento, soy el conocimiento espiritual, dijo Krishna. El conocimiento espiritual debe ser la base de todos los tipos de conocimiento. Supongan que tienen un imán y un trozo de hierro. Si se le coloca cerca, el imán atrae inmediatamente al trozo de hierro. Sin embargo, cuando el trozo de hierro está herrumbrado, no es atraído por el imán. El trozo de hierro dice: "Oh, imán, no tienes la capacidad de atraer". Al oír las palabras del trozo de hierro, el imán ríe, diciendo: "Oh, hierro loco, te has cubierto con gran cantidad de herrumbre y polvo. ¿Cómo podría yo atraerte cerca de mí? En primer lugar, limpia tu herrumbre y polvo. Entonces serás automáticamente atraído por mí." La vida humana es como un trozo de hierro. No es suficiente con que ustedes se limpien con agua y jabón, tomando un baño. Deben ser puros y limpios por dentro, tanto como por fuera. Cuando se purifiquen de esta manera, el imán divino les atraerá inmediatamente. El imán no sólo tiene la capacidad de atraer a un trozo de hierro, sino que también puede transformarle en un imán. Los estudiantes pueden hacer este experimento. Tomen un alfiler y manténganlo durante dos días en contacto con el imán. Al tercer día, el alfiler se habrá convertido en un imán. Debido a su continuo contacto y relación con el imán, el hierro puede convertirse en imán. Brahmavid Brahmaiva Bhavathi (quien conoce a Brahman, en verdad se convierte en Brahman). Así como un imán imparte su poder a un trozo de hierro, las almas nobles imparten su sacralidad a todos aquellos que se ponen en contacto con ellas. Supongan que van ustedes a una selva, y tratan de cortar un árbol de sándalo con un hacha. ¿Acaso el árbol de sándalo maldice al hacha que le corta? No. Por el contrario, imparte su fragancia también al hacha. De la misma manera, la gente buena impartirá su bondad incluso a quienes traten de dañarles.
Cuando ustedes hagan el bien a los demás, con seguridad recibirán el bien como recompensa. Por lo tanto, deben estar dispuestos a hacer cualquier sacrificio para hacer el bien a los demás. No sólo eso, también hagan el bien a quienes les dañan. Serán abundantemente recompensados. Cualquiera sea el bien que hagan a los demás, nunca será desperdiciado. Puede que no obtengan inmediatamente el resultado, pero a su debido tiempo conseguirán la recompensa, con toda seguridad.
¡Estudiantes!
No es suficiente con que adquieran conocimiento; deben usarle de manera adecuada para el beneficio de la sociedad. Deben pronunciar un voto de hacer el bien a los demás, de todas las maneras posibles, en la medida de sus capacidades. Su conocimiento se hace inútil si no se le da un uso adecuado. Hay mucho conocimiento en el Pustaka (libro), pero ¿de qué sirve si la Mastaka (cabeza) está llena de barro? No hagan que su Mastaka sea otro Pustaka, llenándola simplemente de información. Más bien deben usar para un buen propósito el conocimiento adquirido de Pustaka. Esfuérzence por comprender la esencia de la educación.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Prema Mudita Manase Kaho ...")
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