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83 24/08/96 Dios es la encarnación de todos los nombres y formas | 24 de Agosto de 1996
Prashanti Nilayam
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PARTICIPAR EN ACTIVIDADES DIVINAS
¿Cómo puede uno percibir el principio del Atma si carece de pureza de corazón? Solo aquellos que tienen un corazón puro pueden experimentar el principio átmico. ¡Escuchen, oh valientes hijos de Bharat!
(Poema en telugu)
El hombre de hoy es incapaz de comprender qué es humano, qué es animal, qué es demoníaco y qué es divino. De hecho, es bastante fácil comprender la diferencia entre estas cuatro cualidades. La humanidad es la combinación de cuerpo, mente y Atma. Entonces, ¿qué es la animalidad? Ser impulsado solo por las necesidades físicas, olvidar la mente y el Atma es animalidad. Aquellos que anhelan los deseos del cuerpo y la mente, olvidando el Atma, son demoníacos. Aquellos que experimentan la dicha del Atma, olvidando el cuerpo y la mente, son divinos. Si el hombre no puede volverse divino, al menos debería vivir como un ser humano, sin degenerar al nivel de un animal o un demonio.
Todas las prácticas espirituales que haces con apego al cuerpo dan solo una satisfacción temporal, porque el cuerpo es temporal. De hecho, todas las acciones que realiza con el cuerpo son de naturaleza temporal. Solo aquellas prácticas espirituales que realizan con pureza mental, considerando el cuerpo como un instrumento, producen resultados duraderos. Mano Mulam Idam Jagat (la mente es la base del mundo entero). La mente impregna todo el Universo. Es ilimitado. No hay lugar más allá del alcance de la mente. El individuo debe comprender la naturaleza de la mente con la ayuda del cuerpo. Una mente pura no es más que Brahman.
San Uddalaka trató de transmitir el conocimiento del Atma a su único hijo Swetaketu de varias formas. En ese momento, no había un erudito más grande que Uddalaka, pero aun así, envió a su hijo a otro tutor en busca de educación. Un hijo siempre tratará a su padre solo como a un padre y no como a un gurú. Mientras él te considere un padre, no puedes aprender de él como lo harías con un gurú. Uddalaka envió a su hijo a otro maestro para que pudiera desarrollar un sentido de reverencia por su Gurú y aprender de él. Cuando Swetaketu regresó, después de completar su educación, Uddalaka le preguntó qué había aprendido de su Guru. Swetaketu dijo: "Aprendí el principio Brahman". Su padre luego le preguntó: "¿Qué aprendiste sobre Brahman?" Swetaketu respondió: "Aprendí que Brahman lo impregna todo". Uddalaka le dijo a su hijo: “¡Oh tonto! Decir simplemente que Brahman es omnipresente no es suficiente. Debes adquirir conocimientos prácticos en lugar de simplemente repetir lo que tu Gurú te enseñó ”.
¿Se puede volverse valiente con solo blandir una espada? ¿Puede uno convertirse en músico con solo sostener una vid en sus manos?
(Poema en telugu)
Los estudiantes aprenden un poco y se jactan de ello una y otra vez. Esta es tu debilidad. No es digno de un estudiante estar orgulloso de sí mismo. Para transmitir conocimientos prácticos a su hijo, Uddalaka le dijo: "Hijo, vete a casa y trae un poco de agua en un vaso, junto con un poco de azúcar". Swetaketu hizo lo que le pidieron. "Disuelva el azúcar en el agua", dijo Uddalaka. Swetaketu puso el azúcar en el agua y revolvió bien hasta que se disolvió por completo. Entonces Uddalaka dijo: "Ahora, dime dónde está el azúcar". Swetaketu lo intentó, pero el azúcar no era visible. Uddalaka dijo: "Pon tu mano en el agua y trata de quitarle el azúcar". Swetaketu metió la mano en el agua pero no pudo sacar el azúcar. Dijo: "Papá, el azúcar no se ve ni puedo sacarlo con la mano". Entonces, Uddalaka dijo: “Trajiste el azúcar en tu mano, visible a tus ojos y lo pusiste en el agua. Ahora, sin embargo, no puede verlo ni tocarlo. Entonces, ¿dónde está él? Swetaketu no tuvo una respuesta a esta pregunta de su padre. Uddalaka le pidió a su hijo que le pusiera dos gotas de agua en la lengua. Al hacerlo, Swetaketu observó: “Papá, el azúcar está ahí, en el agua. Uddalaka preguntó de nuevo: "¿El azúcar está flotando, en el fondo o en toda el agua?" Swetaketu dijo que el azúcar estaba presente en todo el volumen de agua.
Experimenta la dulzura de la divinidad
Este es el principio de unidad. ¿Cómo es posible sentir la dulzura de la divinidad que está presente en todas partes en esta gigantesca vasija cósmica? No puedes verlo con tus ojos, ni puedes agarrarlo con tu mano. Solo se puede experimentar. Esta dulzura de la divinidad está presente en el fondo, en la parte superior y en todo este recipiente cósmico. Esto significa que todo el cosmos está lleno de la dulzura de la divinidad. ¡Estudiantes! Debes comprender esta verdad y difundirla por todo el mundo. De manera similar, la divinidad es inmanente en el hombre. Por lo tanto, todos sus pensamientos, palabras y acciones deben estar llenos de la dulzura de la divinidad. Todo lo que perciben tus sentidos debe ser dulce. Adharam Madhuram Vadanam Madhuram Nayanam Madhuram Hasitam Madhuram ... Madhuradhipathe Akhilam Madhuram (Sus labios, Su rostro, Sus ojos, Su sonrisa y todo Su ser está lleno de dulzura. De hecho, el Señor de Madhura es la dulzura personificada). Esta dulzura es la esencia de la unidad. Si habla agresivamente, esto indica que no hay dulzura en el vaso de su cuerpo; solo agua. Hay divinidad en ti, pero no eres capaz de visualizarla. ¿Cual es la razón? La respuesta es que estás sufriendo de apego y enfermedad del ego. Cuando padece malaria, incluso una dulce parece amarga. El defecto está en tu lengua, no en el caramelo. De manera similar, la divinidad impregna todo tu ser. No puedes percibirlo porque tu mente está contaminada por el ego y el apego. Hagas lo que hagas, sé dedicado. No basta con actuar mecánicamente; debes poner tu mente en todo lo que haces. Swami no le está enseñando al hombre, sino a la mente. En él solo se retendrán las enseñanzas transmitidas directamente a la mente. ¿De qué sirve escuchar con un oído y soltar por el otro? Cualquier trabajo que hagas, hazlo con pureza de corazón. Chittasya Suddhaye Karmah (las buenas acciones resultan en pureza mental). Participe en actividades sagradas que beneficien a los demás. Considere el servicio a la sociedad como un servicio a Dios. Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres). Puedes invocarlo usando cualquier nombre como Allah, Jesús, Zoroastro, Rama, Krishna, etc. Dios es uno solo.
Use sus sentidos correctamente
He aquí un breve ejemplo. Hay un principio vital en tu cuerpo. El mismo principio vital impregna todo el torrente sanguíneo. La sangre es única, el corazón es uno y el principio vital también es uno. Sin embargo, si tiene un laddu (un dulce indio) en la mano, ¿podrá probarlo? No. Solo puede saborearlo cuando se lo pone en la lengua. La misma sangre está presente tanto en la mano como en la lengua. Sin embargo, solo la lengua puede experimentar dulzura. Los oídos tienen la capacidad de oír, pero no pueden ver. La nariz solo puede oler y no hace nada más. Por lo tanto, a cada órgano se le ha asignado una tarea específica y el hombre debe hacer un uso adecuado de todos sus órganos. El hombre moderno, sin embargo, está abusando de sus sentidos. ¿Por qué Dios te dio la lengua? Bhikshannam Deha Rakshanartham (la comida sirve para sostener el cuerpo). Dios advierte al hombre: “¡Querida! Use su lengua solo para comer alimentos puros y sagrados. Te arruinarás el estómago si sigues comiendo cualquier cosa y de todo solo porque tienes lengua, dientes y estómago ”. Dios te ha dado el estómago para que puedas comer alimentos saludables y llevar una vida saludable. Por lo tanto, coma solo lo que mantendrá su salud.
Continuando: ¿por qué Dios te dio una nariz? Él dice: “¡Querida! Te di la nariz para ayudarte en el proceso de inhalar y exhalar, permitiéndote sostener tu vida ”. El hombre, sin embargo, no permite que su nariz haga su trabajo correctamente. Es adicto al tabaco. ¿Para qué le dio Dios la nariz al hombre y qué está haciendo? Los seres humanos se convierten en víctimas de muchas enfermedades cuando hacen mal uso de sus sentidos. El nacimiento humano solo será santificado cuando el hombre use sus sentidos correctamente, todo el tiempo. Desafortunadamente, sin embargo, el hombre hoy en día carece de control de los sentidos. Solo puedes ganar la Gracia de Dios (anugraha) a través del control de los sentidos (indriya nigraha). Entonces, si quieres la gracia de Dios, debes controlar tus sentidos.
¿Sabes para qué te dio Dios las manos? ¿Fue solo para llenar tu estómago? No. ¿Sabes por qué Dios te dio los pies? ¿Crees que se les permitió vagar por las calles y callejones? ¿Sabes por qué Dios te escuchó? ¿Fue para escuchar chismes sin sentido? No no. Cada parte del cuerpo y cada órgano sensorial que Dios le ha dado está destinado a un propósito sagrado. Debes usarlos correctamente y experimentar la unidad. Solo entonces podrás saborear la dulzura de la divinidad.
Los estudiantes deben haber notado esto en su alojamiento. El cocinero trae pimientos, sal, tamarindo y coco. Si lo mezclara todo, la mezcla no tendría ningún sabor. De lo contrario, si muele todas estas cosas juntas en un mortero, la mezcla tomará la forma de un chutney, que es muy sabroso. La hoja de betel es de color verde, la nuez de betel es marrón y la lima es blanca. Cuando los mezcla y mastica, su lengua se pone roja. De manera similar, cuando se combinan buenos pensamientos, buenas cualidades y buenas acciones, dan la experiencia de la Divinidad. Aunque a Siva y Vishnu se les dan diferentes nombres y formas, representan el mismo principio divino.
Thyagaraja cantó: Saadhinchene O Manasa (¡Oh, mente! Ha logrado su objetivo). ¿Qué logró? Reconoció la divinidad inherente al hombre. Thyagaraja dijo: "Reconocí el principio divino de Rama". Oró: “¡Oh Rama! La vida solo se vuelve verdadera y significativa cuando alguien te ve, juega contigo y camina a tu lado, muy cerca.
¡Oh mente mía! ¿No puedes meditar en Sri Rama, Raghurama Sundara Rama? ¡Quién sabe qué penitencias habría realizado Kausalya anteriormente para poder besar al Señor en sus mejillas brillantes! ¿Quién sabe qué sacrificios habría hecho Kausalya? Quién sabe qué penitencias habría realizado Dasaratha anteriormente para poder decirle al Señor: "¡Oh Sri Rama, ven aquí!" ¿Quién sabe qué habría hecho dasaratha?
(Canción telugu)
Finalmente, dijo: “¡Oh Rama! ¿Qué gran penitencia habría hecho este Thyagaraja para permitirle vivir su vida en paz, buscando refugio en Sus Pies de Loto? Esta dulzura de su divina cercanía me basta, en esta vida ”. De esta manera, Thyagaraja compuso muchas canciones que explican la relación íntima e inseparable que un devoto debe desarrollar con Dios. La divinidad está presente no solo en todos los seres humanos, sino también en todos los seres vivos.
No note ninguna diferencia entre los diversos nombres y formas de Dios, como Rama, Krishna, Vishnu, Eswara, etc. La creencia común es que Brahma crea, Vishnu sostiene y Siva se disuelve, pero todos son uno. Aquí, allá y en todas partes, dondequiera que mires, solo hay un principio átmico divino. Aunque las orejas, la nariz, la boca, las manos y los pies son diferentes entre sí, forman parte del mismo cuerpo. De la misma manera, Dios es la encarnación de todos los nombres y formas.
Haz de tu corazón el templo de Dios
Los estudiantes deben conocer esta historia. Un maestro llevó a cuatro niños ciegos a un elefante y les pidió a cada uno que dijera cómo era el elefante. Un niño puso su mano sobre el vientre del elefante y dijo: "Señor, el elefante es como una gran muralla". El otro estudiante tocó una pierna y dijo: "Señor, el elefante es como un pilar". El tercer niño se tocó la oreja y dijo: "Señor, el elefante es como un abanico". El cuarto niño agarró la cola y concluyó: "Señor, el elefante es como una cuerda". Lo que cada uno de ellos percibió fue correcto desde su punto de vista. Es cierto que el vientre del elefante es como una pared, sus patas como pilares y sus orejas como abanicos. Pero cada miembro por separado no puede llamarse elefante, ya que esta es la combinación de todos los miembros. De manera similar, no debes pensar que Rama, Krishna, Jesús y Zoroastro son diferentes entre sí. Representan varias formas de la misma Divinidad. Todos deben tratar de comprender este principio de unidad, sin prestar atención a diferencias de ningún tipo.
Dios es uno solo. El es el Ser Supremo. Es genial. No hay nada más grande que Dios. Está presente en todos y en todo. Puedes considerarte un ser humano, según tu cuerpo físico. Sin embargo, tenga fe firme en que Dios está presente en usted. Mira enseñó la misma verdad. Ella dijo: “Krishna, mi corazón y Su templo. No puedes alejarte de él ”. Dios vive en el corazón de todos. Por lo tanto, desarrolle gradualmente la fe en que "yo soy Dios, yo soy Dios". Participa en actividades divinas porque tu cuerpo es el templo de Dios. Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo donde reside Dios). Tu corazón es el altar. Aquí, corazón no se refiere al órgano físico. Es como el panel de control principal y está en el lado izquierdo de su cuerpo. El corazón espiritual (hridaya), sin embargo, está del lado derecho. Los estudiantes cantan el mantra védico Neelatoyadamadhyasthad Vidyullekheva Bhasvara (brillante como el rastro de un relámpago a través de nubes oscuras de lluvia). Así como te encuentras con un rayo blanco y luminoso en medio de nubes negras, el principio de vida brilla entre la novena y la duodécima vértebra de tu columna. Esto es lo que se llama vidyullekha. Es debido a la presencia de este principio vital en la columna que todos los miembros pueden funcionar. Por lo tanto, reconozca la verdad de que Dios está presente en todas partes. No está en una tierra lejana. Sin embargo, para experimentar Su omnipresencia, debes prestar atención a las enseñanzas de Swami, ponerlas en práctica y disfrutar de la felicidad. Tu forma solo queda satisfecha cuando comes la comida, no simplemente mirándola. ¿Qué debe hacer para llevar la comida que le sirvieron en el plato a su estómago? Deben poner la mano y la boca a trabajar. Solo entonces la comida llegará a tu estómago. De la misma manera, Swami les está sirviendo comida, en la forma de Sus enseñanzas, en el recipiente de su corazón. Deberías intentar comer la "comida" servida, usando la cuchara de tu intelecto. Solo entonces este alimento te dará fuerza y ??satisfacción.
No te conviertas en esclavos de tus sentidos
¡Estudiantes!
Los sentidos están ahí para ser tus sirvientes. Deben permanecer como sus amos. Desafortunadamente, el hombre moderno se está volviendo esclavo de sus sentidos. Un gran devoto cantó: “Debería convertirme en sirviente de sirvientes; debe servir a los siervos del Señor ”. En verdad, los sentidos deberían estar subordinados a ti. De lo contrario, estará expuesto a grandes peligros al convertirse en sirviente de sus sentidos. Nunca deben seguir los consejos de sus sirvientes. Esto lo pondrá en gran riesgo. Kaikeyi era la querida esposa del rey Dasaratha y la hija del rey de Kekeya. Una gran dama como Kaikeyi perdió su honor y respeto porque escuchó las palabras de su sirviente Manthara. ¿Encuentra actualmente a alguien entre las mujeres con los nombres Kaikeyi o Manthara? Manthara era alguien que hablaba malas palabras y Kaikeyi las escuchaba. Por tanto, a nadie le gustaría recibir sus nombres. Del mismo modo, los sentidos son tus sirvientes. Si te engañan haciéndolos perseguir los objetos de tus deseos, debes silenciarlos inmediatamente, diciendo: "Cállate y cállate". Debes disciplinar tus sentidos de esta manera. Solo un individuo así puede volverse dhira (valiente), vira (valiente) y gambhira (noble). El es el verdadero maestro. Debes convertirte en amos, no en esclavos de tus sentidos. ¿A quién deberían esclavizar? Deben convertirse en siervos de Dios.
De hecho, tú mismo eres Dios. Desarrolle gradualmente esta fe. Cuando todos desarrollen esta fe, el mundo entero se llenará de paz y seguridad. Entonces, ya no necesitarás rezar Samasta Lokah Sukhino Bhavantu (¡que todos los seres de todos los mundos sean felices)! Naturalmente, habrá paz y felicidad en el mundo cuando desarrolle esa fe. Además, no deben rezar para que solo la gente de la India sea feliz. El mundo entero es como una gran mansión, en la que Bharat, Estados Unidos, Rusia, China, etc. son con diferentes habitaciones. Cada país es como una habitación en esta gran mansión. Si vas a un hotel de cinco estrellas, verás varias habitaciones. Asimismo, hay muchas habitaciones en esta mansión en el mundo. ¿Qué separa una habitación de otra? Es la pared. Si quitan la pared, solo quedará una habitación individual. La unidad solo se puede experimentar cuando se eliminan las diferencias.
Tú te conviertes en Mí y Yo me convierto en ti. Cuando nos convertimos en uno, eso es conocimiento real. Con la dualidad trascendida y la unidad reconocida, el ego y el apego dejan de existir. Dios es imperecedero (akshara) y también está presente en lo perecedero (kshara). Cuando se reconoce la verdad eterna de kshara y akshara, se trasciende la mente y se experimenta la unidad. Dios está más allá de la ilusión (Maya) y también es tu causa. Cuando se quita el velo de Maya, se revela la Divinidad.
(Canción telugu)
Todos deberían entender esta verdad. Incluso las palabras simples transmiten verdades profundas. La nación está expuesta a grandes pérdidas cuando la gente le da importancia a las diferencias. Considere este ejemplo. Hay varios miembros en el cuerpo. Si se amputa la mano, se perderá mucha sangre, que es propiedad común de todo el cuerpo y se debilitará. De la misma forma, no debería haber ni leves diferencias entre la población del país. Todos deben permanecer unidos. Hay una gran fuerza en la unión. ¿Puedes hacer cualquier tarea con un dedo? No. Pueden hacer cualquier cosa cuando los cinco dedos se juntan. La unión hace la fuerza. Cierro Mi Discurso bendiciéndolos para que desarrollen el espíritu de unidad y hagan feliz y próspero al mundo.
(Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan, "Manasa Bhajare Guru Charanam ...")
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
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