80 01/08/96 La felicidad es tu forma real | La felicidad es su forma real La felicidad es su forma real
1 de Agosto de 1996
Sai Kulwant Hall
***************************************************
Nota del editor . Una versión condensada de este discurso aparece en Sathya Sai Speak.
Esta versión más completa fue publicada en Sanathana Sarathi , en junio de 2013.
Los brahmines que propagan las verdades propuestas en los Vedas y los Sastras (escrituras),
Los reyes que están dispuestos a sacrificar sus cuerpos por la seguridad de la nación,
Los Vaisyas (hombres de negocios) que hacen sus negocios con ética y moralidad,
Los nobles campesinos que llevan una vida feliz trabajando en los campos para levantar cosechas,
Todos pueden contemplar en el Nombre Divino cuanto antes, y santificar sus vidas.
(Poema en telugu)
TODO HA EMERGIDO DEL OCÉANO DE SATCHIDANANDA
¡Estudiantes!
Así como Tarakam, Sankhyam y Amanaskam forman los tres tipos principales del yoga tal como lo propone el Vedanta, de la misma manera hay tres conceptos principales en relación a lo que constituye la verdad, a saber: Paramarthika, Vyavaharika y Pratibhasika (absolutamente real, empírico e ilusorio).
Lo absolutamente real se puede comparar con el océano, lo empirico ( lo experimentado ) es como las olas del océano, y lo ilusorio es la espuma generada por las olas. Sin oceano no habra olas, y sin olas no habra espuma.
En el análisis final, el agua forma la base de las tres: el océano, las olas y la espuma. Por lo tanto, no deben considerar a los tres como separados uno de otro. Ellos están tan estrechamente ligados unos a otros como la divina trinidad, los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión y pereza), y los tres períodos del tiempo.
Tridalam Trigunakaram
Trinetram Cha Triyayudham;
Trijanma Papa Samharam
Eka Bilvam Sivarpanam.
(Una hoja de Bilva de tres pétalos, ofrendada al Señor Shiva de tres ojos, quien es la encarnación de los tres Gunas (atributos), y sostiene en su mano el tridente, destruye los pecados acumulados a lo largo de tres nacimientos.)
Brahman es inmanente en toda la Creación
Brahman significa la unidad de estos tres principios. Paramarthika denota al Atma, y Vyavaharika denota al Aham. Algunos, en su ignorancia, piensan que el Atma y Aham están separados. De hecho, el Atma es como el océano, y Aham es como las olas.
Cuando ustedes dirijan su visión hacia adentro e indaguen, se darán cuenta de que ambos son uno y lo mismo. Las olas no son diferentes del mar.
Así como hay fuego en la madera, aceite en las semillas de Til (sésamo) y azúcar en la caña de azúcar, de la misma manera Vyavaharika es inherente en Paramarthika. No puede haber olas sin el mar, y no puede haber hijo sin padre. De la misma manera, no puede existir lo empirico ( lo experimentado ) sin lo absolutamente real.
Dios es alabado como Bhavaya Namah. ¿Qué significa Bhava en lenguaje vedántico? Bhava significa el Ser Supremo, que tiene a este mundo visible como Su propia forma. El Señor Vishnu es la causa, y el mundo es el efecto. La Creación entera es un juego de causa y efecto.
Dios encarna en este mundo bajo diversas formas, para demostrar la unidad de todos los nombres y formas. Así como el pavo real luce hermoso con su colorido plumaje, el principio divino de Vishnu se ve más maravilloso en la Creación, con su miríada de formas.
Esto está establecido en el aforismo védico Sahasra Seersa Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (el Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) La forma cósmica del Señor consiste en miles de cabezas y miles de ojos. Significa que todos son encarnaciones de Vishnu.
Dios tiene otro nombre: Kutastha, que significa aquél que permea a cada ser de la creación. Así como las olas, la espuma y el océano son uno y el mismo, de la misma manera la creación, mantenimiento y disolución son tres inseparables aspectos de la Divinidad.
Todo ha emergido del océano de Satchidananda. Cuando ustedes se den cuenta de esta verdad, la fuente de bienaventuranza emergerá de su Manasarovar (el lago de la mente). Ananda ocurre cuando Sat y Chit se juntan. Sat significa verdad, y Chit significa conocimiento. Cuando se combinan, dan la experiencia de la bienaventuranza.
Sat es como el azúcar, que imparte dulzura a cualquier cosa con la que se le mezcle. Se le pone en el café, y éste se endulza; puesta en agua, la convierte en jarabe. Por lo tanto, la dulzura es permanente.
Es por eso que se le describe como Sat o Ser, lo que significa invariable y eterna. Chit significa Prajnana, o Conciencia Integrada Constante, la cual es descripta en el Vedanta como Prajnanam Brahma (Brahma es la Conciencia Suprema). Prajnana es la vida de cada ser, y el agua es la base de la vida. Por lo tanto, Chit es comparada al agua.
Cuando el azúcar y el agua están separadas, el azúcar es azúcar y al agua es agua. Cuando ambas se combinan, resulta el almíbar. De la misma manera, cuando Sat y Chit se juntan, el resultado es la bienaventuranza. La bienaventuranza es la verdadera forma de ustedes. Sat no es más que el principio del Atma, el cual es eterno. Sin el principio del Atma, el mundo no tiene existencia alguna.
La fe tiene gran importancia en el Vedanta
Ustedes escriben un encantador poema, con hermosa letra, en un papel súper especial, le colocan en un sobre reluciente y le ponen en el correo. El papel es muy valioso, las letras son hermosas, la poesía es sublime, el sobre es atractivo y la dirección está correctamente escrita. Pero la carta no llega al destinatario. ¿Cuál es la razón? La razón es que no han pegado en el sobre la necesaria estampilla.
Ustedes cantan Bhajans con Raga y Tala (melodía y ritmo). La melodía y la música puede que sean muy atractivas, pero no llegan a Dios, o no le agradan, si ustedes carecen de confianza en sí mismos. Confianza en sí mismos, confianza en Dios; este es el secreto de la grandeza. Esto es lo que ustedes tienen que saber hoy.
¿De qué sirve enviar un sobre con hermosa poesía, escrita con hermosa letra, a menos que al sobre le adosen la estampilla de la confianza? Es por eso que el Vedanta ha otorgado la máxima importancia a Viswas (la fe) y a Sraddha (la fe constante). El amor es la base de ambas.
Si ustedes tienen amor, tienen Sraddha; si tienen Sraddha, tienen Viswas (fe).
Así como la espuma, las olas y el océano no son diferentes entre sí, Sraddha, Viswas y Prema son inseparables e interdependientes. Los tres forman la base fundamental del Vedanta.
El Vedanta habla también acerca de tres principios: Swechchha, Parechchha y Daivechchha.
¿Qué significa Swechchha? Hoy los estudiantes piensan que Swechchha significa hablar, moverse y comportartse de manera arbitraria. Ese no es el significado profundo de Swechchha. Swa + Ichchha es Swechchha. Swa significa el Uno Mismo (Atma), e Ichchha significa deseo. El auténtico Swechchha significa seguir los dictados del Uno Mismo.
El Bhagavad Gita también explica dos tipos de Dharma – Swadharma y Paradharma.
¿Qué es Swadharma? La gente cree que Swadharma está relacionado con su casta y religión, como Kshatriya Dharma, Brahmin Dharma, Vaisya Dharma, etc. Pero esto no es el verdadero significado de Swadharma.
‘Swa’ significa Atma. Por lo tanto, Atmadharma (el deber divino) es Swadharma y Dehadharma (deberes relacionados al cuerpo) es Paradharma.
De la misma manera, están la letra única ‘I’ (‘yo’ en inglés), y la palabra de tres letras ‘eye’ (‘ojo’). La letra única ‘I’ representa al Atma, y la palabra de tres letras ‘eye’, al cuerpo. Sin el cuerpo no podemos tomar conciencia del Atma, y sin el Atma el cuerpo no puede existir.
Por lo tanto, la unidad entre el Atma, el alma individual y el cuerpo, es llamada Triputi o Trikuta (la reunificación de tres aspectos). De este modo, el Vedanta explica las más profundas verdades en términos simples y sutiles.
Swechchha significa pensar, decidir y ejecutar una acción con plena confianza en uno mismo, y estar dispuesto a enfrentar decididamente sus consecuencias, ya sean placer o dolor, felicidad o tristeza.
Parechchha significa llevar a cabo una acción, con estímulo o bajo presión de otros. Esto no es algo que se hace por propia voluntad. Se hace bajo la influencia de los demás. Pero cuando ustedes tienen que enfrentar las consecuencias, no deben lamentarse diciendo “Esto no es algo que hice de buena gana. Lo hice porque me vi obligado a hacerlo.” Los demás no les pueden obligar a hacer algo, a menos que ustedes tengan una inclinación a hacerlo.
¿Cómo pueden otros influenciarles o estimularles, o forzarles a hacerlo? Su estímulo sólo refuerza la propia inclinación de ustedes. Por lo tanto, deben estar dispuestos a enfrentar las consecuencias sin lamentarse, y sin culpar a los demás.
El tercer principio es Daivechchha. Significa entregarse a la Voluntad de Dios, y llevar a cabo buenas acciones sin expectativa alguna por los frutos de la acción. Esto no es resultado de acciones efectuadas por ustedes de buena gana, ni debido al estímulo o bajo la influencia de los demás. Deben aceptar lo que venga, como la Voluntad Divina.
De hecho, todo lo que ocurre de acuerdo con la Voluntad Divina sólo será para bien de ustedes. Toda acción que ejecuten entregándose a la Voluntad de Dios les dará paz, alegría, satisfacción y victoria. Pero hoy el ser humano no entiende la importancia de entregarse a la Voluntad de Dios.
Punyasya Phalamichchanthi,
Punyam Nechchanthi Manava,
Na Papa Phalamichchanthi,
Papam Kurvanthu Yathnatha.
(Estrofa en sánscrito)
(La gente no emprende acciones meritorias, pero quiere obtener sus frutos; se permite actividades pecaminosas, pero quiere escapar de sus consecuencias.)
El ser humano es la encarnación de Satchidananda
Las personas no están dispuestas a enfrentar las consecuencias de sus acciones pecaminosas, pero están siempre en primera fila para efectuar tales acciones. ¿Por qué ejecutan ustedes actos pecaminosos si no desean enfrentar sus consecuencias? No cabe duda de que si efectúan malas acciones, sus resultados están destinados a ser también malos.
La gente quiere disfrutar del fruto de actos meritorios, pero no está dispuesta a efectuar esas acciones sagradas. Aspiran a una cosa, pero actúan en forma exactamente opuesta. Todas las acciones de ustedes tienen que ser acordes a lo que desean.
Habiendo efectuado un acto pecaminoso, deben estar dispuestos a enfrentar sus consecuencias. Si tocan el fuego, ya sea a sabiendas o involuntariamente, él les quemará. A veces tocan el fuego sin querer, pero él no les tendrá lástima ni les perdonará.
De la misma manera, les guste o no, ustedes tienen que cosechar las consecuencias de sus acciones. Esto es la verdad Vyavaharika. Pero la verdad Paramarthika es diferente. Cuando ustedes llegan al nivel Paramarthika, no resultarán quemados aunque toquen el fuego.
¿Cómo sucede esto? Sucede debido a la gracia de Dios. A veces, Dios mismo les previene e impide que toquen el fuego. El fuego es uno de los cinco elementos, y es también un aspecto de la Divinidad.
Todos usan la palabra Aham (yo) para referirse a sí mismos. Ustedes deben indagar de dónde se origina este Aham. Aham nace del Atma. Sankalpa (el pensamiento) nace de Aham, y Vak (el habla), de Sankalpa. Por lo tanto, Aham es el hijo del Atma, Sankalpa es su nieto, y el habla es su bisnieto.
De este modo, Atma (yo), el pensamiento y el habla , todos ellos pertenecen a la misma familia. Por lo tanto, Aham, Sankalpa y Vak (el ser, el pensamiento y el habla) tienen iguales derechos sobre la propiedad del Atma.
|