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79 29/07/96 El amor es la verdadera forma de Dios | 29 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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Jivanam Loke,
Asthiram Yauvanam Dhanam,
Asthiram Dara Putradi,
Sathyam Kirti Dwayam Sthiram.
(Versículo en sánscrito)
(La vida en el mundo es transitoria. También lo son la juventud y la riqueza. Tampoco esposa e hijos son permanentes. Sólo la verdad y el buen nombre son permanentes.)
NUNCA MIREN LOS DEFECTOS AJENOS
LA VIDA HUMANA es momentánea, como una burbuja sobre el agua. La juventud y la riqueza también son temporales, como nubes pasajeras. Tampoco las relaciones mundanas son permanentes. Las únicas cosas permanentes en este mundo son la verdad, la rectitud y la buena reputación.
Nadie trae riqueza alguna cuando nace del vientre materno, ni tampoco se va con nadie la riqueza cuando partimos del mundo. Hasta un millonario tiene que comer alimentos normales; no puede comer oro. Uno puede amasar riquezas y sentirse orgulloso de ello, pero la riqueza amasada no se irá con uno en el momento de la muerte. Si ustedes se lo pasan ocultando sus riquezas y poniéndolas en los bancos, sin efectuar actos de caridad, ¿quién sabe qué ocurrirá con ellas cuando ustedes abandonen este mundo? (Poema en telugu)
Las virtudes son sus mejores adornos
Desde el nacimiento hasta la muerte, el ser humano emprende muchos trabajos para obtener felicidad de ellos, pero finalmente parte de este mundo con las manos vacías. Dado que van en aumento las acciones incorrectas, la injusticia y la mala conducta, el mundo se enfrenta a muchos problemas. De hecho, el mundo está al borde de una catástrofe, debido al aumento de las tendencias demoníacas. En esta coyuntura, sólo los estudiantes tienen la capacidad de restaurar la paz y el orden en el mundo. Sólo ellos pueden asegurar la paz y la seguridad, no sólo de la India sino del mundo entero. Debido a la influencia del Kali Yuga, el Dharma (la rectitud) está declinando en Bharat. Espero que los jóvenes y las jóvenes tomen la resolución de expulsar a las fuerzas de Kali, sostener a la verdad y la rectitud, y revivir las antiguas tradiciones de Bharat, que era en una época el repositorio de grandes riquezas espirituales.
¡Estudiantes!
Cuando ustedes se retrasan en sus estudios, sus padres se sienten tristes. Pero su Madre India se sentirá mil veces más triste si no progresan en el camino de la moralidad, la ética y la espiritualidad. Ustedes deben recordar siempre esto. Todos aquellos a quienes ustedes consideran sus mayores y líderes, fueron alguna vez estudiantes como ustedes. Los estudiantes de hoy son los ciudadanos, los mayores y los líderes del mañana. Así como ustedes quisieran que sus mayores y sus líderes fueran ideales, ustedes mismos deben conducirse de manera ideal y convertir en realidad sus sueños y aspiraciones. Pero los hombres y mujeres modernos están imitando la cultura extranjera. Cuando se observa su habla, su comportamiento y su vestimenta, parece que estuvieran tratando de adornarse con joyas prestadas. ¿Cuánto tiempo puede uno experimentar felicidad adornándose con joyas prestadas? Ustedes deben, por el contrario, esforzarse por adquirir las joyas de las virtudes, y obtener felicidad al adornarse con ellas.
¡Estudiantes!
En nombre de la moda, ustedes se comportan de manera perversa. Están siguiendo ciegamente los caprichos y fantasías de la veleidosa mente. Eso no es la cultura de Bharat. ¿Durante cuánto tiempo pueden seguir las tradiciones y comportamientos que toman prestados de otros países? No dependan de una cultura importada. Sigan la sagrada cultura de Bharat, que es Punya Bhumi, Yoga Bhumi y Karma Bhumi (la tierra del mérito, la espiritualidad y la acción correcta). Es la buena fortuna de ustedes que muchas almas nobles y Avatares hayan nacido en esta tierra sagrada, para salvaguardar y fomentar su prístina cultura. Desde tiempos antiguos, Bharat ha sido conocida como el lugar donde nacieron la caridad y el sacrificio. Es famosa por las virtudes de amor, compasión y sacrificio. La tolerancia y la empatía han sido los principales objetivos de la gente de Bharat. ¿Pero adónde se han ido hoy todas estas nobles cualidades de Bharat?
El egoísmo causa conflictos y disensos
En el curso de los 14 años del exilio de los Pandavas en la selva, un día Krishna visitó su refugio. Al no hallar a los otros cuatro hermanos en el refugio, preguntó a Dharmaraja “¿Dónde están tus hermanos?” El corazón de Dharmaraja estaba siempre lleno de sentimientos de rectitud. En todo momento y en toda situación, su mente estaba enfocada en Dios. De hecho, todos los Pandavas eran encarnaciones de la paz y la rectitud. Estos Pandavas de nobles corazones fueron insultados de muchas maneras por los malvados Kauravas. Pero sin importarles las maldades de los Kauravas, los Pandavas continuaron siguiendo el camino de la verdad y la rectitud. En respuesta a la pregunta de Krishna, Dharmaraja dijo: “Krishna, cien de mis hermanos están en Hastinapur y los otros cuatro han ido a la selva para cierto trabajo.”
Simulando sorpresa ante la respuesta de Dharmaraja, Krishna dijo: “¿Has perdido el juicio? ¿Acaso no son ustedes sólo cinco hermanos? Lo que dices de cien hermanos en Hastinapur no tiene sentido.” Entonces Dharmaraja dijo: “¿Acaso los Kauravas no son mis hermanos? En tanto haya unidad, amor, tolerancia y empatía entre nosotros, somos 105 hermanos. Estamos todos unidos cuando tenemos que enfrentar a un enemigo exterior. Pero cuando entre nosotros crecen algunas diferencias, nosotros cinco estamos separados, y ellos están separados.”
Ustedes deben entender el significado profundo de esta afirmación, en relación a la situación prevalente hoy en la sociedad. Debido a la falta de unidad y al aumento de los conflictos y desacuerdos en el mundo de hoy, cada partido y comunidad se encuentra fragmentado. Cada uno sigue sus propios intereses egoístas. Las personas son diferentes, pero el divino principio átmico es el mismo en todos. Debido a la falta de unidad en la sociedad, este Kali Yuga ha llegado a ser Kalaha Yuga (la era de los conflictos). Los conflictos van en aumento, de día en día. Hay una absoluta falta de empatía y tolerancia entre las personas. Hay odio entre hombre y hombre, aldea y aldea, distrito y distrito, estado y estado. En tal situación ¿cómo puede haber paz o seguridad en el mundo? Incluso dentro de la familia existen hoy muchas diferencias. ¡Cuánta fuerza hay en la unidad! Pero lamentablemente la gente está destruyendo la unidad. Como resultado, en el ser humano hay una falta total de humanidad.
Tulasidas propuso el principio de la Unidad
Mientras redactaba el “Ramayana”, Tulasidas estaba totalmente inmerso en la contemplación de Rama, y escribió la frase Hetu Krisanu Bhanu Himakar Ko (el sagrado nombre de Rama representa el fuego, el Sol y la Luna). En realidad no la escribió. Cuando abrió los ojos halló que estaba ya escrita. ‘Krisanu’ significa el fuego, ‘Bhanu’ significa el Sol, y ‘Himaka’ significa la Luna. El significado de esta afirmación es “¡Oh, Rama! Eres la encarnación del fuego, el Sol y la Luna”.
Sin el Sol, la Luna y el fuego, el mundo no puede existir. Nadie puede negar esto, ya sea un teísta, un ateo, un ateo teísta, un teísta ateo, un mendicante, un buscador de placeres o un renunciante. De hecho, el fuego, el Sol y la Luna son manifestaciones directas de la Divinidad. ¿Qué es lo que hacen? Hay tres razones principales para el nacimiento del ser humano. Una es la ignorancia, la segunda es el pecado y la tercera son las adversidades. El fuego del conocimiento es necesario para disipar la oscuridad de la ignorancia. No sólo eso: el fuego del conocimiento reduce a cenizas todos los pecados de ustedes. El Sol destruye la oscuridad de la ilusión y la pena. Cuando brilla el Sol, la oscuridad desaparece. La Luna refresca el sufrimiento causado por las adversidades. Incluso destruye los pecados de ustedes.
En apariencia hay una gran diferencia entre el Sol y la Luna, pero también hay una íntima relación entre ambos. La Luna no brilla con luz propia; brilla con la luz del Sol. Mientras que la luz del Sol es brillante y caliente, la luz de la luna es fresca y menos brillante. La luz es la misma; en un lugar es caliente y en el otro fría. Nuestro intelecto simboliza el Sol y la mente simboliza la Luna. Es por eso que los Vedas proclaman: Chandrama Manaso Jata Chaksho Suryo Ajayata (la Luna nació de la mente del Ser Supremo, y el Sol de Sus ojos). La mente es reflejo de la Luna, y la Luna reflejo de la mente. El Sol es la fuente del poder de la luz en nuestros ojos, y simboliza el poder del intelecto.
¿Dónde está el fuego? El fuego está presente en nuestro estómago bajo la forma de Jatharagni (el fuego digestivo). También está presente como Tapagni y Papagni (el fuego de la adversidad y del pecado). Los estudiantes saben muy bien esto. Antes de comer cantan la estrofa “Brahmarpanam Brahma Havir”. La mayoría de ellos no sabe dónde reside Brahma. Cantan esta estrofa mecánicamente porque la consideran una práctica rutinaria de la residencia estudiantil. Pero Dios da una respuesta, dentro de la misma: “Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Dehamasrita” (Estoy presente en todos los seres bajo la forma del fuego digestivo). No abriguen dudas acerca del lugar donde realmente vivo. Estoy presente en su estómago en forma del poder digestivo, digiero el alimento que ustedes ingieren, y doy la necesaria nutrición.
Hay otro ejemplo para explicar el significado de esta afirmación de Tulasidas: Hetu Krisanu Bhanu Himakar Ko. En el divino nombre de Rama, Ra significa Tat, Aa significa Asi y Ma significa Twam. Cuando Tat, Twam y Asi se juntan, obtenemos el aforismo védico Tattwamasi (Tú eres Eso). Significa: Tú y yo somos uno. Este es el principio de la unidad que Tulasidas enseñó al mundo. Muchas almas nobles nacieron en esta tierra de Bharat para enseñar este principio de la unidad, e instalar a la Divinidad en el corazón de cada uno. Con el propósito de entender este sublime principio, ustedes tienen que incorporar en sus corazones la no violencia. Cuando desarrollen el espíritu de no violencia, visualizarán al mundo entero como la manifestación de Rama.
Desháganse de sus malas cualidades y tomen conciencia del Principio Átmico
No malgasten sus vidas ignorando a Dios en nombre de placeres momentáneos. ¿Por qué razón son ustedes incapaces de darse cuenta de esta verdad? Todo estudiante y todo ser humano está dotado de conocimiento. Pero ellos no están usando su capacidad de discernimiento para darle un uso adecuado a su conocimiento. Por eso el ser humano está hoy en un estado penoso. Está desperdiciando su sagrada, larga y noble vida, en pos de placeres momentáneos.
Por eso Adi Sankara advirtió a todos:
Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam,
Harathi Nimeshath Kalah Sarvam.
(No se enorgullezcan de su riqueza, su progenie ni su juventud; pueden ser destruidas en un momento por la marea del tiempo.)
El cuerpo está constantemente sometido a cambios, y el principio de la vida puede retirarse del cuerpo en cualquier momento. ¿Por qué cultivan ustedes el apego a un cuerpo tan momentáneo, malgastando así la vida? Desháganse de sus malas cualidades, pensamientos malvados y malas intenciones. Practiquen Ahimsa (la no violencia). ¿Qué significa la no violencia? Ahimsa significa no dañar a los demás con pensamientos, palabras ni acciones. Nunca, ni por un momento, abandonen la unidad de pensamiento, palabra y acción. Sólo cuando observen esta unidad de pensamientos, palabras y acciones en todo lo que emprendan, se manifestarán en ustedes los sentimientos divinos. El principio de la no violencia es muy sutil. La mayor parte de la gente no comprende el significado correcto de la no violencia. Incluso comer más alimento del necesario constituye violencia. ¿Por qué? Al comer demasiado se dañan a sí mismos. Incluso hablar innecesariamente equivale a permitirse actuar con violencia. Hablen sólo en la medida de lo necesario. Eso es Ahimsa. Cuando usan mal las facultades otorgadas por Dios, todas sus riquezas, poder y posesiones dejan de tener sentido. Dado que ustedes están atrapados en la ciénaga de los triviales propósitos mundanos, son incapaces de darse cuenta del infinito Principio Átmico.
Nadie puede escapar a las consecuencias de sus propias acciones
A Ravana no le faltaban riquezas. De hecho, toda Lanka estaba hecha de oro. A él no le faltaba nada en el mundo. Estaba dotado de fuerza física, del poder de la riqueza y de un gran ejército. También adquirió grandes poderes mediante la ejecución de austeridades. A pesar de todo esto, lo perdió todo, debido a sus anhelos carnales. Hanuman se dejó apresar por los demonios con el propósito de entrar en la corte de Ravana, para darle a él una lección. Cuando los demonios le preguntaron “¿Quién eres?” Él replicó de manera muy humilde y amable: Dasoham Kosalendrasya (soy el servidor de Rama). Los demonios nunca habían visto antes a un mono en Lanka. En realidad, ningún mono había entrado en Lanka hasta entonces. Por eso, la curiosidad movió a los demonios a salir de sus casas para ver a Hanuman. Hanuman era altamente virtuoso y valeroso, pero se dejó aprisionar por los demonios para demostrar a Ravana el camino de la bondad. Él pensó: “No me será posible entrar en la corte de Ravana, a menos que los demonios me capturen y me lleven a él. Cuando me encuentre frente a frente con Ravana, podré hablarle directamente y demostrarle el camino correcto.”
Los demonios ataron a Hanuman de pies y manos con cuerdas, y le llevaron a la corte de Ravana. Hanuman observó que Ravana estaba sentado en una alta plataforma, mientras que él estaba de pie. Pensó que era un insulto al Señor Rama que Su sirviente estuviera en un lugar bajo, y Su oponente en un lugar más alto. De modo que se hizo un asiento, alargando su cola y enrollándola. Ravana le dijo: “¡Oh, mono! Has destruido nuestro jardín. ¿Por qué has venido aquí?” Entonces Hanuman le dijo a Ravana: “Permití que tu hijo Indrajit me capturara, con un propósito, y ese propósito era darte una lección. ¡Oh, malvado! Habiendo sido cegado por la lujuria, estás causando indecibles sufrimientos a Sita, quien es la madre del Universo. Estás arruinando tu vida por causa de tus malos pensamientos. ¿Qué pasó con toda tu capacidad de austeridades? ¿De qué te sirve la vida si eres incapaz de controlar tu mente y tus sentidos? ¿Cómo debería ser un rey? Aquel que carece de control sobre sus sentidos no puede ser llamado rey. Un auténtico rey debe ser ideal, y ganarse un buen nombre. Tú has cometido el peor de los pecados.” Incapaz de soportar el insulto, Ravana montó en cólera. Ordenó a sus soldados que prendieran fuego a la cola de Hanuman, ya que la cola es muy apreciada por los monos. Normalmente los demonios son tontos e ignorantes. No pueden anticipar las consecuencias de sus acciones.
Entonces Hanuman dijo a Ravana:
¡Oh, malvado Ravana! Quiero darte una lección.
Esta Lanka ya no te pertenece.
Escucha mis palabras con toda atención.
No has usado tu capacidad de discernimiento, y has cometido un pecado,
Por lo tanto, vas a morir pronto.
¡Oh, malvado Ravana! Quiero darte una lección ...
Sita es la madre del Universo, y también es tu madre.
Has raptado a la madre del Universo, cometiendo un gran pecado.
El Señor Rama cortará tus cabezas con una sola flecha.
¡Oh, malvado Ravana! Quiero darte una lección ...
¿No sabías que esta era una acción pecaminosa, de la cual tendrías que haber desistido?
Tus soldados han puesto fuego a mi cola, con la cual incendiaré todos los edificios palaciegos de Lanka,
y seguiré tranquilamente mi camino.
¡Oh, malvado Ravana! Quiero darte una lección ...
Permití que Indrajit me capturara, porque quería ver tu corte y tus diez cabezas.
¿Por qué tengo que decírtelo una y otra vez?
Has perdido tu derecho a vivir.
¡Oh, malvado Ravana! Quiero darte una lección ... (Canción en telugu)
Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones.
Todos tienen que enfrentar las consecuencias de sus acciones, sin importar quiénes sean.
Nadie puede saber lo que le depara el futuro.
Pero esto es seguro: todos tienen que cosechar las consecuencias de sus acciones. Incluso el poderoso Rama sufrió el dolor de la separación de Su consorte Sita, y lloró como cualquier persona común. Incluso los poderosos Pandavas tuvieron que ir al exilio y vivir en la selva.
(Canción en telugu)
Las buenas acciones dan buenos frutos, y las malas acciones resultan en malos frutos. Por lo tanto, uno debe hacer siempre buenas acciones. De tal acción, tal resultado; de tal alimento, tal eructo; de tal harina, tal pan. Algunas acciones rinden resultados inmediatos, en tanto que otras tardan algunos días para dar resultado, o algunos meses, o algunos años, o algunas Yugas. Por ejemplo, cuando ustedes se cortan un dedo con un cuchillo, la sangre comienza a brotar inmediatamente. Aquí la acción y su resultado son simultáneos. De la misma manera, si resbalan y caen mientras suben una escalera, sufren inmediatamente una fractura. La caída y la fractura ocurren al mismo tiempo. Sin embargo, el alimento que consumen tarda por lo menos dos o tres horas en ser digerido. Aquí hay un intervalo de dos o tres horas entre la acción y el resultado. Cuando siembran una semilla en el suelo, no crece inmediatamente hasta ser un brote; le lleva dos o tres días. Luego le lleva al brote unos cuantos años crecer hasta ser árbol, y dar fruto. No pueden obtener los frutos inmediatamente después de sembrar la semilla; hacen falta varios años. De la misma manera, toda acción del ser humano está sujeta a dar un resultado, ya sea en unos momentos, o unas horas, o unos días, o unos años, o hasta algunas Yugas. Pero hay una manera de escapar a las consecuencias de las acciones. Si desarrollan un auténtico amor a Dios, pueden escapar de cualquier tipo de sufrimiento. Para ganarse el amor de Dios, deben entender que Dios es el morador interno en todos los seres, y actuar en consecuencia.
Dios reside en los corazones de todos
El ser humano debe darse cuenta de que Dios es Sarva Hridayavasi (el morador interno de todos los corazones). Puede haber diferencias de nombres y formas entre las personas, pero los cinco elementos son comunes a todas. Ustedes deben imprimir firmemente esta verdad en sus corazones. Para entender este principio de la unidad, deben llevar a cabo una indagación adecuada. No piensen que hay muchos dioses. De la misma manera, no hagan diferencias entre las personas. Todas son uno, Dios es uno. Ek Prabhu Ke Anek Naam (un solo Dios tiene muchos nombres). El mismo Dios se manifiesta con diferentes nombres y formas. Dios es la luz. Para experimentar esta luz del Brahma Jnana (el conocimiento de Brahman), ustedes tienen que emprender diversas prácticas. He aquí una lamparilla. ¿Qué se requiere para que una lamparilla dé luz? Deben conectarle un cable eléctrico. Pero no basta con sólo conectarle el cable; deben hacer que la electricidad pase a través del mismo y haga brillar la luz. La verdad y el amor son auténticos poderes divinos. La verdad es Dios, el amor es Dios; vivan en el amor. Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es uno sin segundo). Cuando la corriente eléctrica del amor fluye por el cable de la rectitud y entra en la lamparilla de la paz, ustedes obtienen la luz del amor (fuerte aplauso). La unidad entre verdad, rectitud y paz resulta en la luz del amor. El amor es la auténtica forma de Dios. La simple relación física no puede llamarse amor. El verdadero amor se manifiesta desde el corazón.
¡Encarnaciones del Amor!
Hagan lo que hagan, deben recordar siempre dos cosas: Dios es la verdad, y la muerte es segura. Nadie puede escapar a la muerte. Entonces ¿qué es lo que deben tener siempre en mente? Nunca miren las faltas ajenas. Traten a los grandes defectos de los demás como pequeños, y consideren a sus propios pequeños defectos como grandes. Entonces no cometerán grandes errores.
¡Estudiantes!
Es necesario que sigan en la vida un camino noble. Procuren experimentar a la Divinidad incluso en los asuntos de la vida cotidiana. Hay dos cosas que deben olvidar: primero, deben olvidar el daño que los demás les hayan hecho. Si no lo olvidan, y lo toman a pecho, desarrollarán una actitud vengativa. En segundo lugar, deben olvidar el bien que han hecho a los demás. De otro modo desarrollarán la expectativa de algún favor por parte de aquellos a quienes han ayudado. Por lo tanto, es necesario olvidar el daño que otros les han hecho, y el bien que han hecho a otros. Sólo entonces desarrollarán ustedes la pureza necesaria para experimentar al Atma, y alcanzar la Gracia de Dios.
Carteles indicadores en el camino espiritual
Ustedes piensan que están llevando a cabo grandes prácticas espirituales al hacer Dhyana (meditación), Tapa (austeridades) y yoga. Pero todas ellas están relacionadas sólo con el cuerpo y la mente, los cuales no son permanentes. ¿Cómo pueden entonces ser permanentes los resultados de esas prácticas? También son temporales. Pueden preguntar “¿Para qué se han prescripto estas prácticas?” Estas prácticas espirituales son como carteles indicadores en su viaje espiritual, que les muestran el camino correcto. Cuando ustedes van de viaje, hallan en el camino carteles indicadores que les dicen: este es el camino a Dharmavaram; esta ruta conduce a Penukonda; Bengaluru está en esta dirección, etc. De la misma manera, Japa, Dhyana, Tapa, yoga, etc., sólo les indican la dirección, pero no son el destino. Cuando ven un cartel, no se quedan allí sentados; tienen que caminar en la dirección indicada en el mismo. Con ayuda de estos ‘carteles indicadores’, ustedes tienen que realizar su viaje hacia Dios. ¿Dónde está Dios? Sarvath Panipadam ... (Sus manos y pies están en todas partes ...) Dondequiera que miren, allí está Él. Cuando avancen en la ejecución de estas prácticas espirituales, finalmente se darán cuenta de esta verdad. Su apego al cuerpo es un gran obstáculo, que se interpone en la toma de conciencia de esta verdad. El apego al cuerpo conduce a muchos otros apegos. Por lo tanto, reduzcan gradualmente su apego al cuerpo y sus deseos. Así fue como Hanuman llegó a ser un querido servidor del Señor Rama. Finalmente se dio cuenta de su unidad con Rama. Cada poro de su cuerpo estaba lleno del Divino Nombre de Rama. Él se percató de que no era diferente de Rama, y de que Rama no era diferente de él.
Una vez Rama preguntó a Hanuman: “¿De qué manera te relacionas conmigo?” Hanuman respondió: “Swami, soy Tu sirviente en el nivel físico, Tu reflejo en el nivel mental, pero en el nivel Átmico Tú y yo somos uno. Sólo mi cuerpo y la mente se interponen en el camino del tomar conciencia de mi unidad contigo.” Ustedes pueden entender esto muy bien. Construyen una mansión con un dormitorio, un cuarto de baño, una cocina, una sala de estar, un comedor y un depósito. Todos estos cuartos parecen separados unos de otros. ¿Por qué? Porque entre ellos hay muchas paredes. Si ustedes quitan todas las paredes, tendrán un espacioso salón. De la misma manera, debido a las paredes del apego al cuerpo, hallan diversidad por todas partes. Cuando abandonan el apego al cuerpo, todo se hace uno.
El cuerpo humano es como un fuerte rodeado por siete paredes. En el centro hay un jardín. Quien tiene visión exterior no sabe cómo entrar en este jardín, que simboliza el Principio Átmico. La única manera de entrar al jardín es a través de Namasmarana, la cual disipa la oscuridad de la ignorancia y muestra el camino correcto.
La luz del Atma brilla con la mecha de la verdad y el aceite de la rectitud. Cuando esta luz se retira, su salud, sus relaciones y sus posesiones mundanas no van con ustedes.
La vida mundana es como un árbol, y las ansias del hombre por los placeres sensuales son cuerdas que le atan al árbol. El hombre será liberado de esa atadura cuando desarrolle el sentido de desapego, y comience a llevar una vida espiritual. (Canción en telugu)
Desarrollen el deseo de amar a Dios
Cuando sus deseos van en aumento, su felicidad va en disminución. Por lo tanto, reduzcan sus deseos y cultiven el amor a Dios. A medida que aumente su amor a Dios, también aumentará su felicidad. En la medida en que tengan amor a Dios, la misma medida tendrá la felicidad de ustedes. Del mismo modo, si disminuye su amor a Dios, su felicidad también declinará. La verdadera felicidad no radica en cultivar los deseos mundanos. He aquí un pequeño ejemplo. Pueden comenzar a practicar esto desde esta misma noche, o desde mañana por la mañana. Si beben seis tazas de té y fuman veinte cigarrillos por día, su Prajna Sakti (inteligencia) irá disminuyendo. Su fuerza de voluntad depende de las acciones que lleven a cabo. A partir de mañana, beban sólo dos tazas de té y fumen cinco cigarrillos. Al cabo de diez días, deben satisfacerse con una sola taza de té y un cigarrillo. Luego deben dejar ambas cosas por completo. Ustedes mismos verán cómo la capacidad de su intelecto florece. También aumentará su capacidad de memoria. A medida que aumentan sus deseos, su capacidad de memoria declina, e incluso pierden capacidad de concentración. A medida que reducen sus deseos, su capacidad de concentración crece. Por lo tanto: Menos equipaje, más comodidad, y más placentero el viaje. Reduzcan el equipaje de los deseos. Sólo así podrán alcanzar la verdadera felicidad. Hay un sólo deseo que deben cultivar, y es el deseo de Dios, el único que puede conferirles la paz.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan Prema Mudita Manase Kaho…)
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