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77 26/07/96 Las virtudes son el fundamento de la paz | 26 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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No es bueno para ustedes que sus palabras sean dulces mientras hay amargura en sus mentes. De hecho, es una mancha en su carácter. Serán apreciados en este mundo sólo cuando vivan sus vidas libres de esa tacha. ¡Escuchen, oh, valientes hijos de Bharat!
(Poema en telugu)
LA PAZ SE MANIFIESTA DONDE HAY SANTIDAD
¡Encarnaciones del Atma Divina!
HOY el ser humano lleva una vida acosada por el miedo y la intranquilidad porque no hay armonía entre sus pensamientos y sus palabras. Todos quieren paz, y utilizan su tiempo y energía para lograrla. Pero nadie indaga acerca del verdadero significado de la paz, en dónde se consigue y cuál es la manera de lograrla.
El ser humano pierde la paz debido a Raga y Dwesha
En primer lugar tenemos que preguntarnos si queremos la paz mundana o la paz interior. La paz mundana es temporaria, viene y se va. Pero el ser humano se engaña al creer que esa es la verdadera paz. Es incapaz de entender cuál es la naturaleza de la paz, cuál es su potencia y cuán sublime es. La verdadera paz es aquel estado en que estamos libres de apegos y odios. Donde hay Raga (apego) y Dwesha (odio), no puede haber paz. ¿Qué es Prasanthi (la paz suprema)? ‘Pra’ significa florecer. Por lo tanto, Prasanthi es el florecer de la paz interior, en un estado desprovisto de odio y apego. Es, en efecto, la manifestación de la paz interior. Pero ¿hay alguien en este mundo que haya experimentado esta Prasanthi? Cuando se pregunten esto, se darán cuenta de que es muy difícil para los mortales comunes experimentar la paz suprema, desprovista de odio y apego. La paz no puede ser adquirida del exterior, tiene que manifestarse desde adentro.
¿Cómo se puede lograr esta paz suprema? Para quitar una espina del pie, ustedes usan otra espina. Un diamante sólo puede ser cortado por otro diamante. De la misma manera, la paz sólo se puede obtener mediante la paz. Hay muchas personas en este mundo que tienen todas las comodidades y ventajas, pero sin embargo carecen de paz, y tienen a cada momento un miedo u otro. ¿Por qué razón? ¿Pueden las comodidades exteriores y las ventajas darle paz al ser humano? ¿Puede lograr la paz mediante riquezas, oro u otras posesiones mundanas? Si la riqueza y las posesiones mundanas pudieran otorgar la paz, ¿por qué entonces los ricos son presa de la inquietud? A pesar de todas las comodidades y conveniencias, hoy el ser humano es incapaz de experimentar la paz, porque está lleno de pensamientos malvados. Si una serpiente entra en la casa, nos llenamos de miedo y ansiedad. ¿Cómo puede lograr la paz el hombre cuando las serpientes venenosas de Raga y Dwesha han entrado en su corazón? Es imposible alcanzar la paz permanente en tanto el ser humano no abandone a Raga y Dwesha. Muchos tienen poder, autoridad y riqueza. A pesar de todo eso, son incapaces de disfrutar de la paz. Están sujetos a la intranquilidad porque carecen de la fuerza de voluntad y la capacidad para controlar sus malas cualidades. Por lo tanto, ante todo el hombre debe ocuparse de que las malas cualidades y malos pensamientos no entren en su corazón. En las profundidades de su corazón hay una fuente permanente de paz. Bajo la superficie de la tierra, por todas partes fluye agua. ¿Qué hay que hacer para extraer esta agua? Tienen que quitar la tierra que la cubre, cavando en el suelo. La tierra de Raga y Desha ha cubierto a la paz dentro de ustedes. Sólo pueden obtenerla si quitan esa ‘tierra.’
Purifiquen sus mentes para experimentar la paz
Algunos tienen la falsa noción de que pueden alcanzar la paz mediante la ejecución de alguna Puja (adoración) y algunos rituales. También creen que el bienestar del mundo se puede lograr llevando a cabo Yajnas y Yagas. Hay muchos que efectúan Yajnas y Yagas por la paz mundial. No digo que sea algo errado. Es bueno efectuarles. Sin embargo, la paz mundial no se puede lograr mediante esas prácticas exteriores. La paz mundial se podrá lograr cuando ustedes desarrollen paz interior. Todo es reflejo del ser interior de ustedes. Pueden tener paz en sus casas cuando ustedes mismos tienen paz. ¿Cómo podrían ustedes impartir paz a los demás si ustedes mismos carecen de ella? Es tonto pensar que pueden obtener paz o intranquilidad de otra persona. Su hambre es saciada sólo cuando ingieren alimento. Su enfermedad se cura sólo cuando toman el medicamento. De la misma manera, cada persona puede lograr la paz librándose de sus propias malas cualidades.
La paz no es algo que puedan heredar de sus padres. La paz es una entidad que no puede ser fragmentada ni distribuida. La paz está en todas partes, pero el ser humano tiene que hacer un esfuerzo para experimentarle. La contaminación mental de ustedes, causada por las malas cualidades y malos pensamientos, es responsable de su intranquilidad y agitación. Un hombre agitado ni siquiera puede dormir bien. ¿Cómo entonces podrá experimentar la paz? La paz es divina. Para experimentar esta cualidad divina, tienen que purificar sus corazones. Esto significa que deben cuidarse de permitir que las malas cualidades entren en sus corazones. Cultiven la capacidad de mantener bajo control a las malas cualidades, bajo cualquier circunstancia. Cualesquiera fueren las dificultades, problemas y situaciones que ustedes enfrenten, deben desarrollar la capacidad de bloquear la entrada de las malas cualidades a sus corazones. ¿Cuál es esta capacidad? Es el amor. Cuando desarrollen esta capacidad de amar, no habrá cabida para que entren en sus mentes los malos pensamientos. En un cuarto oscuro y lleno de trastos, es altamente probable que las serpientes venenosas puedan introducirse. Sólo habitaciones así, llenas de trastos y oscuridad, se hacen morada de serpientes venenosas. Si el cuarto está limpio e iluminado, para las serpientes no hay posibilidad de entrar. De la misma manera, ustedes deben iluminar sus corazones con la luz del amor. No deben llenarle con los equipajes de los deseos. Por eso se dice: Menos equipaje, más comodidad.
La paz está dentro de ustedes
¡Queridos estudiantes!
La palabra Santhi, en telugu, consiste de sólo dos letras, pero tiene una gran importancia. Ustedes exclaman Shanti tres veces, después de los bhajans y plegarias. ¿Por qué deben pronunciarlo sólo tres veces? ¿Por qué no cuatro, o dos veces? Pronuncian Santhi tres veces porque quieren paz en los tres niveles: físico, mental y espiritual. Si tienen paz sólo en el nivel físico, puede que tengan inquietud a nivel mental. De la misma manera, si tienen paz en el nivel mental y les falta en el nivel físico, no pueden experimentar la paz total. La importancia profunda de pronunciar Santhi tres veces es rogar por paz en los tres niveles. Pueden lograr la paz sólo mediante la paz. Si no tienen paz, siéntense en un lugar tranquilo y repitan Santhi, Santhi, Santhi ... como un mantra. Con seguridad lograrán la paz después de cierto tiempo. De la misma manera, como les he dicho muchas veces, cuando en su mente entran malos pensamientos, recuérdense a sí mismos, repetidamente: “No soy un animal, soy un ser humano.” Entonces sus pensamientos animales se desvanecerán, y se desarrollarán pensamientos nobles. Cuando tengan un ataque de ira, recuérdense: “No soy un perro, soy un ser humano.” La ira es la cualidad de un perro, no de un ser humano. Cuando se recuerden a sí mismos repetidamente que no son perros, la cualidad del perro huirá de ustedes. Debido a la naturaleza caprichosa de la mente, a veces ustedes tienen pensamientos indeseables. En ese momento recuérdense repetidamente: “No soy un mono, soy un ser humano.” Cuando lo hagan, la cualidad del mono se desvanecerá de ustedes. La ira, la rebeldía, etc., son cualidades animales. La paz, la compasión, el amor, el autocontrol, etc., son cualidades humanas. Cuando ustedes desarrollen cualidades humanas, sus cualidades animales desaparecerán automáticamente.
Todas las cualidades están en el ser humano; no vienen de algún otro lugar, de afuera. Algunos piensan que las malas compañías harán surgir malos pensamientos. Ustedes sólo serán influenciados por las malas compañías en la medida en que ya existan en ustedes malas tendencias. ¿Acaso no hay afuera buenos sentimientos y buenos pensamientos? ¿Por qué no entran en sus corazones? No entran en sus corazones principalmente porque no hay en ustedes buenos pensamientos ni buenos sentimientos. Por eso se le ha dado tanta importancia al Satsang, desde tiempos antiguos. Los buenos pensamientos y sentimientos se desarrollarán en ustedes cuando ustedes se relacionen con buenas compañías. Cultiven siempre sentimientos sagrados. ¿Qué se entiende por sentimientos y pensamientos sagrados? Los pensamientos sagrados son los pensamientos acerca de Dios. Cualquiera sea el nombre de Dios en el cual ustedes contemplen, no tiene importancia. Dios es uno. Ek Prabhu Ke Anek Naam (un solo Dios tiene muchos nombres). Llenen sus corazones con cualquier nombre divino. Entonces no habrá cabida para que entren en él otros pensamientos. Sus corazones son como una silla de una sola plaza. Una vez que entronicen en ella al amor divino, ningún mal pensamiento puede entrar allí. A edades tempranas, los estudiantes están obsesionados por muchos tipos de pensamientos. Las malas compañías no son las únicas responsables de estos malos pensamientos. También los alimentos y hábitos son responsables. La tontería de ustedes es también una causa. ¿En qué consiste esta tontería? Ustedes no saben lo que es bueno, pero al mismo tiempo no escuchan si alguien les dice lo que es bueno. Esta es la mayor tontería del ser humano. Procuren saber ustedes mismos, o bien escuchen los buenos consejos de los demás. Si no hacen ninguna de ambas cosas, no puede haber personas más tontas que ustedes. Si no saben lo que es bueno, procuren saberlo, o bien acudan a almas nobles que pueden enseñarles lo que es bueno. Sólo obtendrán la paz a través de estas prácticas sagradas. La paz no es algo que adquieren de afuera, es lo que experimentan desde adentro. Bajo tierra hay agua por todas partes. ¿La han vertido ustedes allí? No. Está allí naturalmente. Obtendrán agua del suelo cuando quiten la tierra que la cubre. De la misma manera, la paz ya está presente en sus corazones. La experimentarán cuando quiten la tierra de Raga y Dwesha que la cubre.
La paz es la riqueza interior del ser humano
Raga y Dwesha son los responsables de la agitación y el miedo que hoy prevalecen en el mundo. Nadie puede disfrutar de tranquilidad. ¿Dónde reside el defecto? El defecto reside en el interior de ustedes, no en el exterior. Ustedes mismos son la causa de su agitación. Sus malos pensamientos son responsables de su falta de tranquilidad. La paz es la corona de las almas nobles. Donde hay egoísmo, la paz huye de allí. Si ve a una persona llena de Raga y Dwesha, ni siquiera se aproxima a ella. Así como ustedes huyen cuando ven una serpiente, de la misma manera la paz huye cuando haya una persona llena de Raga y Dwesha. Donde hay santidad, allí la paz se manifiesta. La paz es la riqueza interior de cada ser humano. Cuando ustedes tienen tanta riqueza en su interior ¿por qué deberían correr tras cualquier riqueza de afuera? Cuando ya tienen una lámpara encendida en su casa, ¿por qué irían a casas ajenas a encender sus lámparas? Cuando ya tienen fuego en la casa ¿por qué irían a la casa del vecino a pedir que les preste fuego? Su paz está dentro de ustedes mismos; no necesitan acudir a nadie en busca de paz. Cuando emprendan actividades que purifican la mente, la paz llegará a ser su propiedad. Todas las prácticas espirituales tienen el objeto de purificar la mente de ustedes. Sólo tendrán paz cuando sus mentes sean puras. Pueden emprender cualquier práctica espiritual, como Japa, Dhyana, Bhajan o la contemplación en Dios. También pueden relacionarse con buenas compañías. Todas estas prácticas espirituales tienen el objeto de alejar sus malas tendencias, en cierta medida. Lo que obtienen de estas prácticas temporarias es sólo una paz temporaria, no la paz permanente. Si quieren paz permanente, deben elevarse al nivel de la Divinidad diciéndose: “Soy un ser humano, debo llegar al nivel de la Divinidad. De la animalidad, me he elevado al estado de la humanidad. Desde la humanidad, debo alcanzar el estado de la Divinidad.” Miren siempre hacia arriba; apuntar bajo es un crimen.
Cultiven cualidades humanas
Si ustedes viven toda la vida en Dvaita (dualidad) ¿cuándo llegarán al estado de Visishtadvaita (no dualismo calificado)? Si no han llegado a Visishtadvaita ¿cómo alcanzarán el estado de Advaita (no dualismo)? Todos ustedes son estudiantes. Supongan que este año ingresan a primer año ¿les haría felices permanecer en primer año para siempre? No. Al año siguiente tienen que ir a segundo año, después a tercero y así sucesivamente. De esta manera, cada año van a una clase superior. Ese es el sistema adecuado y el verdadero progreso. Lo mismo se aplica a la espiritualidad. Ahora están en el nivel de Dvaita, en el que dicen: yo soy diferente de ti. Desde este estado de Dvaita tienen que llegar al estado de Visishtadvaita, en el que se dan cuenta de que si bien los cuerpos son diferentes, todos son aspectos de la Divinidad. Cuando se libren del apego al cuerpo se harán uno con la Divinidad. Eso es Advaita. Los cuerpos son como lamparillas eléctricas. Pero todas las lamparillas brillan con la misma corriente. Esta corriente es el principio del Atma. Deben percatarse de este principio de la unidad. Eso es Advaita. No deben malgastar toda la vida permaneciendo en el estado de Dvaita.
Gradúense en el amor
Ustedes pueden tener deseos, pero estos deben permanecer por debajo de cierto límite. ¿Para qué son los deseos? Son para llevar a cabo sus tareas. Si son jefes de familia, deben cumplir con sus responsabilidades familiares. Si son estudiantes, su deber es ir a la escuela, asistir a clase, escuchar a sus maestros y estudiar bien. Cuando sigan este procedimiento adecuado, obtendrán buenas calificaciones y serán promocionados a la clase siguiente. De la misma manera, también en la espiritualidad deben seguir un procedimiento adecuado. Adhyatma Vidya Vidyanam (la educación espiritual es la auténtica educación). Los diversos tipos de educación secular son como pequeños ríos. Pero finalmente todos los ríos se funden en el mar. El mar es el destino final de todos los ríos. Nadinam Sagaro Gathi (el mar es la meta de los ríos). Puede que ustedes sean maestros en música, literatura, pintura y otras artes. Pero la meta final de todo su aprendizaje es lograr el amor de Dios, el océano de gracia divina. Ustedes estudian muchas materias, como física, química, matemática, botánica, idioma inglés, etc. Las materias pueden ser diferentes, pero es el mismo cerebro el que las capta a todas. Estudian numerosas materias para poder graduarse como licenciados en letras o licenciados en ciencias. De la misma manera, pueden emprender cualquier práctica espiritual, pero lo que tienen que lograr finalmente es graduarse en el amor. Los nueve caminos de la devoción son los medios sagrados para alcanzar la paz. Ellos son los siguientes: Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno mismo). Pueden seguir cualquiera de estos caminos. Si es posible, pueden seguirles a todos. Sólo entonces podrán lograr la paz. Cultiven el amor divino. A medida que desarrollen el amor, llegarán a ser libres de la agitación mundana y física. Los sentimientos mundanos vienen y van como nubes pasajeras. Pero la paz que proviene de adentro, es permanente. De hecho, la verdadera paz es la paz permanente. La paz que viene y se va, no es real. Por lo tanto procuren lograr la paz permanente. La verdad es permanente. Por lo tanto, para alcanzar a Dios tienen que seguir este principio permanente de la verdad. Si persiguen lo que no es permanente, no llegarán a ninguna parte. Deben apuntar a aquello que es real y eterno. Sólo entonces lograrán la divinidad auténtica y eterna.
La espiritualidad no conoce el miedo
¡Queridos estudiantes!
No se limiten a hablar de Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa (verdad, rectitud, paz, amor y no violencia). Deben despertar estos valores en sus corazones. Uttishtha, Jagratha, Parapya Varannibodhata (levántense, despierten, vayan a los hombres nobles y aprendan de ellos el secreto de cómo alcanzar la divinidad). Deben despertar los valores de la verdad, la rectitud y la paz, que yacen dormidos en sus corazones. ¿Por qué yacen dormidos? Yacen dormidos porque ustedes no les dan ningún uso. Por el contrario, ustedes están poniendo en acción sus sentimientos y tendencias mundanos. Dado que ustedes no están dando uso a esos valores, ellos yacen dormidos. Denles uso. Entonces todas sus tendencias mundanas serán dominadas, y los valores serán despertados.
Un león no tiene miedo, y camina majestuosamente sin mirar hacia atrás. Por eso se le llama el rey de los animales. Un gigante espiritual es intrépido como un león. Alguien con deseos mundanos es como una oveja, que está temerosa todo el tiempo. Como ustedes saben, las ovejas se siguen una a otra ciegamente. Si una oveja cae a un pozo, las demás la seguirán. Ustedes deben ser como un león, no como una oveja. No den cabida al miedo. Cultiven el coraje y el valor, sin dar cabida al miedo. Dheeratvam (la intrepidez) es el sello distintivo de Daivatmam (la divinidad). Deben esforzarse por elevar el nivel de divinidad. No necesitan temer a nada. El miedo sólo sobreviene cuando hay en ustedes algún defecto.
Donde hay rectitud hay virtud
Donde hay virtud hay disciplina
Donde hay disciplina hay paz.
Por el contrario, donde hay miedo y falta de virtudes, hay Ashanti (intranquilidad). Las virtudes son los cimientos
de la paz. Ustedes deben cultivar las virtudes. Por eso Hanuman es elogiado como Santudu, Gunavantudu, Balavantudu, Hanumantudu (poseedor de paz, virtudes y valor). ¿Cuál es la base de todas las virtudes que poseía? He aquí un pequeño ejemplo.
Una vez, las madres del sabio Agastya, de Hanuman y del Señor Rama comenzaron a charlar acerca de la grandeza de sus hijos. Primero, la madre de Agastya dijo: “¿Saben quién es mi hijo? Él se bebió todo el mar de un solo trago. Así es su grandeza.” Al oír esto, la madre de Hanuman replicó: “Tu hijo puede haber bebido todo el mar, pero mi hijo cruzó el mar de un solo salto, llegando a Lanka.” Entonces la Madre Kausalya intervino y le dijo a la madre de Hanuman: “Tu hijo pudo cruzar el mar sólo con el poder del Nombre de mi hijo.” De la conversación de estas tres madres, queda claro que Dios es el más grande de todos. El sabio Agastya pudo beber el mar entero debido al poder de Dios. De la misma manera, el poder del nombre de Rama fue lo que capacitó a Hanuman para atravesar el mar y llegar a Lanka. Por lo tanto, primero y principal, canten el Nombre de Dios. No hay nada más poderoso que el Nombre Divino.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Hari Hari Hari Hari Smarana Karo ..."
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