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76 25/07/96 Experimentar la unidad del hombre y Dios | 25 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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Ni mediante austeridades ni peregrinajes, ni por el estudio de las escrituras,
ni mediante Japa, podemos atravesar el mar de la vida.
Sólo podemos lograrlo mediante el servicio a los piadosos.
(Poema en sánscrito)
Olviden todas las diferencias, y tengan Fe en la unidad
EL ser humano no puede alcanzar la meta de la vida mediante el simple irse a la selva para llevar a cabo austeridades, abandonando familia, amigos y propiedades. Aún si obtenemos el dominio de los seis Sastras y efectuamos Japa de la mañana a la noche, no podemos hallar satisfacción en la vida. Para atravesar el mar de lo mundano, que es la causa profunda del ciclo de nacimientos y muertes del hombre, debemos servir a aquellos que son nobles, servir a la sociedad y reconocer el principio de la unidad. En este ancho mundo hay muchos intelectuales y científicos. Pero ¿acaso tienen paz en su vida, siquiera por un momento? ¿Comprenden lo que significan la paz y la felicidad? Si no podemos experimentar paz ni felicidad en la vida ¿de qué sirve todo lo demás? La paz es la principal meta de la vida humana. Sin paz, la vida del hombre no vale nada. Es por eso que Thyagaraja cantó: “No hay felicidad sin paz.” El ser humano sólo puede ser feliz cuando tiene paz. Por el contrrio, si no tiene paz, su vida entera se convierte en una pesadilla. Para un ciego, todo parece oscuro. De la misma manera, por más grande que uno sea, para uno el mundo no es nada, mientras uno está dormido. Ustedes no deben dejarse engañar por la ilusión de que los ojos son sólo para ver todo lo que hay en este mundo. Hasta los pájaros, animales e insectos tienen ojos. ¿De qué sirven, si no podemos ver la refulgencia divina con los ojos? Los oídos nos son dados para escuchar el sonido divino del Pranava, y la mente es para experimentar la paz. ¿Por qué razón es incapaz el ser humano de experimentar la paz? Hay cinco tipos de Kleshas (raíces del pesar) que causan sufrimiento al hombre. Son: Avidya, Asmita, Raga, Dwesha y Abhinivesha (ignorancia, sentido del ego, deseo, odio y miedo a la muerte).
¿Qué se entiende por Avidya? ‘Vid’ significa conocimiento. Por lo tanto, Avidya significa falta de conocimiento. ¿Qué es esa falta de conocimiento? No es la falta de conocimiento mundano. Es la falta de conocimiento de nuestra naturaleza divina. El ser humano se considera a sí mismo un mortal ignorante, debido a Avidya. Para una persona así es imposible lograr la paz. Quien está atrapado por Avidya lleva una vida mundana, identificándose con el cuerpo y la mente. Carece de la sabiduría necesaria para saber que es divina. El apego al cuerpo y el apego al mundo le causan un inmenso sufrimiento. Todo esto es el resultado de Avidya, la cual causa al ser humano indecibles sufrimientos.
El segundo Klesha es Asmita. El ser humano es incapaz de reconocer la causa fundamenteal de esta vida mundana y de todo el sufrimiento que se asocia con ella. Olvida que su mente es la causa profunda de todo el sufrimiento. Como resultado de esto, se convierte en una víctima de la ignorancia y el engaño. Queda sujeto a diversos tipos de sufrimiento, porque es incapaz de controlar su mente, la cual causa todos los sufrimientos, pesares y dificultades. Asmita significa la incapacidad del ser humano para entender la verdadera naturaleza de la mente, la cual es la causa fundamental de todo sufrimiento.
Raga es otro Klesha que causa sufrimiento al ser humano. ¿Qué se entiende por Raga? Raga no significa la melodía de una canción. Raga significa el desear esto, aquello, y todo en general. Cuando estos deseos llegan a ser ilimitados, Raga se convierte en Roga (una enfermedad). El ser humano está sometido al sufrimiento porque es incapaz de controlar sus deseos. Por lo tanto, el hombre debe esforzarse por controlar sus deseos. Por eso se dice: “Menos equipaje, más comodidad.” Es debido a estos deseos ilimitados, que el ser humano pierde la establilidad de la mente, es engañado y olvida el principio verdadero y eterno de su divinidad, y en consecuencia queda sometido a enorme sufrimiento. Por lo tanto, ante todo deben ustedes poner un tope a sus deseos. En tanto tengan deseos ilimitados, no podrán tener paz. Pueden tener deseos, pero ellos tienen que estar por debajo de un cierto límite.
Cultiven la ecuanimidad
A continuación viene el Dwesha Klesha. En tiempos de dificultades, sufrimientos y pérdidas, el ser humano espera ayuda de alguien cercano. Pero si esa persona se excusa de ayudarle, su expectativa se convierte en odio. En este mundo, tanto lo bueno como lo malo le causa sufrimiento al ser humano. No necesariamente nos da felicidad todo lo que es bueno, y de la misma manera, no todo lo malo nos causa tristeza. ¿Como puede provocarnos pesar algo bueno? Tulsidas da un ejemplo de esto. Dice: “Ofrendo mi reverencia tanto a la gente buena como a los malvados.” Ustedes podrían decir que tiene cierto sentido ofrecer reverencia a una buena persona. ¿Pero con qué objeto ofrecer salutaciones a un malvado? Una mala persona les causa sufrimiento a ustedes, cuando se reúnen con ella. De la misma manera, una buena persona les deja tristes cuando se separa de ustedes. Por lo tanto, Tulsidas ofrendaba sus salutaciones a la gente malvada para que no se le acercaran. De la misma manera, ofrendaba sus salutaciones a los nobles, para que no se alejaran de él. La relación con una persona malvada y la separación de una persona noble, ambas causan sufrimiento al ser humano. La vida humana consiste en Samyoga (unión) y Viyoga (separación). Se la describe como un mar con turbulentas olas de Samyoga y Viyoga. ¿Quién puede juzgar qué es lo bueno y qué es lo malo? Por lo tanto, como enseña el Gita, Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau, (debemos mantenernos ecuánimes en la felicidad y en la pena, en la ganancia y en la pérdida, en la victoria y en la derrota). Traten con ecuanimidad tanto a la felicidad como a la pena. Para lograr la paz deben ejercitar la ecuanimidad. No consideren a uno bueno y al otro malo. Vean a Dios en ambos. La misma Atma está presente en ambos. Eso es Ekatma Bhava y Divyatma Bhava (los sentimientos de unidad y de divinidad). Los cuerpos son diferentes, las tendencias mentales son diferentes, pero en todos la divinidad es una y la misma.
Identifíquense con el Sí Mismo
Los nombres y las formas pueden variar, pero la divinidad no cambia. En tanto uno observe diferencias, no podrá lograr la paz. Es por eso que Tulsidas propagó el principio de la unidad. Él consideraba a Dios como el morador en todos los seres, y experimentaba la unidad. A ustedes les digo a menudo que no son una persona sino tres: la que creen ser, la que los demás creen que son, y la que realmente son; lo cual equivale a Dehatma Bhava, Jivatma Bhava y Ekatma Bhava (la identificación con el cuerpo, la identificación con el alma individualizada y la identificación con Dios). Todas las religiones, ya sea el Cristianismo, el Islam, el Jainismo o el Sijismo, proclaman la misma verdad. Jesús dijo al principio: “Soy el mensajero de Dios.” Después dijo “Soy el hijo de Dios.” En la tercera etapa, dijo “Yo y mi Padre somos uno.” La misma verdad se refleja en las siguientes declaraciones: “Estoy en la luz, la luz está en mí, y yo soy la luz.” La esencia y meta de todas las religiones es la misma. Para todas, Dios es uno y el mismo. Entonces ¿ por qué debería haber diferencias, conflictos, disputas y contraargumentos? Todos ellos son signos de ignorancia. Sólo los tontos que no entienden el verdadero significado de la divinidad, crean tales disturbios y conflictos. Por lo tanto, no observen ninguna diferencia en absoluto. No critiquen a ninguna religión ni a ninguna práctica espiritual. Todos tienen derecho a seguir el camino de su elección, y experimentar felicidad. Cuando a todos se les da la libertad de seguir a su manera la religión de su elección, podemos experimentar la divinidad.
No piensen en las culpas de los demás
¿Cómo podrán dar paz a los demás si ustedes mismos no la tienen? Por eso, ante todo deben alcanzar ustedes mismos la paz. A continuación, difúndanla en sus propias casas y sus aldeas. De este modo deben difundir la paz gradualmente en todas partes. Tengan paz por dentro y por fuera. Esta es la verdadera práctica espiritual. Además, no sean estrechos de miras. No traten de evaluar el bien ni el mal de los demás. Cultiven su propia bondad. Preserven su propia pureza. Esta debe ser su meta. Si, por el contrario, miran la maldad de los demás, la maldad de ellos entrará también en ustedes. Con respecto a eso, he aquí un pequeño ejemplo. Tienen una cámara, y quieren tomar la foto de alguien situado frente a ustedes. Cuando enfocan su lente sobre él y presionan el disparador, capturan su foto en la cámara. De manera similar, cuando enfocan la lente de su visión en la maldad de los demás y presionan el disparador del Buddhi, la maldad de ellos entra en ustedes. Habitualmente la gente toma fotos de aquellos que le gustan. Dado que a ustedes les gusta la gente buena, enfoquen sus mentes en ellos solamente. Entonces sus sentimientos se harán uno con los de ellos. De modo que no piensen en la maldad de los demás, porque si piensan en ella sostenidamente, ustedes mismos se harán malos. Yad Bhavam Tad Bhavati (de tales sentimientos, tales resultados).
Cultiven la unidad y experimenten la divinidad
Una vez las Gopikas fueron a ver a Radha y le dijeron: “Estás siempre pensando en Krishna. Como resultado de esta incesante contemplación en Krishna, puedes convertirte tú misma en Krishna. Cuando Radha se convierta en Krishna y no haya más dualidad, ¿qué felicidad podrás obtener? Entonces Radha replicó: “Oh Gopikas, por pensar constantemente en Krishna, puedo convertirme en Krishna. De la misma manera, mientras Krishna piensa en Radha continuamente, Él puede convertirse en Radha. Entonces habrá Radha y habrá Krishna.” Por eso, cuando ustedes piensan en Dios, Dios también piensa en ustedes. De esta manera crean a Dios. ¿Quién crea a Dios? El devoto crea a Dios y Dios crea al devoto. Entonces, ¿qué tienen en común Dios y el devoto? La capacidad de crear. Así como Dios tiene la capacidad de crear, también la tiene el ser humano. En ambos la capacidad de creación es la misma. Traten de experimentar la divinidad mediante la comprensión del principio de unidad. Olviden todas las diferencias, y tengan fe en la unidad. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (quien conoce a Brahman se convierte realmente en Brahman).
Cada uno sabe que un día u otro tiene que morir. Sin embargo todos quieren aferrarse a la vida, y nadie quiere morir. Esto se debe al Abhinivesha Klesha que afecta al ser humano. ¿Cuál es la principal causa del pesar del ser humano? Los deseos mundanos son su principal causa. Uno se convierte en víctima de diversos Kleshas si olvida su propia naturaleza y enfoca la mente en el mundo. Sean felices con lo que tienen. ¿Por qué se preocupan por algo que no tienen? No ansíen cosas que no tienen. Este es su verdadero Sadhana. Si no están satisfechos con lo que tienen, y se preocupan constantemente por lo que no tienen ¿cómo pueden experimentar la felicidad? En consecuencia, conténtense con lo que tienen, y compártanlo con los demás. Cultiven esa amplitud de miras. Quien carece de amplitud de miras no es un ser humano. De modo que deben ensanchar sus corazones. ¿Cómo pueden hacerlo? Deben llenarlo de amor. Cuando llenen de amor sus corazones, no serán molestados por ninguno de los Kleshas. Tendrán la capacidad de enfrentar todos los desafíos y de avanzar.
Llenen de amor sus corazones
Muchos Me ruegan que les dé un corazón grande. Bien, ¿qué significa un corazón? No significa el corazón físico. Si ustedes tuvieran el corazón grande se convertirían en pacientes que requieren una operación. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre el corazón físico y el espiritual. El corazón físico es como el interruptor general en la mansión del cuerpo humano. Es sólo el interruptor principal, pero no la ‘corriente.’ Entonces ¿dónde está la corriente? Neelatoyadamadhyasthad Vidyullekheva Bhasvara (brillante como un relámpago en medio de las azules nubes de lluvia) ¿Dónde está este Vidyulllekha? Este poder refulgente está presente en la columna vertebral. También se le llama Sushumna (la corriente del nervio central). A partir de este Sushumna la corriente entra en el interruptor principal que es el corazón. Si ustedes no saben esto, pueden averiguarlo por su cuenta. Los médicos hacen operaciones en el corazón. Si ustede piensan que el principio vital está presente en el corazón físico, entonces ¿adónde se va cuando se efectúa una cirugía del corazón? Ya que la vida no está presente en el corazón, se usa una máquina corazón-pulmón en el curso de una cirugía cardíaca. El Hridaya (corazón espiritual) no está confinado al cuerpo; está presente en todas partes. Este corazón espiritual está presente en el cuerpo, de pies a cabeza. Cuando una hormiga camina sobre nuestro pie, lo notamos inmediatamente. Entonces ¿dónde está nuestro Hridaya? Está presente también en nuestro pie. De otro modo ¿cómo podríamos enterarnos de que una hormiga camina sobre el mismo? El corazón físico está ubicado en un lugar del cuerpo en particular, mientras que el corazón espiritual impregna el cuerpo entero. El corazón físico ayuda para la circulación de la sangre, pero no tiene control alguno sobre el principio de la vida.
El nombre de Dios es la panacea para todas sus enfermedades
¡Estudiantes!
Cualesquiera sean las dificultades que tengan que enfrentar, piensen en Dios constantemente, y permanezcan imperturbables. Sean siempre felices. Todas las dificultades son como nubes pasajeras; vienen y se van. No hay en el mundo nubes permanentes. Comprendan esta verdad, y pasen el tiempo en la contemplación de Dios, sin dar cabida a las preocupaciones. De hecho, en tiempos de dificultades pueden pensar más y más en Dios. Muchos critican a Dios y le insultan cuando se ven enfrentados a las dificultades, diciendo: “¿Acaso no tiene ojos? ¿No ve mis dificultades? ¿No tiene oídos? ¿No oye mi llanto?” De hecho, ustedes deben orar a Dios con más intensidad cuando están inmersos en dificultades. Un Sadhaka debe estar siempre firme en su Sadhana, no importa dónde se encuentre. Un paciente tiene que tomar necesariamente los medicamentos, ya sea que esté en el hospital o en su casa. No puede decir “ya estoy internado en el hospital, ¿para qué tengo que tomar medicamentos?” De la misma manera, ustedes deben contemplar siempre en Dios, tanto en la felicidad como en la pena. Sólo entonces será el Nombre Divino la panacea para todas sus enfermedades.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan Sivaya Parameswaraya…”)
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