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75 24/07/96 Sathya y dharma son atributos naturales del hombre | SATHYA Y DHARMA, ATRIBUTOS NATURALES SATHYA Y DHARMA, ATRIBUTOS NATURALES
24 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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LOGREN EL AMOR DE DIOS PRÁCTICANDO SATHYA Y DHARMA
Un hombre desprovisto de las cualidades de caridad, rectitud, verdad, compasión y moralidad; un hombre sin buenos pensamientos ni buen carácter, se arruinará por completo, aquí y en el más allá.
(Poema en telugu)
LOS ESTUDIANTES son los herederos del legado de Sathya y Dharma (verdad y rectitud), y protegerle es responsabilidad de los estudiantes. Ellos deben dedicarse a establecer la paz y la prosperidad en la sociedad, mediante la promoción de Sathya y Dharma. Para ello, los estudiantes deben tener amplitud de miras. El valor de la educación no reside en adquirir simple conocimiento libresco. De hecho, la educación es la lámpara divina que destruye la oscuridad de la ignorancia.
Practiquen Sathya y Dharma
La verdad es ciertamente Dios. Dios es la encarnación de Sathya y Dharma. Dios no es otro que Sathya y Dharma. Hay muchos que piensan que están haciendo esfuerzos por difundir Sathya y Dharma. Ustedes pueden difundir algo hacia un lugar en donde eso no existe. Pero ¿cómo pueden difundir Sathya y Dharma si ellos están presentes en todas partes? Por eso, no hay necesidad de promover ni publicitar a Sathya y Dharma. Lo que se necesita es practicarles.
¿De qué deriva la palabra Dharma? Viene de la raíz ‘Dhrit’, que significa defender o sostener. Dharayati iti Dharma (aquello que sostiene es Dharma). Dharma es, por lo tanto, aquello que sostiene a todo. El mundo entero está sostenido por el Dharma. El Dharma mantiene al Universo entero unido como un todo, y rige sobre el mismo. Sathya y Dharma no están relacionados sólo a una persona, a un período de tiempo ni a un país; están relacionados con todas las personas, todos los períodos y todos los países.
El Señor Krishna declara en el Bhagavad Gita:
Yada Yada Hi Dharmasya Glanir Bhavati Bharata,
Abhyutthanamadharmasya Tadatmanam Srujamyaham. (Verso Sánscrito)
(¡Oh Arjuna! Toda vez que hay una declinación del Dharma y un ascenso del Adharma, Yo encarno sobre la Tierra.)
El Dharma no puede ser jamás destruido. Si estuviera sujeto a la destrucción, no se le podría llamar Dharma en absoluto. Durante ciertos períodos de tiempo puede haber parecido que desaparecía, debido a la declinación de su práctica por parte del ser humano. Cuando nubes espesas cubren al brillante sol, puede que la gente no pueda verle durante algún tiempo. Pero nada puede jamás impedirle al sol que brille, ni detener su luz para siempre. De la misma manera, ni el sol de Sathya ni la luz solar de Dharma pueden ser jamás destruidos.
Sathya y Dharma están interrelacionados y son interdependientes, como Dios y la Naturaleza, o la materia y la energía. Por lo tanto, no es posible separar a Sathya y Dharma. Sathya constituye, de hecho, los cimientos sobre los cuales se erige la mansión de Dharma. No puede haber peligro ni amenaza para la mansión de Dharma, edificada sobre los cimientos de Sathya. Sathya y Dharma son los atributos naturales del ser humano. Nutriendo y practicando a Sathya y Dharma, el ser humano debe obtener bienaventuranza para sí mismo y compartirla con el mundo. Algunos dicen que las profesiones son atributos de un Purusha (hombre). Pero en tiempos modernos, muchas mujeres también están empleadas en diversas profesiones. ¿Se les puede por eso llamar hombres? Entonces, no es la profesión el verdadero atributo del hombre. Sus verdaderos atributos son Sathya y Dharma. ¿Acaso uno se convierte en Purusha por vestir un traje tipo safari, o camisa y pantalones? No, no. El término ‘Purusha’ significa conciencia divina, que impregna a todo el ‘Pura’ (cuerpo), de pies a cabeza.
Sathya y Dharma son en verdad Dios
Dharma es el atributo de todos los seres humanos. Sin embargo, desde el punto de vista mundano, hay muchas divisiones del Dharma, tales como Dharma del Brahmacharya (etapa de celibato), Grihasta (etapa del jefe de familia), Vanaprastha (etapa del retirado), y Sannyasa (etapa del asceta). De esta manera, dividimos al Dharma de acuerdo a las diversas etapas de nuestras vidas. Pero todas ellas son sólo divisiones mundanas y empíricas del Dharma. Estas divisiones se relacionan con las formas exteriores del Dharma.
¿Cómo es la forma profunda del Dharma del ser humano? Manasyekam Vachasyekam, Karmanyekam Mahatmanam; Manasyanyath Vachasyanyath, Karmanyanyath Duratmanam (Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía, son nobles; aquellos que carecen de esa armonía son malvados). Esto significa que el ser humano debe lograr la unidad de pensamientos, palabras y acciones. Este es el verdadero Dharma de todo ser humano. Esto no se correlaciona con las diversas divisiones empíricas del Dharma; tiene relación con la vida de todos los seres humanos. Sin embargo, el Dharma de las aves y las bestias es diferente. De la misma manera, los elementos y objetos tienen su propio Dharma. Por ejemplo, el Dharma del fuego es quemar, el del agua es fluir, y el del azúcar la dulzura. Todos los objetos han sido así dotados de su Dharma específico, desde el momento mismo de la Creación. Pero esto se relaciona sólo con el Dharma mundano y exterior. El Dharma interior es auténtico y eterno, y viene del corazón del ser humano. Sin embargo, los seres humanos tienen que ejecutar otros Dharmas de naturaleza mundana, con respecto a su corazón, su habla, sus manos, etc. ¿Qué es lo que otorga belleza a sus manos, garganta, oídos, etc.?
Hastasya Bhushanam Danam
Sathyam Kanthasya Bhushanam
Srotrasya Bhushanam Sastram
(Poema en sánscrito)
(La caridad es el auténtico adorno de la mano, la verdad es el auténtico collar, y escuchar los textos sagrados es el auténtico adorno de los oídos.)
¿Qué adornos quieren ustedes, mejores que éstos? Estos son sus adornos permanentes, los que les dan auténtica belleza. Nada puede ser más hermoso que ellos.
El ser humano debe trabajar duro para desarrollar y practicar Sathya y Dharma, y obtener así felicidad. Desde tiempos remotos, los Bharatiyas han protegido a Sathya y Dharma, considerándoles como sus propios ojos. ¿Cómo deben ustedes venerar a Sathya y Dharma? Veneren a Sathya y Dharma como a su padre y a su madre. Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava (veneren a su padre y a su madre como a Dios), dicen los Upanishads. Por lo tanto, Sathya y Dharma son en verdad Dios. Desde tiempos remotos, nuestros ancestros nos han instruido en dar importancia al Dharma en todos los campos del quehacer humano. El Dharma debe ser el espíritu que guíe nuestra visión, oído, habla y conducta. Se ha dicho: Dharma Moolam Idam Jagat (la rectitud es la base del mundo entero). Todo el Jagat (mundo) está sostenido por el Dharma. ¿Qué significa la palabra Jagat? Jagat no tiene una forma separada. Es la asamblea de los seres humanos. La palabra ‘sociedad’ tiene un nombre, pero no una forma. Cuando muchas personas se juntan y forman un grupo, a esto se le llama sociedad. Si bien no tiene forma, tiene atributos. ¿Cuáles son los principales atributos de la sociedad? Sathya y Dharma son los principales atributos de la sociedad. La sociedad condena a aquello que no acepta. A la fruta de mal sabor la descartamos. De la misma manera, la sociedad desaprueba las acciones que no le acarrean felicidad.
Como ya se ha dicho, el auténtico Dharma viene del corazón. Si ponen una semilla en un recipiente y derraman agua sobre ella, ¿crecerá hasta ser una planta? No, no. No puede crecer hasta ser planta. Hay que sembrarla en el suelo. Sólo entonces puede llegar a ser una planta. De la misma manera, el Dharma no se desarrolla con sólo enseñar y propagar. La planta del Dharma tiene que crecer en el suelo del corazón. Sólo entonces podrán ustedes obtener de ella los frutos de la paz y la prosperidad. La gente de diversos credos propaga sus respectivos credos. ¿Qué es lo que tiene valor para ustedes? ¿Cómo toman ustedes una decisión? Dan valor a algo si produce satisfacción a su conciencia, y si su corazón lo aprueba. Sólo es verdad aquello que recibe la aprobación de su conciencia. Su conciencia es su maestro. Su profesor no es su maestro. Su gurú, que les susurra un mantra al oído, tampoco es su maestro. La conciencia de ustedes es su maestro. Sigan al maestro. El verdadero mantra viene de sus propios corazones.
El mantra de la cooperación
Los corazones de ustedes son el Tantra (doctrina esotérica), sus cuerpos son el Yantra (instrumento), y los sentimientos de sus corazones el Mantra (encantamiento). El Mantra de Soham (Soy Eso) emerge del Yantra de sus cuerpos, utilizando el Tantra de sus corazones. Luego, ustedes mismos son Yantra, Tantra y Mantra. ¿Qué mantra hay, más grande que este? ¡Qué útil y valioso es este Yantra del cuerpo!
He aquí un pequeño ejemplo. Ven una fruta en un árbol. ¿Qué es lo que ve la fruta? Sus ojos son los que ven la fruta. En cuanto sus ojos la ven, ustedes desean poseer la fruta. La fruta no viene hasta sus estómagos apenas la desean. Primero sus pies les llevan hasta la proximidad del árbol. ¿Pueden poseer la fruta con sólo ir cerca de ella? No, no. Doblan la cintura, toman una piedra y golpean la fruta usando el brazo. Recién entonces la fruta cae al suelo. Después de esto, sus dedos toman la fruta del piso y la ponen en la boca. Cuando llega a su estómago, su fuego digestivo le ayuda a pasar a formar parte del cuerpo. ¿Qué miembro del cuerpo ejecuta la tarea de llevar la fruta desde el árbol hasta el estómago? Todos sus miembros trabajan igualmente para cumplir esa tarea. Con que uno sólo de sus miembros no ejerciera su función, la fruta del árbol no podría llegar hasta su estómago. ¿Qué hace el estómago después de recibir la fruta, con la cooperación de diversos miembros del cuerpo? No guarda para sí todo lo que recibe. Suministra la esencia de la fruta a todos los miembros, para nutrirles. El estómago simboliza a Dios. A Dios se le llama Angirasa (la Divinidad que está presente en cada parte del cuerpo como su esencia). Se le propicia mediante la recitación del mantra Angirasaya Namah (reverencias a Angirasa) porque en este mundo Dios es la quintaesencia de todo. De esta manera, el Dharma enseña la cooperación. Lamentablemente, hoy la cooperación no está visible en ninguna parte. Dondequiera que se mire, se encuentra división y falta de cooperación. Esta falta de cooperación es la causa de la falta de unidad en la familia, el país y el mundo. Esto ha conducido a un aumento del disenso en la sociedad. Todos deben ser uno, y todos deben estar unidos. Mediante la unidad se logra cumplir grandes tareas. Pero hoy la gente carece de Sathya y Dharma. Hay muchos que sólo simulan efectuar actos de Sathya y Dharma. Hacen una exhibición de Sathya y Dharma, mientras que en realidad se trata de una simple simulación.
La unidad de pensamiento, palabra y acción es el verdadero Dharma
¿Quién puede despertar a una persona que simula dormir, sólo cerrando los ojos? Alguien que esté realmente dormido puede ser despertado tocándole una o dos veces. Pero nadie puede despertar a una persona que sólo simula dormir. Se trata de pura simulación. De la misma manera, hoy la gente parece hacer una simulación de la enseñanza y promoción de Sathya y Dharma. Lo importante es la práctica. Los libros sagrados no son sólo para una lectura ceremonial, ni para publicitar sus enseñanzas. Son para ser practicados. Los devotos y aspirantes espirituales que no entienden esta verdad, efectúan lecturas ceremoniales de libros sagrados por la mañana y la tarde, de manera rutinaria.
Todos deben esforzarse por poner en práctica en sus vidas a Sathya y Dharma. Los Vedas declaran: Sathyam Vada, Dharmam Chara (habla con la verdad, practica la rectitud). Ustedes dicen Sathyam Vada pero no hablan con la verdad. Repiten Dharmam Chara pero no adhieren al Dharma en su vida cotidiana. Lo que dicen, no lo hacen; lo que hacen es diferente de lo que dicen. Lo que hable la lengua, las manos lo deben ejecutar. La mente también debe estar en armonía con el habla. La unidad de pensamiento, palabra y acción es el auténtico Dharma. Tiene que haber unidad de pensamiento, palabra y acción. Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay divinidad. Lamentablemente, hoy no vemos por ninguna parte a la unidad ni a la pureza. Dondequiera que se mire, se halla la enemistad. Debido a la prevalencia de la enemistad, el mundo entero está hoy agitado. Si ustedes cultivan Sathya y Dharma en el corazón, no habrá cabida en él para la enemistad.
¡Estudiantes!
Si ustedes establecen firmemente a Sathya y Dharma en sus corazones, ninguna mala tendencia será capaz de introducirse en ellos. Si, por el contrario, en un momento dado tienen en sus corazones a Sathya y Dharma, y en el momento siguiente a Adharma y Asathya (la incorrección y la falsedad) ¿cómo pueden llamarse seres humanos? ¿Qué significa la calidad de humanos? La calidad de humanos significa la unidad de pensamientos, palabras y acciones. Este es el verdadero Dharma del hombre.
En la boda de Sita con Rama, el rey Janaka le pidió a Rama que prestara el juramento de compartir con Sita, Dharma, Artha y Kama (la rectitud, la riqueza y el deseo). Rama pensó: “¿Qué significa el Dharma? ¿Implica el Dharma mundano o el Dharma interior? De acuerdo al Dharma mundano, Mi felicidad es la felicidad de ella, Mi riqueza es su riqueza y Mis gustos sus gustos.”
Rama hizo la promesa a Janaka, pero dijo: “Acepto todos los principios del Dharma mundano. Pero no acepto compartir con ella Mi Dharma interior. Esto es, si ella llega a ser un obstáculo en la prosecución de Mi Dharma interior, preferiré adherir a Mi Dharma interior, antes que a ella." En consecuencia, cuando un lavandero del reino expresó dudas acerca de Sita, quien había pasado diez meses cautiva de Ravana en Lanka, Rama inmediatamente exilió a Sita del reino. Rama adhirió estrictamente y durante toda Su vida al mandato védico: Sathyam Vada. No sólo adhirió a la palabra dada por Él sino que también cumplió la promesa que Su padre Dasaratha diera a Kaikeyi. Rama pensó: “La promesa hecha por Mi padre Dasaratha no es diferente de Mi promesa” . Por lo tanto, Él siguió la verdad de que la promesa dada por su padre era Su única promesa. Esto es auténtico Dharma. Ramo Vigrahavan Dharma (Rama es el Dharma personificado). Rama Rajya (el gobierno de Rama) es en realidad Thyaga Rajya (el gobierno del desapego). Este gobierno establece el principio del desapego. Ayuden a todos, y contemplen constantemente en el nombre del Señor. Eso es lo que implica el contemplar en Rama, siempre y en todo lugar. Rama está en todas partes. Es un error creer que Rama está en un lugar y no en otro.
Practiquen la pureza, la paciencia y la perseverancia
En Bharat no hay casi aldea que carezca de un templo de Rama. No hay nadie que ignore el nombre de Rama. Desde tiempos remotos, la gente de Bharat ha practicado en sus vidas la caridad y la adherencia a Sathya y Dharma, y ha sentido una intimidad con Rama. Es común decir acerca de Rama: Ramayati Iti Rama (quienquiera que agrade a los demás, es Rama). El nombre de rama deleita a todos. Nunca consideren a Rama tan sólo como el hijo de Dasaratha. Rama está presente en cada corazón. La gente suele decir "Mi Atmarama lo sabe", refiriéndose a Rama como su propia Atma. Atma es el nombre de Rama. El mismo principio del Atma está presente en cada corazón. Es muy necesario que ustedes conozcan esta verdad, y se conduzcan en consecuencia.
Nunca rompan una promesa. En la medida de lo posible, hagan sólo aquellas acciones que satisfagan a su conciencia. Esta es la verdadera manera de vivir. El sabio Vyasa escribió los 18 Puranas (textos mitológicos). Siendo cada uno de ellos tan grande y voluminoso, ¿cómo podría nadie estudiar los 18 Puranas, aunque se pasara en ello toda la vida? La vida del ser humano en el Kali Yuga es muy breve. En el Dwapara Yuga era mucho más larga. En la época de la guerra Mahabharata, Krishna tenía 76 años de edad, Arjuna 74 y Bhishma, el comandante en jefe del ejército Kaurava, tenía 112. ¡Vean esto! En el Dwapara Yuga, un hombre de 70 años era considerado un jovencito. Pero hoy un muchacho de 17 años es débil como un viejo. ¿Cuál es la razón de esto? En aquellos días, el corazón de la gente era muy sagrado, porque practicaban las tres P: Pureza, Paciencia y Perseverancia. Mediante la práctica de estas tres P, ellos se mantenían siempre jóvenes. Por lo tanto, en lugar de enseñar y propagar a Sathya y Dharma, ustedes deben ponerles en práctica en sus vidas. En el Kali Yuga han ocurrido muchos cambios. Muchas personas se pelean con otras por construir un templo para Dios. ¿Por qué tendría que haber lucha de opiniones para construir un templo de Dios? En lugar de luchar con aquellos que quieren construir un templo de Dios, debemos alentarles. La vida cobra sentido si actuamos con paciencia y perseverancia.
Por lo tanto, estudiantes, atesoren pensamientos sagrados en sus corazones. Junto a la contemplación en Dios, hagan esfuerzos por poner en práctica en sus vidas a Sahtya y Dharma. Cuando se ganen el amor de Dios, tendrán en la vida todo lo demás. ¿Cómo pueden lograr el amor de Dios? Sólo pueden lograrlo mediante la práctica de Sathya y Dharma. Dios no es alguna otra persona. La Verdad es Dios. La palabra Dios no es diferente al Dharma. Dharma es una palabra en sánscrito. La gente la suele interpretar de muchas maneras. Los Vedas, Sastras (textos filosóficos), Itihasas (épicas) y Puranas (textos mitológicos) usan la palabra Dharma en su verdadero sentido. Algunas personas le llaman rectitud, o acción correcta. Pero estos no constituyen el significado verdadero; son sólo reflejos del verdadero significado. El verdadero significado de Dharma es: aquello que inunda de dicha sus corazones. Se ha dicho: Dharmam Purushasya Lakshanam (el Dharma es el atributo del hombre). Aquí la palabra Purusha no se refiere sólo a los hombres. Incluye también a las mujeres. El hombre y la mujer son sólo apelativos para diferenciar una forma de otra; no diferencian a un Atma de la otra. En estos días, las mujeres también visten pantalones y camisa. ¿Podemos llamarles hombres sólo porque visten atuendo masculino? No, no. Eso no es correcto. ¿Por qué? La vestimenta es una cobertura exterior. La vida y la muerte también son sólo eso. La muerte es la vestimenta de la vida, dijo Jesús. El cuerpo es como una vestidura. Ustedes no mueren cuándo muere el cuerpo. No den importancia a Deha (el cuerpo); es el Dehi (el Atma) el que representa la realidad de ustedes. Reconozcan esta verdad y logren una satisfacción total en la vida.
Eliminen la inquietud que prevalece en la sociedad, y establezcan la paz y la bondad, mediante la práctica de Trikarana Suddhi (unidad de pensamiento, palabra y acción). Dondequiera que miren en este mundo, la ley y el orden brillan por su ausencia. Para revivir y establecer la ley y el orden en el mundo, practiquen Sathya y Dharma. Considerando a Sathya y Dharma como sus propios ojos, los estudiantes deben emprender la promoción del bienestar de la sociedad y la nación. Esta es hoy la responsabilidad de los estudiantes.
(Bhagavan puso fin a Su discurso con el bhajan “Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai…”)
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