Discursos dados por Sai Baba

68 17/07/96 La humanidad florece en un corazón compasivo LA HUMANIDAD FLORECE EN UN CORAZÓN COMPASIVO 17 de Julio de 1996 Sai Kulwant Hall *************************************************** ¿Qué pueden hacer los malos efectos de la Era de Kali a un ser humano cuyo corazón esté lleno de compasión, cuya palabra está impregnada de verdad y cuyo cuerpo está dedicado al servicio de los demás? (Poema en sánscrito) Ustedes pueden adorar a Dios con diversas clases de flores, pero Él no quedará satisfecho ante tal adoración. Si Le ofrecen el loto de sus corazones, Él lo aceptará con gran amor. Nunca olviden esta gran verdad. (Poema en telugu) Oren por el bienestar de las personas de todas las religiones. ¡Estudiantes! TODOS saben que la gente de Bharat ha estado ofrendando diversos tipos de flores al Señor, para adorarle de acuerdo a las antiguas tradiciones de la cultura india. Sin embargo, la belleza y fragancia de dichas flores es sólo momentánea. Ofrezcan a Dios la flor de sus corazones Pero hay una flor que nunca se desluce ni marchita con el paso del tiempo. Es la flor más querida por el Señor. Es la flor de nuestro corazón, que está siempre llena de fragancia y no padece ningún cambio. La ofrenda de esta flor es la auténtica ofrenda al Señor. Ocho son las flores que agradan al Señor, Ofrézcanle las flores de la no violencia y el control de los sentidos, La compasión hacia todas las criaturas, la tolerancia y la paz Las austeridades, la meditación y la verdad por encima de todo. Estas son las flores que agradan al Señor. (Versículo en sánscrito) De todas las flores, Sarva Bhuta Daya Pushpam (la compasión hacia todas las criaturas) es la más importante. Sólo el ser humano está dotado de esta virtud de la compasión. Esta es la flor que ustedes deben ofrendar a Dios. Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el morador interno de todos los seres). Los nombres y formas pueden variar, pero el mismo Dios está presente en todo. Por lo tanto, ustedes deben tener compasión hacia todos los seres, con el amplio sentimiento de que Dios está presente en todos. Sólo entonces podrán ustedes entender cuán expansiva y fragante es esta Sarva Bhuta Daya Pushpam. No necesitan perder tiempo recolectando flores, que se deslucen y marchitan inmediatamente. La flor de sus corazones es eterna, siempre fresca y siempre fragante, y para tenerla no necesitan gastar ni un centavo. Esa es la auténtica flor. Quien entiende el secreto de esta flor es un Parama Jnani (alguien dotado de la visión suprema). Practiquen lo que estudian Una vez el Sabio Narada acudió al Sabio Sanat Kumara y le solicitó que le otorgara el auténtico conocimiento. Entonces Sanat Kumara preguntó a Narada: “Estoy dispuesto a impartirte el conocimiento auténtico y eterno. Pero ¿cuáles son tus calificaciones?” Narada replicó: “Puedo recitar por entero los cuatro Vedas y los seis Sastras (textos filosóficos). He comprendido el significado profundo de cada palabra de ellos. Puedo reconocer el secreto del Karma, y su fructificación. Esas son mis calificaciones.” Entonces Sanat Kumara replicó: “Narada, es verdad que has estudiado todos los Vedas y Sastras. Pero ¿cuánto has puesto en práctica? Hubieras logrado el auténtico conocimiento y la felicidad perdurable, si hubieras puesto en práctica lo que has estudiado.” Aún después de conseguir el dominio de todos los tipos de aprendizaje, el Sabio Narada era incapaz de experimentar la felicidad perdurable y la bienaventuranza eterna. (Poema en telugu) A pesar de haber adquirido todos los tipos de aprendizaje, ¿por qué era Narada incapaz de experimentar la felicidad? ¿Acaso la felicidad reside en la educación? ¿Reside en la lectura de libros? Entonces, ¿en qué reside? La felicidad reside en la práctica. Si ustedes se pasan la vida leyendo libros, ¿cuándo les pondrán en práctica, y cuándo experimentarán los frutos de haberlos puesto en práctica? La gente sigue estudiando toda la vida. Pero no ponen en práctica lo estudiado. ¿Cómo pueden experimentar la felicidad sin poner nada en práctica? Ustedes pueden lograr la nutrición y la satisfacción sólo después de haber comido y digerido el alimento que previamente han cocinado. La educación de hoy se limita a la simple adquisición de conocimiento libresco. El simple conocimiento libresco no es suficiente; lo esencial es la experiencia práctica. Deben practicar al menos una fracción de lo estudiado, y deben tener experiencia personal. Sólo entonces pueden decir que han probado el sabor de la auténtica felicidad. El ser humano lee una cantidad de libros espirituales. Todos los textos sagrados de todas las religiones proponen la misma verdad. Diversos textos religiosos como la Biblia, el Corán y el Bhagavad Gita enseñan los mismos nobles principios. Pero ¿cuántas personas están poniendo en práctica el principio sagrado enseñado por sus sagrados textos religiosos? Las personas se odian y se matan mutuamente, por no poner en práctica las enseñanzas contenidas en los textos sagrados. ¿Cuál es la causa de la ira, el odio y los celos tan extendidos en el mundo? Se deben a que las personas no practican las sagradas enseñanzas que estudian en los textos sagrados, y no entienden el verdadero significado de estas enseñanzas. Es suficiente con que ustedes pongan en práctica al menos una enseñanza de un texto sagrado. Por lo tanto comiencen a practicar, al menos en pequeña escala. Pueden estudiar una cantidad de textos sagrados, pero si no los ponen en práctica, habrán desperdiciado todo su tiempo y energía. Perciban la unidad en la diversidad Ustedes deben tener compasión hacia todos los seres, y esta es la flor que deben ofrecerle a Dios. Esta es la esencia de todos los textos sagrados. El principio del Atma presente en todos, es uno y el mismo. Percibir la unidad en la diversidad es conocimiento, y ver la diversidad en la unidad es ignorancia. Hoy existen muchos intelectuales que ven la diversidad en la unidad, pero muy pocas almas nobles ven la unidad en la diversidad. Ustedes deben hacer esfuerzos por darse cuenta de la unidad en la diversidad. ¿Cómo pueden hacerlo? ¿Cuál es el principio de la unidad que subyace en todos los objetos de este mundo? Los estudiantes de ciencias saben muy bien que el átomo es la partícula más minúscula. No hay objeto que no esté hecho de átomos. Los objetos de este mundo pueden tener diversos nombres y formas, pero todos ellos están hechos tan sólo de átomos. El mismo principio es propuesto por el Vedanta: Anoraneeyan Mahato Maheeyan (Brahman es más sutil que lo más sutil, y más vasto que lo más vasto). Dios es más pequeño que lo más pequeño, y más grande que lo más grande. Por lo tanto, cuando ustedes entiendan el principio del átomo, lo entenderán todo. Esta es la principal enseñanza del Vedanta, el verdadero propósito de la educación, la meta de todos los caminos y la esencia de todo conocimiento espiritual. Esa es la compasión, el amor y el afecto. Desprovisto de compasión, el corazón del ser humano se ha vuelto tan duro como una piedra. Hasta el hierro puede ser golpeado y moldeado, pero hoy es muy difícil derretir el corazón del ser humano. Sólo se le puede derretir mediante el amor. No hay nada en este mundo que no pueda ser derretido mediante el amor. Por lo tanto, todo estudiante y toda persona deben llenar de amor sus corazones. No usen erróneamente al amor para el propio interés, ni para ganancias egoístas. En el amor del preceptor, del esposo y la esposa, y aún de los padres, puede haber alguna cantidad de egoísmo. Pero no hay absolutamente ningún rastro de egoísmo en el amor de Dios. Ustedes deben hacerse merecedores de ese amor. Cuando cae una fuerte lluvia, pueden juntar agua en un recipiente si lo mantienen boca arriba. Por el contrario, si mantienen al recipiente boca abajo, no podrán juntar ni siquiera una gota de agua. De la misma manera, la gracia divina está disponible en forma abundante, en todas partes. Pero ustedes no están manteniendo boca arriba el recipiente de sus corazones. Diversos tipos de sentimientos emergen del corazón, momento a momento. Todos ustedes saben que las nubes, originadas por el sol, cubren al mismo sol. Si dejan agua durante un tiempo sin usarla, el musgo que se origina del agua cubre el agua misma. La catarata que nace del ojo obstruye su visión. La ceniza que es producida por el fuego cubre al mismo fuego. De la misma manera, hay compasión en el corazón del ser humano pero si el ser humano no la utiliza o si toma por mal camino, su ignorancia eclipsará la compasión misma, y hará que su corazón sea duro como piedra. Dios carece de forma y atributos, pero también asume una forma con atributos. Hay Sakara (con forma) en Nirakara (sin forma), y Nirakara en Sakara. De la misma manera, hay Saguna en Nirguna y viceversa. Un trozo de hielo tiene forma, pero no es diferente del agua. No puede haber hielo sin agua. Cuando las gotas de agua se congelan, forman hielo. La diferencia entre Sakara y Nirakara es la misma que hay entre el hielo y el agua. Los estudios de ustedes deben resultar en su propio refinamiento En las semillas de sésamo hay aceite, pero ustedes deben conocer el proceso por el cual se puede extraer de ellas el aceite. ¿Cómo podrían obtener azúcar de la caña dulce, a menos que la estrujen y le extraigan el jugo? En la caña hay jugo, pero si le piden “oh, caña dulce, dame azúcar” ¿lo dará? Tienen que estrujarla, extraerle el jugo y ponerlo en el fuego. Sólo así podrá asumir la forma del azúcar. Si ustedes piensan que al estrujar la caña la están sometiendo a un gran sufrimiento, no podrán obtener azúcar de ella. El jugo se secará si lo dejan abandonado unos días. En ese caso, su dulce jugo se haría inservible. Nuestro cuerpo es como la caña dulce. Cuando está sujeto a dificultades, sufrimientos y problemas, de él se manifiestan las cualidades de compasión, amor y afecto. Esto se llama Samskara (refinamiento). La dulzura del ser humano se manifiesta cuando es sometido al proceso de Samskara. Es por eso que desde la antigüedad la cultura de Bharat ha puesto gran énfasis en Samskara. Si ustedes acuden a un orfebre, le dan un poco de oro y le piden que lo use para fabricar un ornamento, ¿qué hará él? Lo pondrá al fuego, lo golpeará con un martillo y lo estirará con ayuda de una máquina. Luego dará al oro la forma deseada, y lo convertirá en un hermoso adorno. Por el contrario, si ustedes le solicitan al orfebre que no ponga el oro al fuego, ni lo golpee ni estire, entonces ¿cómo podrá él hacerles un adorno? Arjuna le dijo a Krishna en el Bhagavad Gita: Chanchalam Hi Manah Krishna Pramathi Balavadrudham (Oh, Krishna, esta mente es muy inestable, turbulenta y poderosa). La mente es muy inestable y puede acarrear grandes peligros. Cuando ustedes ofrendan esta mente a Dios y Le piden que la haga pura, deben dejar a discreción de Dios que haga con ella lo que quiera. No deben cuestionarle nada. Pero debido a la influencia del Kali Yuga, el hombre ruega: "Oh, Dios, Te ofrezco mi mente; por favor hazla pura, sin someterla a ninguna dificultad ni sufrimiento". Dios no puede conceder este ruego. Kashte Phali (el trabajo duro rinde abundantes recompensas). La felicidad nace sólo de las dificultades. Ustedes no encienden un ventilador ni compran un acondicionador de aire a menos que el clima esté cálido y bochornoso. No quieren comida si no tienen hambre. De la misma manera, no puede haber felicidad si no hay dificultades. El ser humano no se acuerda de Dios en tiempos de felicidad, pero quiere que Dios le salve cuando está atrapado en dificultades. Nadie quiere a Dios cuando todo va bien. No sólo eso, el ser humano incluso se vuelve egoísta cuando tiene todas las comodidades y el confort. El placer es un intervalo entre dos dolores. Por lo tanto, debemos estar preparados para soportar las dificultades y las penas. Sólo así puede el ser humano desarrollar las cualidades de fortaleza y coraje, y obtener felicidad. La humanidad florecerá en el ser humano sólo cuando haya armonía entre su mente, su mano y su palabra. Este es el significado del verso que les dije al principio. El correcto estudio de la humanidad es el hombre. Estudien lo que deben estudiar, pero al mismo tiempo deben tener refinamiento. Sus estudios sólo tendrán valor si conducen al refinamiento. Un pájaro no puede volar a menos que tenga dos alas. También una bicicleta tiene dos ruedas. Podríamos andar en un monociclo en un circo, con un poco de práctica, pero no es útil para la vida diaria. De la misma manera, tanto la educación como el refinamiento son necesarios para llevar una vida equilibrada. El refinamiento significa librarse de las malas cualidades y cultivar las virtudes y la bondad. Este es el secreto de Samskara. Ustedes quedarán libres de todo sufrimiento cundo comprendan este secreto y actúen en consecuencia. Entonces estarán serenos frente a los más serios problemas. Labren un nicho en los corazones de la gente Hoy la juventud debe desarrollar una visión estable y una mente enfocada. ¿Cómo pueden ambas lograrse? Es posible, si la fe de ustedes es firme. ¿Fe en quién? Fe en ustedes mismos, fe en Dios. Este es el secreto de la grandeza. Si no tienen fe en sí mismos, ¿cómo podrán tener fe en Dios? ¿Quién es Dios? Ustedes mismos son Dios. Pero son incapaces de darse cuenta de esta verdad. ¿Cuál es la necesidad de buscar a Dios? Ustedes Le buscan por aquí y por allá. Dios está instalado en sus corazones. Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es el templo, y el morador es Dios). El cuerpo es un templo. ¿Qué tipo de templo? Es un templo móvil. Dios les sigue a ustedes, dondequiera que vayan. Él está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, debajo de ustedes y por encima de ustedes. En primer lugar, deben tener fe firme en esta verdad eterna. Deben conducirse de modo de dar satisfacción a su propia conciencia. Pongan en práctica al menos una o dos de las enseñanzas que han aprendido en el camino de la espiritualidad. En lugar de escuchar toneladas y toneladas de discursos, es mejor que pongan en práctica al menos unos pocos gramos de lo que han oído. Esto curará todas las enfermedades de sus vidas. Si sus cabezas están vacías, se las puede llenar con cualquier cosa. Pero ustedes las llenan con todas las cosas indeseables del mundo. Las rellenan con información innecesaria acerca de todos los países del mundo – Alemania, Japón, Rusia, etc., pero no saben aquello que deberían saber. Deben hacer lugar a los pensamientos nobles y a los ideales que son necesarios para la vida diaria. Muchas almas nobles nacieron en este mundo, y propagaron grandes ideales. Personas altamente educadas hubo muchas, pero sus nombres sólo se encuentran en los libros de historia. Sólo las almas nobles como Ramakrishna Paramahamsa han hallado un sitial permanente en los corazones de la gente. Los nombres de las personas educadas sólo hallan lugar en los libros, mientras que los nombres de las almas nobles estarán impresas para siempre en los corazones de la gente. ¿Qué tiene de grandioso encontrar nuestros nombres en los libros de historia? Ustedes deben hallar un sitio en los corazones de la gente. La gente debe alabarles, diciendo: “Oh, qué gran alma es él o ella", y poner en práctica los ideales de ustedes. Junto con la educación deben tener Samskara. Pero hoy la gente ni siquiera sabe lo que significa Samskara. Hacen mucha investigación, pero no saben el verdadero significado del refinamiento. Eliot definió la cultura como un estilo de vida. ¿Qué estilo debe ser ese? El verdadero estilo de vida es el camino que conduce a la bienaventuranza. ¿Qué tipo de cualidades deben ustedes adquirir para esto? Brahmanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnanamurtim, Dwandwateetam, Gagana Sadrisham, Tattwamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvadhee Sakshibhutam (Dios es la encarnación de la bienaventuranza divina, la sabiduría absoluta, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y, como el cielo, todo lo abarca; es la meta indicada por el Mahavakya Tattwamasi, es el uno sin segundo, es eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto; está más allá de las condiciones mentales y de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas). Los estudiantes deben llevar una vida ideal El Universo entero es la combinación de los Gunas (cualidades) de Sattwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión y pereza). El cuerpo humano está también comprendido en estas tres cualidades. El ser humano debe esforzarse por trascender los tres Gunas. En un violín hay cuatro cuerdas, con ayuda de las cuales podemos ejecutar cientos de tipos de melodías. De la misma manera, estos tres Gunas dan lugar a muchos otros gunas. Los estudiantes de ciencias conocen la verdad de que el color blanco es la combinación de siete colores diferentes. El color blanco representa la pureza. La combinación de los siete colores simboliza la unidad. La unidad conduce a la pureza, y la pureza conduce a la divinidad. Ustedes visten ropas blancas, que simbolizan la pureza. En concordancia con sus vestimentas, deben mantener también a sus corazones puros, sagrados y desinteresados. En el mundo, todo es reflejo del ser interior. Lo que está dentro se refleja afuera. Si no hay armonía entre lo que ustedes piensan y lo que dicen, esto configura un engaño. Nuestros estudiantes deben ser ideales en todo aspecto. Deben mantener en alto el nombre de su institución, y ganar un buen nombre para sus padres. Deben hacer que sus padres se sientan orgullosos de ustedes. Dhritarashtra tenía cien hijos, pero ¿cuál fue su destino final? ¿Acaso Suka tuvo que soportar algún sufrimiento por no tener ningún hijo? (Poema en Telugu) ¿A qué tipo de hijo debemos aspirar? Será suficiente con un sólo hijo que les gane a ustedes un buen nombre. Con que haya un sólo hijo virtuoso, él dará un buen nombre a todo el clan, así como en la selva una enredadera de jazmín difunde fragancia por todos sus alrededores. (Poema en telugu) Así como la flor del jazmín esparce fragancia a su alrededor, ustedes deben esforzarse por impartir buenas cualidades, buenos sentimientos y buenos pensamientos a todos quienes se pongan en contacto con ustedes. Nunca lastimen a nadie, ni jamás imiten a otros. Sigan a su conciencia. Ayuden Siempre, Nunca Lastimen. Si ustedes siguen estos tres principios, no hay nada en los tres mundos que pueda agitarles. Sin embargo, deben seguir estos tres principios con profunda fe. Si su mente oscila como el péndulo de un reloj, nada podrán lograr. El Rey Harishchandra hizo el voto de que no se apartaría del camino de la verdad, aunque le costara la vida. Es por eso que aún después de miles de años, es recordado como Sathya Harishchandra. ¿Es que el cuerpo les resulta a ustedes tan importante? Este cuerpo es un antro de suciedad, propenso a las enfermedades; está sujeto a cambiar con el tiempo; no puede cruzar el océano de Samsara (lo mundano). No es más que una estructura de huesos. ¡Oh, mente! No padezcas la ilusión de que el cuerpo es permanente. Refúgiate en cambio, en los Divinos Pies de Loto. (Poema en telugu) El cuerpo es como una burbuja en el agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo, no sigan a la mente; sigan a la conciencia. La conciencia de ustedes es su testigo. Hoy la mente, no sólo de algunos estudiantes, sino también de algunos mayores, es inestable como la mente de un mono. No un mono común, sino un mono loco. Por lo tanto, antes de ejecutar cualquier acción, tómense su tiempo y disciernan sobre si es buena o mala; si es correcta o incorrecta. Después de la debida consideración, sigan aquello que es bueno. No tengan prisa. La prisa produce desperdicio y el desperdicio produce preocupación. Por lo tanto, no tengan prisa. Contemplen en Dios con una mente estable, e indaguen si lo que están por hacer es correcto o incorrecto; si hará bien a los demás, o les causará daño. Pero lamentablemente los estudiantes de hoy no tienen estos amplios sentimientos. No debemos pensar de manera egoísta. Supongan que alguien orase así: “Oh, Señor, hay una fuerte lluvia con rayos y truenos; que el rayo caiga sobre los demás, no sobre mí.” Este tipo de actitud no es correcta. Deben orar por el bienestar del mundo entero. Samasta Loka Suhino Bhavantu (¡Que todos los seres de todos los mundos sean felices!) Esta es la plegaria que ustedes recitan cada día. Deben orar por el bienestar de la gente de todas las religiones y todas las naciones. Los estudiantes deben reforzar su fe en que todas las religiones y sus respectivos textos sagrados son altamente santos. No critiquen a ninguna religión, porque la meta de todas las religiones es una y la misma. ¡Estudiantes! Abandonen el odio. Cultiven el amor y la compasión, y lleven una vida de rectitud. (Bhagavan concluyó Su Dicurso con el Bhajan: “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…”)