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67. 16/07/96 Desarrollad las virtudes y contemplad en Dios | NO HAY LUZ MÁS BRILLANTE QUE LA DEL AMOR NO HAY LUZ MÁS BRILLANTE QUE LA DEL AMOR
16 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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Alguien desprovisto de virtudes no es un ser humano en el verdadero sentido de la palabra. Comprendan que los niños virtuosos son la auténtica riqueza de una nación.
(Poema en telugu)
¡Estudiantes!
La gente de Bharat ha estado adorando a Dios mediante la ejecución de prácticas sagradas, tales como encender lámparas, quemar sahumerios, ofrendar alimentos sagrados, etc., ante los ídolos de las deidades, de acuerdo con la antigua cultura india. Pero lamentablemente los muchachos y muchachas modernos han olvidado estas sagradas tradiciones, y se engañan pensando que pueden obtener satisfacción de las empresas mundanas. Han perdido la capacidad de discernimiento, y no saben cuáles son las prioridades de sus vidas. Están descuidando sus deberes, y tomando por mal camino.
Santifiquen el alimento ofreciéndolo a Dios
Las personas que siguen los cánones de la cultura india toman su alimento como Prasadam (alimento santificado), sólo después de ofrecérselo a Dios con el canto de Mantras como el Pranaya Swaha, Apanaya Swaha, Vyanaya Swaha, Udanaya Swaha y Samanaya Swaha (homenaje a los cinco principios vitales: Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana). Al consumir el alimento santificado de esta manera, desarrollamos buenos pensamientos, buenos sentimientos, buenas cualidades y buena conducta. La comida que comemos debe tener Patra Suddy, Paka Suddhi y Padartha Suddhi (pureza de recipiente, de proceso de cocción y de ingredientes). Pero es muy difícil saber si la comida tiene todas estas tres cualidades. Por lo tanto, cuando ustedes la ofrendan a Dios mediante el canto del Mantra Brahmarpanam, ella se santifica y adquiere estas cualidades.
Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnou Brahmanahutam
Brahmaiva Thena Ganthavyam
Brahma Karma Samadhina.
(Brahman es el cucharón y también la ofrenda. Él es el fuego sacrificial y también el sacrificador. Y finalmente, Brahman es la meta de quien está dedicado al acto del sacrificio.) Antes de ofrecérselo a Dios, es simplemente un artículo alimenticio. Una vez que se le ha ofrendado a Dios, se libra de toda impureza y se transforma en Prasadam. Al comer este alimento tan sagrado no adquiriremos ninguna impureza mental.
Ofrecemos alimento a Dios sobre una limpia hoja de bananero. Pero hoy tenemos que preguntar qué tipo de alimento es ofrecido, y a quién. El cuerpo humano es la hoja de bananero, el corazón del hombre es el recipiente sagrado, y las virtudes, sentimientos sagrados y buena conducta son como los sagrados artículos de comida. Pero ¿a quién son ofrecidos? Son ofrecidos a demonios de malas cualidades, sentimientos malvados tales como la ira, el odio y los celos. A Dios se Le están ofreciendo las sobras del alimento que han comido estos demonios del odio, la ira y los celos. Es por eso que hoy la gente es víctima de la ansiedad, las dificultades, pesares y miserias. Ustedes deben librarse de sus malas cualidades, y ofrecer a Dios sus virtudes, con la plegaria: !Oh, Dios, Tú eres el morador de mi corazón, y eres la encarnación del amor, el afecto y la compasión! Aquí te ofrezco el dulce postre de mis vitudes, por favor acéptalo.
Comiencen a adorar a Dios a edad temprana
La juventud es como un fruto delicioso. Deben ofrecer a Dios este fruto dulce y delicioso. No les será posible adorar a Dios después de que se jubilen, en la ancianidad, cuando sus cuerpos se pogan débiles, los órganos de los sentidos pierdan su fuerza y la mente se haga frágil. Partan temprano, manejen despacio, lleguen a salvo. Comiencen a orar a Dios ya desde jóvenes. Si no emprenden acciones sagradas cuando sus facultades físicas y mentales están fuertes, ¿cuándo lo harán? ¿Qué podrán hacer cuando los órganos de los sentidos hayan perdido toda su energía?
En el momento en que los mensajeros de Yama (el dios de la muerte) pongan el lazo alrededor de tu cuello y comiencen a arrastrarte diciendo ven, vamos.
En el momento en que tus relaciones les digan a los miembros de tu familia que te retiren de la casa, diciendo que tu fin ha llegado.
Y en el momento en que tu esposa e hijos comiencen a llorar y lamentarse,
¿Cómo podrás cantar el Nombre de Hari en ese momento? (Poema en telugu)
Es posible hacer algún Sadhana en esa etapa? No,no. Es esencial para ustedes contemplar en Dios, pensar en Él de todo corazón y redimir sus vidas a esta edad temprana, cuando sus órganos de los sentidos están muy fuertes. ¿Por qué no adoran a Dios cuando sus órganos físicos y sus cualidades mentales están llenas de vitalidad y vigor?
¡Hombre!, no te enorgullezcas de tu belleza, juventud y fuerza física. Muy pronto llegarás a viejo. Tu cabello se pondrá gris, en tu piel aparecerán arrugas y tu visión se enturbiará. Los niños se mofarán de ti, llamándote mono viejo. No serás mejor que un títere de cuero. Trata de entender el misterio tras esta exhibición de títeres. (Canción en telegu)
¿Cómo podrán pensar en Dios cuando se hayan convertido en ancianos decrépitos? Deben ofrecer a Dios las fragantes flores de su mente y su corazón, con total fe, en su juventud, mientras el cuerpo es fuerte y los órganos de los sentidos son potentes. Esto es la verdadera Naivedyam (ofrenda de alimento) que tienen que ofrecer a Dios. Pero hoy la gente no hace tales ofrendas. Cuando sus sentidos se debilitan, después de haberse deleitado en toda clase de placeres sensuales, se los ofrecen a Dios como si ofrecieran sobras de comida. Como dice el refrán, eso es como decir: "Ofrezco a Krishna la harina que ha sido arrastrada por el viento". ¿Qué más les queda a ustedes para ofrecerle a Dios, cuando se ha ido toda la potencia de sus sentidos, y han perdido toda fuerza física y mental? Por lo tanto, deben servir a Dios mientras la potencia de sus cuerpos, mentes e intelectos esté intacta. Pero si pierden toda su fuerza persiguiendo placeres sensuales a temprana edad, ¿qué servicio podrán prestar a Dios?
¡Estudiantes!
En primer lugar ustedes deben entender que esta edad es divina y sublime. Si no emprenden ahora la espiritualidad, no les será posible hacerlo en la vejez. Un niño primero gatea, usando sus manos y pies. A medida que crece, comienza a caminar en dos pies. Cuando se haga viejo, caminará en tres pies, es decir que necesitará el apoyo de un bastón. El ser humano debe servir y adorar a Dios mientras camine en dos pies; no debe posponerlo para la edad madura, cuando virtualmente camine en tres pies. Así como dos pies sostienen al cuerpo entero, todos los poderes de un ser humano dependen de Sathya (la verdad) y Dharma (la rectitud). Ustedes deben seguir a Sathya y Dharma, y contemplar en Dios, Quien es la encarnación de Sathya y Dharma. En la vejez necesitan la ayuda de una pierna más, bajo la forma del bastón. A esa edad, sus cuerpos se vuelven tan débiles que no tendrán fuerza ni siquiera para sostener el bastón. ¿Qué podrán hacer a esa edad? Por lo tanto, hagan el mejor uso de la juventud, sin malgastar siquiera un momento. El tiempo es Dios. Perder el tiempo es perder la vida. No pierdan el tiempo.
No utilicen mal la lengua
Hoy los muchachos y muchachas desperdician gran cantidad de tiempo. Malgastan el tiempo complaciéndose en un vano chismorreo. No abrigan buenos sentimientos ni hablan palabras buenas. ¡Qué palabras hablan, y qué tipo de canciones cantan! Ustedes no saben qué desagradable es escuchar las palabras y las canciones de los muchachos y muchachas en el mundo exterior. Sólo en Prasanthi Nilayam los muchachos y muchachas participan en los Bhajans y cantan la gloria de Dios, “Rama, Krishna, Govinda”, y pasan así su tiempo dichosamente. En otros lugares, los muchachos y muchachas no conocen el valor de cantar el Nombre Divino. Cantan canciones sin sentido como “Chal Chal Re Naujavan, Chod De Re Mere Kan” (¡Oh, joven! marcha adelante, y deja mis oídos). ¿Tiene esto algún sentido? Hay otras canciones que son muy cómicas, como “Dadada Dadada Dada Dada.” ¿Qué es este Dadada? ¡Qué vergüenza cantar canciones así! ¿Ha sido dada la lengua para cantar tales canciones? ¿Saben para qué fue dada la lengua? Sólo para hacer que el Nombre Divino dance sobre ella. Estamos abusando de tan sagrada lengua. Chaitanya exaltó la grandeza de la lengua.
¡Oh, lengua, conocedora del sabor! Eres muy sagrada. Habla la verdad, de la manera más agradable. Canta sin cesar los Nombres Divinos de Govinda, Madhava y Damodara. Este es tu principal deber. (Poema en sánscrito)
La lengua tiene muchas grandes cualidades. Es la conocedora del sabor. Debe hablar la verdad, de manera agradable. Debe pronunciar sólo palabras suaves y dulces. ¿Por qué deberían ustedes pronunciar palabras no sagradas, con una lengua tan sagrada? Lamentablemente, hoy las personas hacen no sagrada a la lengua, por hablar palabras no sagradas. Para los estudiantes es necesario tener control sobre su propia lengua. Deben usar sus lenguas para cantar la gloria de Dios, la cual derrite el corazón, atrae a la mente y hace que uno se olvide de sí mismo. Cuando hay alguien cantando las glorias de Dios, todos disfrutan de su canto, y sin darse cuenta mueven sus cabezas al ritmo de la canción, ya sean ateos, teístas o ateos-teístas. Una vez Radha cantó:
No sé donde estás, ni qué Te impide venir aquí. ¡Oh, Krishna! ¿Por qué me separaste de Ti? ¿No tienes compasión de esta sierva tuya? (Canción en telugu)
Mientras Radha cantaba esto, todas las mujeres de Repalle estaban perdidas en éxtasis, y hasta los recipientes de agua que llevaban caían al suelo. Radha se quejaba a Krishna:
¿Cuál es el propósito de mi vida?No tengo otro refugio aparte de Ti. Oh, Krishna, sólo por Ti estoy transportando esta carga de la vida. Mi mente se agita si no veo Tu rostro sonriente. Al menos aparécete en mis sueños. No puedo vivir sin Ti, ni siquiera un momento.
(Canción en telugu)
En esos días, la gente acostumbraba orar a Dios con muy intensas ansias y anhelo. Cuando cantaban el Nombre de Krishna, sentían que sus cargas les eran quitadas. Sólo una plegaria así de intensa puede conmover y derretir el corazón de Krishna. Pero hoy no hay ‘devoción’: todo es ‘deep ocean.’ (profundo océano). La gente dice divino, divino. Pero no hay nada de divino en ellos, es sólo ‘deep wine’ (profundo vino). Ustedes deben santificar su tiempo mediante la contemplación en Dios, y el canto de Su nectáreo Nombre.
La victoria reside en la unidad
¿Cuál es el propósito de cantar Bhajans? Cuando la gente se reúne a cantar la gloria del Señor al unísono, esto tiene un poder tremendo. El canto grupal fue inaugurado por Guru Nanak, con el propósito principal de traer unidad a la diversidad. Cantar en coro tiene mucho más efecto que el canto individual. Ustedes deben seguir nuestra antigua cultura, y ofrendar a Dios los sagrados sentimientos de sus corazones. Dios es la encarnación del amor. Sólo pueden experimentarle a través del amor. Para ver la Luna no necesitan una linterna, una lámpara de tormenta ni un farol Petromax; la pueden ver con ayuda de su propia luz. De la misma manera, si desean ver a la encarnación del amor, sólo es posible verle mediante el amor. En este mundo no hay luz más brillante que la del amor.
El Bhagavata describe con gran detalle la historia del Señor Krishna. Los relatos sobre el Señor destruyen todos los pecados.
Las anécdotas del Señor son asombrosas,
Purifican las vidas de la gente en los tres mundos,
Son como hoces que cortan las enredaderas del apego mundano,
Son como un buen amigo que te ayuda en tiempos de necesidad,
Son como un refugio para los sabios y videntes que practican austeridades en la jungla.
(Poema en telugu)
Consideren al amor como a su madre y a la verdad como a su padre, a la compasión como a su hermana, y a la bienaventuranza como a su hermano. Teniendo estos familiares eternos, ¿por qué cultivan ustedes relaciones mundanas innecesarias?
Pueden ver por sí mismos que hay una gran fuerza en la unidad. Dharmaraja, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva eran cinco hermanos; pudieron lograr la victoria sólo porque eran unidos. De la misma manera, Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna mantenían la unidad bajo cualquier circunstancia. La unidad lleva a la victoria. Por otra parte, no había unidad alguna entre Vali y Sugriva. ¿Cuál fue el resultado? A pesar de que Vali estaba dotado de enorme poder, finalmente halló su perdición. Igualmente, carecían de unidad los tres hermanos – Ravana, Vibhishana y Kumbhakarna. Debido a la falta de unidad entre ellos, Vibhishana tuvo que abandonar a sus hermanos. Finalmente, Ravana perdió su reino y lo perdió todo, debido la falta de unidad. Con unidad podemos lograrlo todo. En la mano hay cinco dedos. Cuando estos cinco dedos están juntos, podemos ejecutar cualquier tarea. Primero y principal, hagan esfuerzos para mantener la unidad.
¡Estudiantes!
Todos ustedes pertenecen a la misma Organización Sai. Están estudiando en instituciones educativas Sai. Están creciendo en el amor de Sai. No sólo aquí, sino dondequiera que vayan, manifiesten este principio del amor. Propaguen el amor mediante el ejemplo. El comportamiento, la disciplina y los modales que ustedes han aprendido aquí, deben seguirles como una sombra, dondequiera que vayan. Ustedes son buenos muchachos o buenos hombres sólo si tienen buen comportamiento y buenos modales. Se les puede llamar devotos sólo cuando cumplan de todo corazón con su deber. Cumplan con su deber sinceramente. Sólo así podrán llegar a ser auténticos devotos. Por otro lado, si efectúan adoración a los ídolos, descuidando al mismo tiempo sus deberes, ¿cómo se puede llamar a eso devoción? El deber es Dios. El trabajo es adoración. Los estudiantes no se deben volver perezosos. Primero aprendan sus lecciones en la clase. Para los deportes y entretenimientos usen sólo el tiempo libre. Contemplen en Dios, y experimenten la bienaventuranza. Así como para el cuerpo es necesario el alimento, para la mente son necesarios los Bhajans. El cuerpo es como un carro, y la mente es el caballo que tira del mismo. Ustedes adornan el cuerpo con cosméticos y buena vestimenta, pero no le dan a la mente un alimento adecuado. ¿De qué sirve adornar el carro sin alimentar al caballo? Un carro así sólo sirve para colocarlo en un museo, nada más. Por lo tanto, primero y principal, fortalezcan al caballo. Es decir que tienen que fortalecer a la mente. ¿Qué se entiende por fortalecer a la mente? Deben cultivar buenos pensamientos, buenos sentimientos, buenas cualidades y buen comportamiento.
En la guerra del Mahabharata, cuando Krishna llevó la carroza de Arjuna al medio del campo de batalla, Arjuna miró el ejército de los Kauravas, se volvió hacia Krishna y dijo, con las manos unidas:
¡Oh Krishna!, ¿cómo puedo soportar la visión de matar a mis propios amigos, parientes y a los hijos de mis preceptores? De sólo pensar en matar a tantos de mis familiares y amigos, mi cabeza da vueltas. Volvamos a casa, sin perder más tiempo aquí.
(Poema en telugu)
Arjuna perdió la energía de su mente, porque fue superado por el sentimiento de apego. Comenzó a decir: ”Na Varu, Na Varu” (mi gente, mi gente). ‘Na’ significa ‘no’. Dijo: “¡Oh Krishna!, ¿Cómo puedo luchar contra mis propios mayores, amigos, familiares y preceptores?” Debido a su apego, se desesperaba y no quería luchar. Entonces Krishna le criticó diciendo: “¿No tienes vergüenza? Antes de venir aquí hablabas como un gran héroe. Pero después de entrar en el campo de batalla te has convertido en un cobarde. ¿Recuerdas lo que Me dijiste cuando Me dirigía a la corte Kaurava en Mi misión de paz?”
¿Acaso los obtusos Kauravas abandonarán toda diferencia y se harán amigos nuestros?
¿Pueden juntarse el polo norte y el polo sur?
En lugar de perder el tiempo, ¿por qué no les dices que estamos listos para el combate?
Darle buenos consejos a los malvados es como arrojar jazmines al fuego.
No hablemos más de paz. (Poema en telugu)
¿No dijiste acaso todo esto? En ese momento Me dijiste: “¿Por qué demoras el comienzo de la batalla? No hablemos más de tratados de paz. Estamos listos para la batalla.” Y ahora, ¿cómo es que tu corazón está lleno de apego? El apego es la causa de la caída del hombre. Puedes tener apego, pero sólo hasta cierto límite.
Habiendo venido aquí a una edad temprana, y vivido en un ambiente tan sagrado, ustedes deben desarrollar buenas cualidades, buenos pensamientos y buen comportamiento.
(Bhagavan finalizó Su Discurso con el Bhajan “Govinda Gopala Prabhu Giridhari...”)
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