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65. 14/07/96 La proximidad divina es la verdadera riqueza | LA PROXIMIDAD DIVINA ES LA VERDADERA RIQUEZA LA PROXIMIDAD DIVINA ES LA VERDADERA RIQUEZA
14 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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DIOS NO VIENE NI SE VA; ESTÁ EN TODAS PARTES
Cuando ya tienes una lámpara encendida en tu casa, ¿es necesario que vayas a la casa de tu vecino a encender la lámpara? Si olvidas a Dios, es olvidarte a ti mismo, pues tú mismo eres Dios.
(Poema en telugu)
Estudiantes!
LA cultura de Bharat afirma la omnipresencia de Dios. En este mundo no hay entidad, viviente o no, que no sea divina. Desde una piedra hasta un diamante, desde una hormiga hasta un león, desde un pajarillo hasta la poderosa águila, desde un guijarro hasta una montaña, todo es divino. Es por eso que los bharatiyas siempre han adorado árboles, hormigueros, colinas, rocas, etc. Pero hoy la gente ha olvidado esta sagrada tradición, y considera tales prácticas como actos de superstición. Los estudiantes modernos también condenan a estas antiguas tradiciones, considerándolas actos de estupidez.
El mismo principio Átmico está presente en todo
De hecho, hay un significado profundo asociado con las sagradas tradiciones de Bharat. Los bharatiyas no limitan sólo a los seres humanos el principio del amor, que Dios les ha otorgado. En cambio comparten su amor con todos los seres sensibles y los objetos insensibles. Por eso Thyagaraja cantó también:
¡Oh, Rama! En Tu pura e inmaculada forma del amor, resides en todos los seres, desde una hormiga hasta Brahma, y también en Siva y Kesava. Por favor, sé también mi protector. (Poema en telugu)
La Divinidad es omnímoda. Nunca piensen que Dios está aquí pero no allí. Los bharatiyas adoran incluso a una pequeña roca junto al camino. Adoran incluso a un antiguo hormiguero en que viven serpientes venenosas. No hay objeto en este mundo que no sea adorado por los bharatiyas. Adoran a cada colina, considerándola como la sagrada montaña Govardhana, y a cada colina como los Himalayas. De esta manera, cada colina, hormiguero, árbol, pájaro y piedra es objeto de veneración para los bharatiyas. Alimentan a las hormigas dándoles harina de arroz, y las cuidan con amor. De esta manera, esta sagrada tierra de Bharat se ganó la reputación de ser la tierra de la compasión y las austeridades. No puede haber tontería mayor que considerar supersticiones a tan sagradas tradiciones de la cultura bharatiya.
Mucha gente en otros países cree que no hay principio más grande que el principio de la Hermandad del Hombre. Pero hay un principio que es superior a este principio de la Hermandad del Hombre, y es Ekatma Bhava (el principio de la unicidad). No hay tontería más grande que condenar la sagrada cultura de Bharat, que propone la verdad de que ese mismo principio Átmico está presente en todo. Es esta sagrada tierra de Bharat la que promueve el principio de la unidad en la diversidad, y el principio de la justicia social. Desde tiempos antiguos Bharat ha estado compartiendo su riqueza espiritual con otros países, y promoviendo la paz la prosperidad del mundo. También en esta edad moderna, no debemos olvidar tales tradiciones sagradas y sentimientos divinos que se asocian con la cultura de Bharat. Sólo las personas de mentalidad amplia pueden entender esta verdad. Pero para los de mente estrecha, esto parecerá una estupidez.
Sigan el camino espiritual
¿Dónde hay un lugar donde Dios no esté? ¿Cuál es el objeto que no está impregnado de divinidad? Todo es Dios. Anoraneeyan Mahato Maheeyan (Brahman es más sutil que lo más sutil, y más vasto que lo más vasto). Todos los objetos en este mundo son una combinación de átomos. ¿Hay algún científico en el mundo que pueda negar la existencia de la Divinidad en cada átomo del Universo? Si la negara, en consecuencia no sería en absoluto un científico. En cada átomo está la refulgencia divina. Es por eso que Ramdas cantó: Anta Ramamayam Jagamanta Ramamayam (el principio de Rama impregna al Universo entero). En este mundo no hay ningún principio aparte del principio de Rama. El Nombre Divino de Rama confiere bienaventuranza. Debido al defectuoso sistema de educación, los estudiantes están olvidando este principio divino. La educación moderna es sólo para ganarse la vida; no ilumina el intelecto.
Hoy no hay temor al pecado. Las acciones malvadas y los actos de crueldad han llegado a ser un acontecimiento cotidiano. Su magnitud va más allá de cualquier descripción. La devoción al Señor se ha extinguido. ¡Oh, humano! Comprende que puedes alcanzar la paz y la felicidad sólo mediante el canto del Nombre Divino. (Poema en telugu)
¡Oh, humano! No te envanezcas por tu educación. Si no ofreces tus reverencias a Dios ni piensas en Él con devoción, toda tu educación será inútil. (Poema en telugu).
¡Oh, humano! Luchas arduamente en la vida, con el sólo fin de llenar tu barriga. Adquieres miles de tipos de conocimiento, en diversos campos. Examina e indaga por ti mismo: ¿qué gran felicidad has alcanzado por haber pasado todo el tiempo, de la mañana a la noche, adquiriendo conocimiento mundano y ganando dinero, mientras olvidabas a Dios? (Poema en telugu)
Jantunam Nara Janma Durlabham (entre todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro). Habiendo logrado tan precioso nacimiento humano, ¿es eso todo lo que tienen ustedes que lograr? ¿Es este tipo de felicidad mundana lo que tienen que lograr en sus vidas? No, no. Su propósito y su meta en la vida son otros. Lo que deben lograr es la felicidad verdadera. Pero, olvidando esa felicidad eterna y duradera, ustedes ansían una felicidad efímera y transitoria. Sin duda, la educación secular es necesaria. No discuto eso. La educación mundana es para ganarse la vida, pero la educación espiritual es para la vida en el más allá. La educación mundana sólo conduce al camino de Pravritti (la mundanidad). Lo que deben ustedes seguir es el camino de Nivritti (la espiritualidad).
Todo lo relativo a Pravritti es momentáneo y transitorio, y todo lo relativo a Nivritti es auténtico y eterno. Por eso, ustedes deben apuntar a lograr la felicidad que viene de seguir el camino de Nivritti. Los libros están sin duda llenos de conocimientos. Pero ¿de qué sirve tener la cabeza llena de barro? ¿Hasta qué punto es útil el conocimiento libresco? Si tienen la cabeza llena de barro, incluso el conocimiento contenido en los libros les resultará tan inútil como el barro. ¿Por qué razón? La razón se relaciona con las malas compañías. Cuando ustedes llenan su Mastaka (cabeza) de conocimientos contenidos en Pustaka (el libro), su Mastaka misma se volverá Pustaka. Lo que necesitan adquirir no es el conocimiento de Pustaka, sino el conocimiento de Mastaka. Es decir, el conocimiento práctico. Sólo es posible adquirir conocimiento práctico cuando siguen el camino de la espiritualidad.
Los merecimientos dependen de la fe
Yad Bhavam Tad Bhavati (de tales sentimientos, tales resultados). Cuando sus sentimientos y su fe son sagrados, el resultado también está destinado a ser sagrado. En los viejos tiempos solía haber un nicho en la pared, en la entrada de las casas de familias adineradas, en el cual se acostumbraba colocar una lamparita encendida. La gente de la aldea podía acudir a esa casa para encender en ella sus propias lámparas. Esta tradición tenía su origen en la creencia de que si encendían sus lámparas en aquella que había en la casa de una familia próspera, ellos también llegarían a ser prósperos. De acuerdo con esta tradición, Yashoda también mantenía una lámpara encendida en la pared exterior de su casa, de manera que las Gopikas de la aldea pudieran acudir a encender sus lámparas con ella. Era en la época en que Krishna había abandonado Gokul y estaba viviendo en Mathura. Había una Gopika recién casada llamada Saguna, que vino a Repalle después de casarse. Cuando oyó de las Divinas Lilas de Krishna en Repalle, quedó extasiada y pensó que era su mala fortuna haber llegado a Repalle después de que Krishna se hubiera marchado a Mathura. Se sentía abatida y maldecía su destino, pensando: ¿Es posible cambiar nuestro destino? Su suegra acostumbraba a ir a casa de Yashoda a encender su lámpara. Una vez ocurrió que la suegra estaba en cama con fiebre. Entonces la recién casada tuvo que ir a casa de Yashoda a encender la lámpara. Esta oportunidad resultó ser su buena fortuna. Estaba llena de alegría al pensar que estaría viendo el lugar en que Krishna había vivido y deambulado. Se aproximó a la casa de Yashoda con un corazón puro y una fe total en Krishna. La experiencia de la Divinidad depende de la fe, no de las prácticas espirituales ni de la erudición. En el mundo hubo muchos grandes eruditos, yoguis y personas de grandes austeridades y sacrificio. Pero no pudieron lograr el merecimiento alcanzado por Saguna. Desde el momento mismo en que llegó a Repalle, ella contemplaba en Krishna todo el tiempo, pensando que no tenía la buena fortuna de ver a Krishna.
Cuando encendió su lámpara con la lámpara ubicada en casa de Yashoda, ella vio a Krishna en la llama. Quedó tan extasiada que perdió toda conciencia de su cuerpo. Ni siquiera supo que sus dedos se estaban quemando en la llama. Viendo esto, Yashoda acudió corriendo y preguntó: “¿Dónde estás, querida? ¡Ni siquiera te das cuenta de que te estás quemando la mano! ¿Te has quedado dormida? ¿No dormiste anoche?” Otras Gopikas que habían ido a encender sus lámparas también observaron esto. Saguna estaba viendo a Krishna en la llama todo el tiempo, y como resultado no tenía conciencia de su cuerpo. Las demás Gopikas la rodearon y le preguntaban: “¿Qué te pasa? ¿Qué estás viendo?” Cuando dijo que había visto a Krishna, las Gopikas estallaron en una jubilosa danza, cantando:
Nuestra Saguna tuvo la visión de Krishna en casa de Nanda,
Krishna se le apareció en la llama de la lámpara. (Canción en telugu).
¿Qué tipo de Sadhana y adoración había efectuado Saguna? Ella no tenía conocimiento alguno de prácticas espirituales tales como Japa y Dhyana (cánticos y meditación). En esa época las mujeres no eran instruidas. En realidad, esa era su buena fortuna. Si hubieran tenido este tipo de educación moderna, no hubieran podido alcanzar esa bienaventuranza divina. En esos días estaban totalmente enfocadas en la Divinidad. Pero el foco de los estudiantes modernos está siempre en la adquisición de conocimiento libresco. Después de adquirir conocimiento libresco, su foco se desplaza a pasar el examen. Durante la época de exámenes, beben taza tras taza de té y café, para mantenerse despiertos durante la noche. Con eso arruinan su salud y también pierden su capacidad de memoria. De esta manera, hoy el ser humano está arruinando sus poderes innatos. Pero en aquellos días las personas como Saguna se enfocaban siempre en Krishna. Su firme fe era la responsable de sus merecimientos. Los merecimientos dependen de la fe, y de nada más. Cuando queremos ir a la terraza de nuestra casa, tenemos que subir una escalera. La escalera tiene que estar sostenida en ambos extremos: en la base y también en la punta. El amor es el soporte en la base de esta escalera de la espiritualidad, y la fe es el soporte en su punta. Sin el soporte del amor y la fe, no es posible alcanzar alturas espirituales. De hecho, el desarrollar amor y fe es el verdadero Sadhana.
Dios puede ir a casa de los devotos bajo cualquier forma
En el tiempo del Avatar Shirdi Sai, había un ardiente devoto de Baba llamado Hemadpant. Su otro nombre era Annasaheb Dabholkar. Él siempre contemplaba en Baba, y repetía continuamente: “Baba, Baba, Baba”. Una noche fue despertado a las 3 de la mañana por una persona alta que le palmeó la espalda y dijo: “¡Hemadpant! Mañana vendré a comer a tu casa.” Él se preguntaba si lo que había visto era un sueño o realidad. Cuando notó que la puerta de su casa estaba abierta, se dio cuenta de que no había sido un sueño. Entonces se llenó de alegría y comenzó a gritar: “Mi Baba vino y me dijo que mañana vendrá a comer a mi casa.” Al oír esto, su esposa se levantó y le preguntó: “¿Qué te pasó? ¿Tuviste un sueño? ¿Te has vuelto loco, que gritas así? ¿Cómo sería posible para Baba venir mañana? ¿Dónde está Shirdi y dónde nuestra casa? Todo esto es sólo tu imaginación.” Entonces Hemadpant le dijo a su esposa: “¡Oh, mujer tonta! Para Dios no existe lejano ni cercano. ¿Cómo podría haber un ir y venir para Dios, que es omnipresente? Dios no viene ni se va; está en todas partes. Los que tienen merecimientos pueden verle en cualquier lugar. Pero quienes carecen de merecimientos no Le pueden ver. Todo depende de nuestra fe.”
Hemadpant le dijo a su esposa: “Baba vendrá a nuestra casa mañana. Por lo tanto, mañana por la mañana prepara una comida apropiada.” Ella se puso muy feliz al oír esto, y dijo: “¿Hay mayor buena fortuna que una visita de Baba a nuestra casa?” Se levantó temprano, aseó la casa y los utensilios de cocina y preparó muchos platos deliciosos, como Vada (sabroso bocadillo del Sur de India), Payasam (budín dulce), etc. Decoró la casa con hojas de mango y guirnaldas de flores, y esperó la llegada de Baba. Eran las 12 en punto, pero no se veía ningún signo de la llegada de Baba, de modo que ella se llenó de ansiedad. Entonces Hemadpant trató de calmarla, diciendo: “Baba nunca faltará a su promesa. Baba es la verdad personificada. De hecho, es realmente el Señor Sathyanarayana. Por lo tanto, con toda seguridad Baba vendrá.” Ya eran las dos de la tarde pero Baba no llegaba. Hemadpant no sabía qué hacer. En ese momento, dos personas llegaron a su casa, y dijeron: “Hemadpant, pareces estar muy ocupado. Tal vez estés esperando que lleguen algunos parientes. Por eso has preparado comida para ellos. Por eso no es correcto que te molestemos en este momento. Volveremos más tarde. Pero por favor toma este paquete.” Hemadpant tomó el paquete, y ellos se retiraron. Cuando abrió el paquete, Hemadpant halló dentro de él una fotografía de Baba. Reverentemente apoyó la fotografía sobre su cabeza y exclamó: “¡Oh, querido Baba! ¡Has venido a mi casa bajo la forma de esta fotografía!”
La devoción es una especie de locura. Sai Baba es la encarnación de Sat-Chit-Ananda (Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta), que elimina la locura mundana de ustedes y les hace locos por Dios. ¿Por qué les hace locos por Dios? Es sólo para alejar su locura mundana. Si quieren librarse de su locura mundana, deben volverse locos por Dios. Baba enjuga las lágrimas del pesar mundano de ustedes, y les hace derramar lágrimas por Dios. Hemadpant colocó la comida delante de la fotografía de Baba, cerró los ojos y oró: “¡Baba! Debes comer esta comida.” Cuando abrió los ojos, del plato de comida faltaba una Vada. También se veían las marcas de los dedos de Baba en el arroz servido en el plato. Entonces Hemadpant dijo alegremente: “Baba ha comido el alimento”, y lo ofreció a todos como Prasadam. Baba acostumbraba a satisfacer de esta manera a Sus devotos. Habiendo dado su palabra a sus devotos de que visitaría sus casas, iba a ellas de una u otra forma. Para hacer que sus devotos se dieran cuenta de que Dios está presente en todos los seres, también iba a sus casas bajo la forma de animales, como un búfalo, un gato, un perro, etc., y consumía la comida que Le estaba destinada.
Dios está presente en todos los seres
Ahora no hago eso. Cuando prometo que iré a comer a su casa y que aceptaré su comida, iré Yo mismo y comeré allí. A muchas personas les dije que cuando viniera a Mumbai visitaría sus casas y comería allí. Por lo tanto fui a sus casas y consumí el alimento que ellos Me sirvieron. Sólo entonces estuvieron felices. ¿Cuál es la razón de su felicidad? Es resultado de su amor, su fe y sus sentimientos. En aquellos días los devotos estaban llenos de amor y de fe total. Pero hoy la gente sólo tiene fe de medio tiempo. Cuando Dios les dice que irá a sus casas, en el momento se ponen muy felices. Pero después comienzan a dudar si Swami irá o no. También piensan que Swami puede haberles dicho eso distraídamente, para dejarles satisfechos. Nunca den lugar a tales dudas. Cuando desarrollen una fe total en las palabras de Swami, con seguridad ellas se harán realidad. Las palabras de Dios son divinas y nectarinas. Son siempre verídicas. Pero si ustedes carecen de fe, puede que ellas no se hagan realidad.
Por lo tanto, desarrollen una fe firme. Pase lo que pase, nunca deben abandonar su fe, bajo ninguna circunstancia. La fe es el aliento vital para ustedes. En Mi Avatar como Shirdi Sai Baba, algunas personas no lograban entender el significado sutil de Mis palabras y acciones. Fueron a Baba y se quejaron: “¡Baba! Te estuvimos esperando porque habías prometido ir. ¿Por qué nos decepcionaste? ¿Por qué nos metiste en tantos problemas? ¿Qué pecado hemos cometido?” Entonces Baba respondió: “Realmente, ustedes son muy tontos. Yo fui a su casa. Pero me echaron con un palo.” Esos devotos se asombraron y dijeron: “¡Cómo, Baba! ¿Podríamos cometer jamás ese sacrilegio, de perseguirte con un palo?” Entonces Baba les dijo que había ido a su casa bajo la forma de un perro negro. De esta manera Baba demostraba la verdad de que Dios está presente en todos los seres.
Cuando ustedes ven una rata, procuran atraparla con una trampa para ratas, o matarla con un palo. Pero cuando la ven con el Señor Ganesh, le ofrecen sus reverencias. De la misma manera, cuando ven una serpiente, tratan de matarla o llaman a un encantador de serpientes para que la atrape. Pero le ofrecen sus reverencias, cuando la ven adornando al Señor Shiva. Quien quiera que esté en la proximidad de Dios, será venerado y respetado. La proximidad divina es la auténtica riqueza. Ustedes se verán honrados de acuerdo a su proximidad con Dios. Pero si se distancian de Dios, nadie les mirará siquiera al rostro. De hecho, ustedes están siempre en la proximidad de Dios. Todo lo que ven, dondequiera que miren, es sólo la Divinidad. El principio divino es omnipresente; no viene ni se va.
La bienaventuranza es el habla de un auténtico devoto de Dios
Una vez Parvati y Parameswara organizaron una competencia entre sus dos hijos, Vinayaka y Subrahmanya. Les dijeron que el que llegara primero, después de dar la vuelta al mundo, sería recompensado. Vinayaka tiene una gran barriga, y su vehículo es una rata. De modo que sus padres tenían curiosidad por saber cómo podría él competir con Subrahmanya. Enseguida Subrahmanya montó en su vehículo, un pavo real, y partió raudamente. Sin embargo, Vinayaka se quedó donde estaba, sin molestarse siquiera en llamar a su vehículo, la rata. Cuando divisó a Subrahmanya retornando después de completar su viaje alrededor del mundo, Vinayaka dio la vuelta alrededor de Parvati y Parameswara, y se declaró ganador de la carrera. Entonces Parvati dijo: “¡Qué listo eres! ¿Qué clase de truco es este? Tu hermano volvió después de dar la vuelta al mundo. Por lo tanto, él merece la recompensa. ¿Cómo puedes proclamar que has dado la vuelta al mundo con sólo dar una vuelta a nuestro alrededor?” No era que Parvati ni Parameswara ignoraran esta verdad. Escenificaron esta obra sólo para demostrar al mundo que Dios es omnipresente. Entonces Vinayaka dijo: “Madre, ¿no es verdad acaso que miremos donde miremos, ustedes dos están presentes? Por lo tanto, si doy la vuelta alrededor de ustedes, es lo mismo que dar la vuelta al mundo entero.”
Dondequiera que ustedes miren, en este Universo hay sólo dos cosas: energía y materia, representadas por Parvati y Parameswara, respectivamente. Vinayaka pudo ganar la recompensa debido a su inteligencia. Luego Parvati sintió lástima por Subrahmanya y le dio una fruta, para que no se sintiese decepcionado luego de haberse tomado la molestia de dar la vuelta al mundo. Le dijo: “Querido mío, llegaste primero después de dar la vuelta al mundo. Pero Vinayaka llegó primero porque comprendió el significado profundo del principio divino, de que Dios está en todas partes.” Cuando ustedes indaguen profundamente comprenderán el significado profundo que se asocia al principio divino. Quien está totalmente sumergido en agua no puede decir nada. De la misma manera, quien está totalmente inmerso en el amor divino no puede describirlo. Sólo los que se quedan en la superficie lo describen, de manera superficial. Quien está totalmente inmerso en el océano de la devoción, la fe y el amor a Dios, estará saturado de bienaventuranza; no conocerá nada más. Los eruditos, la gente instruida y los poetas, quienes proclaman que conocen a la Divinidad, son de hecho los que están sólo en ese nivel superficial. Pero el que está totalmente inmerso en el principio divino, no será capaz de hablar acerca del mismo. La bienaventuranza es su habla y la bienaventuranza su idioma. No hay nada superior a esto. Por lo tanto, es un gran error decir que ustedes están buscando a Dios. ¿Qué necesidad hay de buscar a Dios, que es omnipresente?
Hay nueve caminos para la devoción: Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (la contemplación en Vishnu), Padasevanam (servicio a Sus Pies de Loto), Vandanam (reverencia), Archanam (adoración), Dasyam (servidumbre), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entregarse a sí mismo). Se dice que estos caminos conducen al ser humano hacia Dios. Pero el ser humano tiene que darse cuenta de que él mismo es Dios. De hecho, cada uno es la encarnación de la Divinidad. Es Dios quien va en busca de un auténtico devoto.
Busco, he estado buscando un ser humano auténtico y un devoto auténtico, antes y ahora. (Canción en telugu)
Hasta los pájaros y animales tienen auténtica devoción. Pero lamentablemente no la hallamos en los seres humanos. Los seres humanos tienen sólo devoción de medio tiempo. ¿Dónde está Dios? Deben tener una fe firme en que ustedes mismos son Dios. El cuerpo es el templo, y el Jiva (alma individual) es la Deidad. Por lo tanto, ustedes son Dios. ¿En qué otra parte podrán encontrar a Dios, si ustedes mismos son Dios? Pero deben reforzar esta fe. Sólo entonces podrán paladear el auténtico amor y la bienaventuranza. Cuando tienen azúcar en la mano, no conocen su sabor. Pónganlo sobre la lengua y comiencen a masticarlo. Sólo entonces podrán experimentar su dulzura.
(Bhagavan puso punto final a Su Discurso con el Bhajan“Madhura Madhura Murali Ghanashyama…”)
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