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64. 13/07/96 Aférrate a la verdad bajo cualquier circunstancia | AFÉRRATE A LA VERDAD, BAJO CUALQUIER CIRCUNSTANCIA AFÉRRATE A LA VERDAD, BAJO CUALQUIER CIRCUNSTANCIA
13 de Julio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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LA VERDAD ES LA FUENTE DE LA BUENA REPUTACIÓN
Si el sentimiento detrás de una acción es bueno, ella será indefectiblemente fructífera.
Si el sentimiento está mancillado, como consecuencia también el resultado será negativo.
(Poema en telugu)
El elefante no pierde su grandeza ni majestad porque los perros le ladren.
De la misma manera, las almas nobles no resultan afectadas cuando los malvados les critican y ridiculizan.
(Poema en telugu)
Estudiantes:
HOY los celos y el ego han llegado a ser prevalentes en el mundo entero, sin límite alguno. Si uno de los estudiantes obtiene la mejor calificación, los demás estudiantes se ponen celosos de él. De la misma manera, si alguien es sano y feliz, los demás sienten celos de él. El pobre siente celos del rico. Lo mismo se puede decir de los pájaros y animales. Las garzas se burlan de los cisnes. El melodioso canto del ruiseñor es como una cacofonía para los cuervos. Las personas mundanas son como los cuervos. Por lo tanto, los que están en el camino de la verdad no deben preocuparse por lo que digan los demás; deben esforzarse por mantener sus vidas en el camino de la rectitud.
No se molesten por la crítica de los demás
Sin preocuparse por el ladrar de los perros, el elefante sigue avanzando majestuosamente. ¡Miren al elefante y miren a los perros! No hay punto de comparación entre ambos. De la misma manera, el cuclillo sigue cantando melodiosamente, sin preocuparse por el graznido de los cuervos. ¿Deja acaso de cantar el cuclillo porque los cuervos estén graznándole? No. De la misma manera, la gente puede sentirse celosa de la bondad, progreso, bienestar y pureza de ustedes. Pero ustedes deben seguir manteniendo puros sus corazones, sin siquiera notarles. No deben desmoralizarse ni deprimirse por sus sentimientos negativos ni sus críticas.
Si los sentimientos que respaldan a la acción son buenos, ella será forzosamente fructífera. Por lo tanto, deben esforzarte por mantener puros sus propios sentimientos, y no deben cambiarlos por influencia de otras personas. Yad Bhavam Tad Bhavathi (de tales sentimientos, tales resultados). Cualquiera sea la naturaleza de su acción, tendrán el fruto adecuado. Dios sólo presta atención a sus sentimientos interiores, no a su exhibición hacia afuera. Pero la gente mundana sólo ve las acciones de ustedes desde afuera, y puede que se burlen. Dios es Bhava Priya (amante de los sentimientos puros). Se complace con ustedes si sus sentimientos interiores son puros. Deben mantener puros sus sentimientos, para percibir a la Divinidad que todo lo impregna. Todas sus acciones dependen de sus sentimientos. Ellas son el reflejo del ser interior de ustedes. Todo lo que ven en el mundo exterior no es más que la reacción, el reflejo y la resonancia de sus sentimientos interiores. Por lo tanto, deben hacer un uso adecuado de su cuerpo, su tiempo y su energía, para purificar sus sentimientos.
Abandonen los sentimientos mundanos y cultiven sentimientos divinos
Hoy la gente emprende diversos tipos de Sadhana (prácticas espirituales). ¿Qué significa Sadhana? ¿Es acaso llevar a cabo Japa (cantar el Nombre de Dios), Dhyana (meditación) o Bhajan (cantos devocionales)? Todas estas son simples actividades devocionales. El auténtico Sadhana reside en abandonar Abhava (los defectos) y Anatma Bhava (los sentimientos ajenos al Sí Mismo). Ustedes deben llevar a cabo las actividades mundanas con un sentimiento de desapego. Enfóquense en el Kshetrajna (el conocedor del campo), no en el Kshetra (el campo). Es decir que deben abandonar los sentimientos mundanos y cultivar sentimientos divinos. Abandonen el camino de Pravritti (la mundaneidad) y avancen por el camino de Nivritti (la espiritualidad). Este es el auténtico Sadhana. Ver, escuchar, pensar y apegarse a las personas y las cosas, son actividades mundanas. Deben trascenderlas a todas. Ese es el atributo de Nivritti. Deben esforzarse por entender la naturaleza de Nivritti. ¿Cuál es la fuente de Nivritti? Les he dicho esto muchas veces a los estudiantes. Aham se origina del Atma. Aham significa ‘yo’. Este es el primer nombre de Dios. Cada ser humano pronuncia esta palabra, ‘yo’, en sus ocupaciones mundanas. La mente nace de este Aham. El habla nace de la mente. Por lo tanto, Aham es hijo del Atma, la mente es el nieto, y el habla el bisnieto. Todos ellos pertenecen a la familia del Atma. Poseen una sola propiedad, que es Sat-Chit-Ananda (Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza). Estos tres, más el Aham, la mente y el habla, están dotados de Sat-Chit-Ananda. De hecho, Sat-Chit-Ananda lo impregna todo. Sarvatha Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatha Srutimalloke Sarvamavruthya Tisthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos impregnándolo todo, Él impregna el Universo entero). Dondequiera que miren hallarán este principio de Sat-Chit-Ananda. Este es el atributo de Dios. Cuando dicen que Dios no tiene atributos, ¿de dónde viene este Sat-Chit-Ananda?
Así como el fuego tiene tres atributos, a saber: el color rojo, la capacidad de quemar y el calor, también Dios tiene estos atributos – Sat, Chit y Ananda. Sat es aquello que existe por siempre. Es estable, invariable, puro y desinteresado. Así es el principio de Sat. Luego viene Chit. Significa estar enterado, o la conciencia. ¿De dónde se origina Ananda? La combinación de Sat y Chit es Ananda. Es por esto que todos aspiran a la felicidad, desde el nacimiento a la muerte. Los estudiantes están felices cuando aprueban sus exámenes. Pero esta felicidad tiene vida corta. Quieren alcanzar niveles más elevados. Después de obtener altos títulos, no están felices; quieren obtener un trabajo. Pero aún después de obtener un trabajo, no están felices. Saltan de un deseo en otro, toda la vida. No hay un fin para sus deseos. En tanto abriguen deseos sin límite, serán incapaces de lograr la felicidad eterna.
La fe y el amor son esenciales en el camino espiritual
La felicidad mundana es momentánea. No es la característica de un ser humano aspirar a ese tipo de felicidad.
Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam,
Harathi Nimeshath Kalah Sarvam.
(No se envanezcan por su riqueza, progenie ni juventud; la marea del tiempo puede destruirlas en un momento.)
Todas ellas cambian y perecen en breve tiempo. Pero a todas las consideran ustedes permanentes, y derrochan sus vidas buscándolas. Todas ellas son como un sueño. Las mansiones y palacios que ven en un sueño no están allí cuando despiertan. De la misma manera, lo que ven en el estado de vigilia no está en sus sueños. Uno es el soñar dormido, y el otro el soñar despierto. Ambos son esencialmente sueños. Pero ustedes están presentes en ambos. Por lo tanto, ustedes son omnipresentes. Ese principio eterno está dentro de ustedes, no afuera. La felicidad que obtienen de lo mundano, ya se trate de objetos, asuntos o personas, no es permanente. Todos ellos son como nubes pasajeras. Pero el ser humano les considera permanentes, y se somete a muchas dificultades con tal de poseerles.
Ustedes tienen que tomar el camino de la espiritualidad para entender la verdad. Hay miles de personas que toman el camino espiritual y ejecutan muchos Sadhanas (prácticas espirituales). Pero ¿cuántos pueden experimentar la bienaventuranza? Emprenden prácticas espirituales por una cantidad de años, llegando a viejos en este proceso. Finalmente abandonan su envoltura mortal, sin haber logrado resultado alguno. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que no tienen una fe firme. Además, no tienen amor en sus corazones. Les he dicho muchas veces que hay dos principios fundamentales que sostienen la escalera de la espiritualidad. El principio del amor la sostiene en su base, y la fe en su extremo superior. Sólo cuando ustedes tienen ambos, fe y amor, pueden ascender por esta escalera de la espiritualidad y llegar a la meta de sus vidas. Hoy algunos tienen amor pero no fe, y otros tienen fe pero no amor. La fe sola no es suficiente; también es esencial el amor. La fe y el amor están estrechamente relacionados entre sí. Hoy el corazón de muchos Sadhakas (buscadores espirituales) está lleno de pensamientos negativos. Entonces, ¿cómo podrían lograr resultados positivos? En primer lugar deben librarse de sus pensamientos negativos.
Podemos llenar una cabeza vacía con cualquier cosa, pero ¿es posible poner algo en una cabeza que ya está llena?
¿Cómo puede llenársela de sentimientos sagrados, a menos que primero se la vacíe?
(Poema en telugu)
Todos estamos sujetos a dejar este mundo, un día u otro. El cuerpo humano no es permanente. Hasta los frutos de nuestras acciones son también temporarios, como nubes pasajeras. ¿Por qué tendrían ustedes que sufrir tantas dificultades por estos frutos temporarios? La gente no hace esfuerzos por alcanzar a Dios, que es auténtico y eterno. Persiguen enérgicamente una educación, en pos de Bhukti (posesiones mundanas), no en pos de Mukti (la liberación). ¿Qué puede darnos esta educación mundana? Sólo puede darnos ganancias mundanas, poder y posición. Pero sólo dos cosas deben ustedes fomentar en esta vida: una es la verdad, y la otra la buena reputación.
Asthiram Jivanam Loke,
Asthiram Yauvanam Dhanam,
Asthiram Dara Putradi,
Sathyam Kirti Dwayam Sthiram.
(Estrofa en sánscrito)
(La vida en el mundo es efímera. También lo son la juventud y la riqueza. La esposa y los hijos tampoco son permanentes. Sólo la verdad y el buen nombre son permanentes.)
Tomen conciencia de la unidad en la diversidad
Ustedes deben ganarse un buen nombre. ¿Cómo es esto posible? Es posible sólo si se sigue el camino de la verdad. No pueden ganárselo de ninguna otra manera. La verdad es la fuente de la buena reputación del ser humano. De hecho, la verdad es Dios; lo impregna todo. La verdad es nuestra vida misma, y la fuente que nos sustenta.
Es por esto que nuestra antigua cultura enseña: Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath Sathyamapriyam (Digan la verdad, digan lo dulce; no digan verdades amargas). Sathyam Vada, Dharmam Chara (Hablen con la verdad, practiquen la rectitud).
Ustedes deben hacer que la verdad y la rectitud sean la base de sus vidas. Si quieren ganarse un buen nombre en este mundo físico, también sus acciones deben ser buenas. El mundo les respetará en tanto tengan riquezas, oro y otras posesiones mundanas. En realidad ¿por qué la gente les respeta? Se engañan al pensar que les respetan a ustedes. No, no. No les respetan a ustedes, sino que respetan sus riquezas, altas posiciones, poder y capacidades intelectuales. Ustedes deben ganarse el respeto en base a su buen carácter. Sólo el carácter confiere buena reputación. Deben tener carácter individual y a la vez carácter nacional. En primer lugar, debemos tener carácter individual. ¿Cómo podría alguien tener carácter nacional sin carácter individual? Si tienen carácter nacional, serán recordados en la historia como buenas personas.
En realidad ¿qué significa historia? La biografía de Él es la historia [juego de palabras: His story is history], la cual incluye las biografías de los Avatares, como Rama y Krishna. Uno no puede escribir su propia biografía y decir que es historia. De hecho, sería un insulto a la historia misma. Aquello que describe los atributos divinos de los Avatares, y los ideales que ellos establecieron, es historia de verdad. Ustedes no deben quedarse como simples mortales. Deben llegar a ser inmortales, por haberse ganado un sitial en la historia. No deben anhelar ganancias mundanas, que son efímeras como nubes pasajeras. ¿No hay acaso en este mundo muchos ricos, y muchos intelectuales altamente instruidos? Pero esos así llamados intelectuales ven sólo la diversidad en la unidad. El mundo necesita personas virtuosas, que vean la unidad en la diversidad, no pseudo intelectuales que dividen a la unidad convirtiéndola en diversidad. Sólo aquellos que ven la unidad en la diversidad hallan sitiales elevados en la historia. Por lo tanto, comprendan el principio de la unidad en la diversidad. Los nombres y formas pueden variar, pero el principio de la Divinidad es uno y el mismo, en todos. El principio de la Divinidad es la verdad. ¿Cómo logramos esta verdad? No se la puede aprender de un maestro ni de un libro. No puede ser comprada en el mercado, ni puede ser obsequiada por un amigo. Tiene que ser adquirida de la propia vida práctica de ustedes. No pierdan de vista este principio de la verdad como meta, en todo momento de sus vidas. Eso es la verdadera cualidad de humanos. El adecuado estudio de la humanidad es el ser humano.
La cualidad de humano reside en la unidad de pensamiento, palabra y obra. (Trikarana Suddhi). Pero ¿cuántas personas la tienen hoy? ¿Cuántos son capaces de experimentar la unidad? Año tras año llevan a cabo prácticas espirituales. Hacen el Parayana (estudio ceremonial) de muchos textos sagrados, como el Ramayana, el Bhagavata y el Mahabharata. Pero ¿de qué les sirve? ¿Obtienen acaso algún beneficio de ello? Con la mano en el corazón, pregúntenselo a ustedes mismos. Así podrán saber la verdad. ¿Han hecho aunque sea un pequeño progreso espiritual? No, ninguno en absoluto. ¿De qué sirve llevar una vida así, durante el tiempo que sea? El corazón de ustedes es su propio testigo. Entonces, ¿de qué sirven todas estas prácticas espirituales, participar en reuniones, estudiar textos sagrados y llevar a cabo oraciones y adoración? Todos estos emprendimientos son como granos tostados, que resultan aventados al menor soplo de la brisa. Esto no es lo que ustedes deben lograr. Cuando hagan un progreso espiritual verdadero, su propio corazón lo reconocerá. A esto tienen que dirigir su esfuerzo.
Protejan a Sathya y Dharma
Estudiantes: Hoy todas sus acciones se han vuelto artificiales. Lo que hagan, háganlo de corazón. El arte está afuera y el corazón adentro; por lo tanto sigan al corazón. [Juego de palabras: Art is outside and heart is inside.] No tiene objeto que sigan a los demás. Hasta las acciones y sus resultados varían de persona en persona. Siendo así, ¿por qué imitan a los demás? Sigan el dictado de sus propios corazones. La imitación es humana, la creación es divina. La creación proviene del corazón. Cuando sigan a sus corazones, todas sus dudas serán disipadas. Avanzarán en el camino espiritual a pesar de cualquier cantidad de vallas y obstáculos, y finalmente percibirán la verdad. Esto es lo que se llama “Sathya Smriti” (recordar la verdad). Sumérjanse en las vibraciones de la verdad. Estas vibraciones están presentes en todas partes, pero ustedes no pueden visualizarlas. Por el hecho de que no las pueden ver, no pueden negar su existencia. Hay aire alrededor de nosotros, pero nuestros ojos no lo ven. ¿Podemos negar su existencia? De la misma manera, las vibraciones divinas están presentes en ustedes, dentro de ustedes, sobre ustedes, bajo ustedes y alrededor de ustedes. Tienen que hacer esfuerzos para entender este principio divino del Atma.
Hay muchos que llevan a cabo prácticas espirituales y escuchan en las reuniones los relatos de almas nobles. Pero no retienen nada en sus corazones. Así como exhalamos el aire que inhalamos, eliminamos todo lo que oímos. Ustedes deben empaparse de todo lo que es divino, y arrojar afuera todo lo mundano. Hoy la gente efectúa prácticas espirituales, pero de ellas no obtienen nada de verdadera Ananda. La razón es su apego mundano. Las posesiones mundanas son temporarias. Al final ustedes tienen que abandonar todas sus posesiones mundanas. Lo que quedará siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, y les protegerá, es sólo la verdad. Este es el camino sagrado que tienen que seguir. No tiene sentido cantar ‘Rama, Rama’ mecánicamente. Lo repiten sólo con los labios; no proviene del corazón. Hasta un grabador o un disco de gramófono puede repetir incesantemente el Nombre Divino. Pero ¿qué beneficio derivan de ello?
Mucha gente habla del libre albedrío, libre albedrío, libre albedrío. Nadie tiene libre albedrío, excepto Dios. Ustedes dirán que tienen libre albedrío, pero en realidad no lo tienen. Deben usar su fuerza de voluntad y conectar sus corazones con Dios, no el corazón físico, sino el corazón espiritual. Dondequiera que se hallen, y sin importar lo que estén haciendo, deben contemplar en Dios, tan naturalmente como inhalan y exhalan su respiración. Este proceso de inhalación y exhalación continúa cuando están durmiendo, trabajando y hasta discutiendo con los demás. Este es un proceso natural, y nada se le puede oponer. De la misma manera, deben contemplar en la Divinidad bajo cualquier forma, continuamente, sin importar lo que estén haciendo.
Deben esforzarse por seguir este camino, que es siempre auténtico y eterno.
Estudiantes: lo que hoy tienen que cultivar es Sathya y Dharma (la verdad y la rectitud). No se requiere ningún esfuerzo especial para proteger a este mundo. De hecho, ninguna persona puede protegerle. Sólo Sathya y Dharma pueden proteger a este mundo. Por lo tanto, lo que ustedes tienen que proteger es a Sathya y Dharma. Si protegen a Sathya y Dharma, ellos a su vez protegerán al mundo. De hecho, deben considerar a Sathya y Dharma como su propio aliento vital. Dharmayeva Hatho Hanthi, Dharmo Rakshati Rakshitah (Si ustedes destruyen al Dharma, serán destruidos por el Dharma. De la misma manera, si protegen al Dharma, serán protegidos por el Dharma.) Pero hoy la gente no sabe lo que son Sathya ni Dharma. Trikalabadhyam Sathyam (La Verdad permanece invariable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro). La verdad no cambia. Lo que cambia de tiempo en tiempo es sólo Nijam (la verdad mundana). Por la mañana, es Yoga (espiritualidad), durante el día es Bhoga (inmoderación), y por la noche es Roga (enfermedad). Así es la naturaleza de la verdad mundana. No es verdad en absoluto.
Líbrense del deseo, la ira y la codicia
El Ramayana es el relato de la batalla entre Rama y Ravana. Ravana tenía un sólo defecto, que era Kama (el deseo), y éste le acarreó la ruina. De la misma manera, la batalla del Mahabharata se peleó por causa de Lobha (la codicia) de Duryodhana, la cual le condujo a su caída. De la misma manera, el Bhagavata describe la historia de Hiranyakasipu, quien halló la desgracia debido a su malvada cualidad de la ira.
Por eso, el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata nos enseñan que basta con que en la persona haya una sola mala cualidad, para causar una enorme destrucción y conducir a su ruina. Entonces ¿qué decir del actual destino del ser humano, que tiene las tres malas cualidades, a saber: Kama, Krodha y Lobha (deseo, ira y codicia)? Estas tres malas cualidades son los principales obstáculos en el camino hacia Dios. De hecho, como declara el Gita, son verdaderamente tres portales que conducen al infierno. Quien tenga estas malas cualidades está destinado a perecer. Por lo tanto ustedes deben, en primer lugar, hacer un esfuerzo por librarse de estas malas cualidades. Sólo entonces llegarán sus vidas a valer la pena, y lograrán una buena reputación. Un higo puede parecer hermoso por fuera, pero al abrirlo pueden encontrarlo lleno de insectos. De la misma manera, hoy el ser humano brilla por fuera. Actúa como si estuviera feliz. Esto es como una actuación para el cine. No es verdadera felicidad. La verdadera felicidad es la que viene de sus corazones. Esa es la verdadera satisfacción y bienaventuranza. Esa es la verdadera propiedad de ustedes.
¿Quién es el hombre más pobre del mundo? El que tiene más deseos es el más pobre. ¿Quién es el más rico del mundo? El que tiene mucha satisfacción es el más rico. Sólo quien tiene satisfacción puede lograr la paz. Pero hoy ¿quién tiene satisfacción? De hecho, nadie. La gente tiene Trishna (ansias), pero no Trupti (satisfacción). Sus deseos van aumentando a cada momento. El ser humano debe abandonar Trishna y seguir a Krishna. Cuando siga a Krishna, podrá lograrlo todo. De la misma manera, ustedes estarán libres de dificultades cuando sigan a Rama. Por lo tanto, canten el nombre del Señor, y obedezcan su mandato. Pero ¿hasta qué punto están ustedes siguiendo el mandato del Señor? Rama sentó el ideal de la obediencia al mandato de su padre. Pero hoy ¿cuántos siguen el mandato de sus padres? Rama fue la encarnación de la verdad. Pero lo que la gente sigue hoy es la falsedad. Llevan a cabo Sathya Narayana Vrata una vez por año, pero el resto del año recurren sólo a Asathya (la falsedad). Esto no es correcto. Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam (En todas partes, en todo momento, bajo cualquier circunstancia, contemplen en Dios). La gente no hace siquiera un pequeño esfuerzo por seguir a la verdad. Cada vez que abren la boca, de ella sólo salen falsedades. Ni siquiera tratan de saber lo que es Sathya.
El ser humano es la encarnación de Sat-Chit-Ananda
Estudiantes: Nunca abandonen a la verdad, bajo ninguna circunstancia. Manténganla aún a riesgo de sus vidas. Sathya está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, y les protegerá como los párpados protegen a los ojos. Harishchandra se ganó el título de Sathya Harishchandra por adherir a la verdad más que a cualquier otro compromiso. ¡Cuántos sufrimientos tuvo que padecer, y cuántas dificultades tuvo que soportar! Hasta se vio obligado a vender a su esposa e hijo. Perdió su reino, y se convirtió en cuidador del crematorio. A pesar de todo eso, permaneció sereno e imperturbable. Se atuvo firmemente a la verdad. Finalmente Dios mismo se manifestó ante él y le restauró todo lo que había perdido. Por añadidura le confirió el título de Sathya Harishchandra. Los Vedas declaran: Srunvantu Viswe Amrutasya Putrah (¡Oh, hijos de la inmortalidad! ¡Escuchen!) El ser humano tiene que ganarse este título de Amruta Putra (hijo de la inmortalidad). Ustedes son Amruta Putra, no Anruta Putra (hijos de la falsedad). Nacieron de la verdad, no de la falsedad. Dios es la encarnación de la verdad, y todos son Su progenie. Así como las burbujas se originan del agua, todos los seres humanos se originan del océano de Sat-Chit-Ananda. Todos son encarnaciones de Sat-Chit-Ananda. Todos deben entender esta verdad. Ustedes son humanos sólo en forma, pero son esencialmente encarnaciones de Sat-Chit-Ananda. Cuando tengan este sentimiento firmemente arraigado en sus corazones, ¡qué dichosos serán! Este sentimiento no tiene que ser artificial. Debe ser el sentimiento natural de sus corazones. Ustedes deben tener esta firme convicción: “soy la encarnación de Sat-Chit-Ananda. El cuerpo, la mente y el intelecto pueden perecer, pero yo soy el principio inmortal y eterno de la unidad, es decir el Atma.” Cuando hayan desarrollado este firme sentimiento, lograrán tomar conciencia de Dios.
Pero hoy la gente no tiene fe en este sentimiento. Entonces, ¿cómo podrían tomar conciencia de Dios? Por lo tanto, tengan fe en ustedes mismos y en Dios. Si tienen fe en ambos, podrán tenerlo todo. No tengan miedo. No teman a nada. ¿Qué tendrían que temer si tienen con ustedes a la verdad? La verdad no teme a nada. Es por eso que los Vedas declaran: Sathyam Vada (Hablen con la verdad), Sathyameva Jayate (Sólo la verdad triunfa). Ustedes pueden alcanzar el principio de la verdad sólo si siguen el camino del amor. Todos Mis discursos comienzan con la verdad y el amor, y también terminan con ellos. Sobre otros temas puede que Yo hable o no, pero siempre Me explayo acerca de Sathya y Prema. No hay discurso en el que Yo no toque esos tópicos. La razón es que Sathya y Prema son verdaderamente la vida de cada uno. Ambos son como la inhalación y la exhalación de nuestra respiración. Así como el ser humano no puede vivir sin inhalación y exhalación, tampoco puede vivir sin Sathya ni Prema. Sathya simboliza el proceso de la inhalación: ‘So’, y Prema denota el proceso de la exhalación: ‘Ham’. Sathya y Prema se combinan entre sí para formar el inmortal mantra Soham, que sustenta nuestra vida.
Hagan que Dios sea el morador de sus corazones
Estudiantes: Cultiven la verdad y el amor, desde esta temprana edad. Nunca hagan mal uso de Sathya y de Prema. Adhieran a Sathya, y sigan el camino recto. Pero la gente distorsiona a Sathya y a Prema, debido a su egoísmo e intereses personales. Sathya Harishchandra pudo mantener exitosamente a la verdad, porque el medio ambiente en esos días era muy puro. No había nada que pudiera desviarlo del camino de la verdad. Pero la mala influencia de la Era de Kali es tal, que si el mismo Harishchandra viniera hoy, la gente le haría decir falsedades. Esto se debe a la influencia del Kali Yuga. Ustedes no deben ser presa de esta influencia del Kali Yuga. Que la verdad de ustedes haga rebosar sus corazones de Ananda. Ni siquiera importa que no hagan práctica espiritual alguna. Es suficiente con que cultiven la verdad y el amor. La violencia no tiene cabida donde hay verdad, rectitud, amor y paz.
En aquellos que están dotados de Sathya, Dharma, Shanti y Prema, se manifestará Ahimsa en toda su gloria. Debido a la falta de estos valores, hoy el mundo está plagado de violencia. Dondequiera que miren hay violencia, ya sea en la casa, afuera en el bazar, en el tren, el bus o el avión. Hoy la vida está llena de miedo, y el ser humano está atrapado en el laberinto del mundo. La atmósfera entera está llena de temor. El ser humano está lleno de miedo aún cuando está en su casa, sin aventurarse a salir a ninguna parte. ¿En qué lugar no hay temor? En la proximidad divina no hay temor. No hay cabida para el miedo cuando Dios está instalado en ustedes. Por lo tanto, primero y principal, hagan que Dios sea el morador de sus corazones. El ser humano está dotado de Hridaya (el corazón), de modo que puede instalar a Dios en él, sin dar lugar a los pensamientos mundanos. Dios es el morador de sus corazones. No sólo eso. Dios les ha dado Su palabra: Mad Bhakta Yatra Gayanti Tatra Tishthami Narada (Yo resido donde Mis devotos canten Mis glorias, Narada). A Él le hallan dondequiera que Su gloria sea cantada.
Los estudiantes deben conocer la herencia cultural de la India
Estudiantes: Siempre hablen con la verdad, bajo cualquier circunstancia. Puede que experimenten algunas dificultades al principio. Pero en realidad es muy fácil decir la verdad. No implica esfuerzo alguno. Si en cambio quieren decir falsedades, tienen que pensar mucho, y planear mucho más. ¡Cuánto esfuerzo se requiere para decir falsedades! ¿Por qué se toman tantas molestias para hablar con falsedad? Digan la verdad, lo cual no implica esfuerzo alguno. Decir la verdad es tan fácil como estrujar los pétalos de una flor. ¡Qué fácil es informar las cosas tales como son! Si alguien les preguntara “¿Quién hizo la traducción?” ustedes pueden responder inmediatamente “Anil Kumar”. Pero si no quisieran mencionar el nombre de Anil Kumar, tendrían que planear mucho. ¿Por qué someterse a tanta dificultad? ¿Por qué no dicen la verdad e informan sobre las cosas así como las ven? ¿Necesitan acaso un espejo para ver su propia pulsera? Pueden ver directamente su pulsera. Pero sus ojos no pueden ver al propio Sí Mismo de ustedes. Para verle necesitan un tercer ojo. Este tercer ojo es el ojo del amor. Pueden verlo todo, con los tres ojos de la verdad, la rectitud y el amor.
La práctica del yoga implica tres procesos: Puraka (inhalación), Kumbhaka (retención) y Rechaka (exhalación). Hay tres sutiles canales nerviosos: Ida, Pingala y Sushumna, a través de los cuales el Prana (principio vital) fluye por el cuerpo. Ida es el canal nervioso de la derecha, Pingala es el canal nervioso de la izquierda, y Sushumna está en el centro. Cuando Mira cantó la canción Chalore Mana Ganga Yamuna Teer ... (¡Oh, mente! Ve a las riberas del Ganga y del Yamuna), en realidad se refería a Ida y Pingala. El Ganga y el Yamuna están, de hecho, dentro de ustedes. No necesitan ningún pasaje o vehículo para ir a sus riberas. Ir allí es muy fácil. Todo lo que necesitan es enfocar su visión en el Bhrumadhya (el entrecejo). Entonces quedarán libres de todo pensamiento. Allí es donde se encuentra el tercer ojo. El tercer ojo no se encuentra en el plano físico; está en el plano sutil.
A Dios se le llama Trinetra (El que está dotado de tres ojos). ¿Por qué razón? Todo ser humano tiene dos ojos, con los cuales puede ver el pasado y el presente, pero no puede ver el futuro. Sólo Dios puede ver también el futuro. Nuestra antigua cultura de la India está repleta de estos profundos significados. ¡Qué sagrada, ideal, elevada y vibrante es nuestra cultura india! Los estudiantes deben procurar conocerla. Lamentablemente, no saben lo que es la cultura. Eliot hizo mucha investigación sobre la cultura, y finalmente declaró: “La cultura es una manera de vivir.” ¿Qué significa la manera de vivir? Es la conducta que nos conduce a la meta de la vida humana. Es nuestra herencia divina y sagrada. ¿Por qué los bharatiyas, que tienen una herencia cultural tan rica, están perdiendo el rumbo? Al menos a partir de hoy, hagan esfuerzos por sustentar su herencia cultural. Eso sólo es posible mediante el amor.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Prema Mudhita Mana Se Kaho…”)
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