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63. 12/07/96 Namasmarana es la sadhana más grande del Kali Yuga | EL MAYOR SERVICIO EN EL KALI YUGA ES NAMASMARANA EL MAYOR SERVICIO EN EL KALI YUGA ES NAMASMARANA
12 de Julio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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PRESERVEN LA HUMANIDAD MEDIANTE LA PUREZA, LA PACIENCIA Y LA PERSEVERANCIA
¡Oh, noble persona! Así como un poderoso ejército es la vida para una fortaleza, el honor la vida para una mujer y la firma la vida para un pagaré, la verdad es la vida para el habla.
(Poema en telugu)
OLVIDAR este principio equivale a olvidar la humanidad misma.
Estudiantes:
Cuando tengan que decir algo, hablen de acuerdo con los requerimientos de la época y las circunstancias. Hablen con humildad, y de tal manera que no lastimen a los demás. Nunca pronuncien palabras hirientes. Además, no deben decir falsedades sólo por complacer a alguien. Les guste o no a los demás, ustedes adhieran a la letra y al espíritu de la verdad. Hablen con convicción. Sólo entonces serán respetados en la sociedad. Apoyen el respeto a la persona, a la sociedad, a la nación y a la raza humana en conjunto. Para todo esto, la base es el habla. Consideren al habla como su propio aliento vital.
La verdad es el adorno del habla
¿Saben para qué se les ha dado la lengua? ¿Es acaso para que se permitan el vano chismorreo? No, no. La lengua se les ha dado para decir la verdad. La verdad es el adorno del habla, así como la caridad es el adorno de la mano. La buena conducta es el aliento vital del ser humano. Pero el ser humano usa arbitrariamente su facultad de hablar; dice falsedades, y así pierde el respeto de la sociedad.
¿Cuál es el verdadero adorno del ser humano?
La verdad es el adorno del ser humano. Las sagradas escrituras dicen: Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath Sathyamapriyam (di la verdad, habla de modo agradable y no digas verdades amargas), Sathyam Vada, Dharmam Chara (di la verdad, practica la rectitud). Estos dos principios son piedras angulares en la cultura de la India. Ustedes deben purificar sus corazones y refinarse, mediante la práctica de estos principios.
La paz es el adorno de las almas nobles. La verdad es el adorno de las almas nobles. La bienaventuranza es el adorno de Dios. Sólo en la contemplación de Dios puede el ser humano alcanzar la felicidad suprema. La felicidad mundana y física es momentánea. No es verdadera felicidad. Bajo la influencia de la riqueza y el poder, el ser humano toma por malos caminos. Pero la riqueza y el poder son sólo nubes pasajeras. El poder físico, el mental y el de la riqueza, son todos temporarios.
Podemos tener capacidad física y poderosa inteligencia,
Pero tendremos gran pena si carecemos de la gracia divina.
Karna era un gran guerrero, pero ¿cuál fue su destino?
Nunca olviden esta verdad.
(Poema en telugu)
Karna tenía fuerza física, poder intelectual y el poder de las armas. De hecho, estaba dotado de todos los poderes. Era muy superior a Arjuna en todos estos aspectos. Tampoco poseía Arjuna la cualidad de la generosidad que Karna tenía. Karna nunca se desdecía de sus palabras. A pesar de estar dotado de todas las virtudes y del espíritu de sacrificio, se convirtió en uno de los cuatro Kauravas malvados (Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna), ya que no pudo desdecirse de la promesa que había hecho al malvado Duryodhana. Dime con quién andas y te diré qué eres. Las malas cualidades ingresan en ustedes cuando se asocian con personas malvadas. De la misma manera, cuando están en buenas compañías absorben buenas cualidades. El carbón brilla como el fuego cuando se pone en contacto con éste. Serás según tu compañía. El chapati será según la harina. El eructo será según la comida.
El deseo y la codicia causan la caída del ser humano.
Estudiantes:
La herida causada por una caída puede cicatrizar con el tiempo, pero la herida causada por palabras hirientes nunca sanará. Consideren a la verdad como su propio aliento vital. Cuando hablen a sus padres, amigos y mayores, cerciórense de que sus palabras estén impregnadas de verdad.
Hanuman era el ministro de Sugriva. Se encontró con Rama y Lakshmana por instrucciones de Sugriva. Rama quedó muy complacido por el suave y dulce modo de hablar de Hanuman. Le dijo a Lakshmana: “Querido hermano, él está dotado de paz, virtudes y valor. Su paz se refleja en sus palabras. Sus virtudes son evidentes en la manera respetuosa en que actúa. Su valor es obvio en el modo en que descendió de la cima de la montaña Rishyamuka, en un abrir y cerrar de ojos.” Las buenas o malas cualidades del ser humano se revelan en su habla. Todo lo que experimenta es reacción, reflejo y resonancia de sus propias palabras.
Todos ustedes saben que hoy en el mundo existe una amplia prevalencia de maldad e injusticia. Todo esto se debe a la influencia de la Era de Kali. Hoy el ser humano está empantanado en el deseo y la codicia. Tiene un número ilimitado de deseos. No hay nada de malo en desear las cosas necesarias para la vida diaria. Necesitamos ciertas cosas para mantener la dignidad y el honor de nuestra familia. Es nuestro deber cuidar el honor y el bienestar de la sociedad. El honor de la sociedad es el honor del país. Primero viene el individuo, después la sociedad y finalmente la nación. Por lo tanto, los estudiantes deben cultivar en primer lugar el carácter individual. En tiempos antiguos, la gente daba gran importancia al honor de la familia en las alianzas matrimoniales. Pero hoy nadie se preocupa por el carácter de la persona ni el honor de la familia. Para el ser humano es natural el tener deseos nobles, prestando atención al carácter individual, al honor de la familia y al bienestar de la sociedad.
En segundo lugar, hoy el ser humano está obsesionado con la codicia. Es imposible decir cuántas personas han perdido la vida debido a su codicia. Dondequiera que miremos, no se da valor a las virtudes ni a la amistad; el dinero ha llegado a ser lo único importante para el hombre. Así, mucha gente acumula enormes riquezas. Pero, ¿adónde va toda esa riqueza? ¿Qué hacen con ella? ¿La invierten en alguna buena causa o en algún propósito caritativo? ¿La usan para dar educación y salud a los pobres? Nada de eso. ¿No hubo acaso muchos reyes que acumularon riqueza y ganaron gran nombre y fama? ¿Dónde están ahora? Cuando partieron de este mundo no se llevaron siquiera un puñado de arena. Sin embargo, no tiene nada de malo ganar dinero para cubrir nuestras necesidades esenciales de la vida diaria. Ustedes piensan que la educación que adquieren es sólo para ganar dinero.
Puedes vanagloriarte de haber amasado grandes riquezas
pero con ellas no puedes lograr ni una pizca de paz.
Puedes vanagloriarte de tu elevada educación
pero ella no te ayudará a lograr ni un poquito de paz en este mundo.
(Poema en telugu)
¡Esta es la ‘grandeza’ de la educación moderna! Sólo promueve la discusión vana, que hace surgir la enemistad en lugar de la paz. Por eso no es bueno que ustedes se permitan las discusiones.
Hay tres ‘P’ que el ser humano tiene que cultivar para salvaguardar su humanidad: Pureza, Paciencia y Perseverancia. Estos son los tres valores humanos esenciales. Cuando ustedes tengan pureza, llegarán a Sathya y Dharma, y gracias a practicarlas, experimentarán la bienaventuranza. Cuando tengan paciencia, tendrán una conducta recta y observarán la no violencia. Cuando tengan perseverancia lograrán los valores humanos. Cuando haya en ustedes amor y rectitud, nunca recurrirán a la violencia. Quien tiene verdad y paz nunca se sentirá agitado, en ninguna situación. Con seguridad observarán la no violencia aunque les falte alguno de estos cuatro valores humanos, a saber: Sathya, Dharma, Santhi y Prema. No hay necesidad de hacer esfuerzos especiales para desarrollar la no violencia. Es suficiente con tener al menos alguna de esas cuatro características humanas.
Por falta de temor al pecado y amor a Dios, en los seres humanos ha declinado la humanidad. Esto va en detrimento de la paz universal. (Poema en telugu)
Uno puede ser un simplón sin inteligencia alguna ni habilidades intelectuales, pero es suficiente con que tema al pecado. Ustedes pueden tener cualquier cantidad de riqueza, oro y posesiones mundanas, pero si les falta el temor al pecado, se les puede considerar simples ignorantes. Una vez Prahlada le dijo a su padre: “¿Por qué matas a personas inocentes como si cazaras animales salvajes en la selva? ¿Qué ganas matando a tanta gente?
No debes hacer eso. ¿Cómo podrá conquistar a los enemigos externos alguien que ha llegado a ser esclavo de sus enemigos interiores? Tienes muchos enemigos dentro de ti. ¿Quiénes son? Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (el deseo, la ira, la codicia, la ilusión, la vanidad y los celos). Habiéndote rendido a estos seis enemigos interiores, afuera estás matando inocentes. Eso es un gran pecado.” Primero y principal, ustedes deben matar a sus enemigos interiores, como Kama, Krodha, Dwesha, etc. Sólo entonces podrán desarrollar temor al pecado. ¿Cuál es la razón de la agitación que impera hoy en el país? La razón es la falta de temor al pecado y de amor a Dios. En todas partes hay desórdenes y agitación, tanto en la selva y la cima de las montañas, como en las ciudades y aldeas. Todos ustedes saben que si hay una sola pulsera en la muñeca, no hace ningún ruido. Pero tan pronto como tengan otra pulsera, entre ambas comenzarán a hacer ruido. De la misma manera, en cualquier lugar en que se reúna la gente, hay desórdenes y agitación. La tolerancia, la empatía, la amistad, la compasión y la amabilidad se han extinguido, debido al impacto del Kali Yuga. Por doquier se halla sólo egoísmo e intereses creados.
Hoy los estudiantes deben hacer un voto de trabajar por el bienestar de la sociedad y por la protección del país en general. Sólo así habrá valido la pena su educación. Sólo sirviendo al país se puede lograr la paz. Ustedes han nacido y se han criado en la sociedad. La ayuda y el apoyo que recibieron de parte de la sociedad son responsables de que ustedes hayan progresado. Por lo tanto, ustedes deben servir a la sociedd, y expresarle su gratitud.
Ayuden a los demás lo mejor posible
Cuando hablen con palabras buenas se ganarán el respeto de los demás. El emperador Bali le dijo a su gurú que no había un pecado más grande que retractarse de la propia promesa. Llegó a desechar el consejo de su gurú, con tal de adherir a la verdad. Cuando Vamana le pidió a Bali tres pasos de tierra, su Guru Sukracharya le advirtió: “Bali, Él no es una persona común, sino el mismo Señor Narayana. Te convertirás en un mendigo si Le das los tres pasos de tierra que ha pedido.” Bali replicó: “Swami, cuando el mismo Dios me ha tendido la mano para pedir, ¿quién soy yo para negarme? Por supuesto que cumpliré mi promesa. No me importa lo que me ocurra. Es mi gran suerte que mi mano esté por encima de Su mano. ¿Puedo tener una suerte mayor que esta? Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para lograr esa bendición.”
El honor de ustedes consiste en cumplir con su palabra. La juventud es una nube pasajera que viene y va. No está al principio, ni estará al final. Viene y se va en medio, como agua que corre entre los pies. ¿Cuánto podrá durar? No deben ponerse orgullosos de su juventud, que es tan transitoria y temporaria. Teniendo en mente el futuro y el bienestar de la sociedad, cultiven una visión firme y una mente estable. Más aún, deben lograr un buen nombre, en honor a sus padres. Ellos trabajan duro y soportan todo tipo de dificultades para el progreso y bienestar de ustedes. Su único deseo es que ustedes estudien bien, salgan adelante en la vida y se ganen un buen nombre. Por lo tanto, ustedes deben esforzarse por otorgarles paz y felicidad.
A pesar de toda su educación, una persona tonta no conocerá a su propio Sí Mismo. ¿Qué es toda esta educación moderna? Sólo da conocimiento libresco. Con este tipo de educación ustedes no pueden ganarse un buen nombre. Sólo mediante buenas acciones pueden ganarse un buen nombre en la sociedad. Hagan lo posible por aliviar el sufrimiento de su prójimo. Ayuden todo lo posible a los demás. Tampoco deben sobrepasar los límites de su propia capacidad porque Swami les haya dicho que cultiven el espíritu de sacrificio. No pueden tener más agua que la que su recipiente puede contener. Sólo pueden tener el agua que quepa en él. Si quieren tener más agua, tienen que tener un recipiente más grande. En otras palabras, tienen que ensanchar sus corazones. Entonces tendrán amplitud de sentimientos.
Estudiantes:
Cada vez que un pensamiento surja en ustedes, deben usar su capacidad de discernimiento e indagar si es bueno o malo, correcto o incorrecto. Sólo después deben ponerlo en práctica. No actúen llevados por la prisa. La prisa conduce al derroche y el derroche al reproche; por eso, no lleven prisa. Tómense su tiempo, e indaguen antes de hacer cualquier cosa. Tampoco significa esto que tengan que perder el tiempo inútilmente. El tiempo es Dios.
Hoy la situación en la sociedad es tal, que la gente trata de usar para el mal incluso las buenas acciones de los demás. Aunque tratemos de ayudarles, ellos tratan de hacernos daño. No cabe duda de que debemos ayudar aún a aquellos que nos hacen daño.
No tiene nada de grandioso ayudar a quienes te han ayudado. El noble es aquel que ayuda incluso a quienes le han hecho daño. (Poema en telugu)
Pero cuando ayuden a los demás, deben usar su discernimiento. Deben pensar hasta qué punto pueden ayudar a personas así. Esta anécdota ya la he relatado. Cuando Mohammad Ghori atacó a Prithvi Raj, éste le derrotó por completo. Pero Prithvi Raj, que era un gobernante de buen corazón, le perdonó y le dejó ir sin castigo alguno. Más adelante Mohammad Ghori atacó de nuevo a Prithvi Raj y le derrotó. Mohammad Ghori tomó prisionero a Prithvi Raj y le dejó ciego. No tuvo gratitud alguna hacia Prithvi Raj, quien antes le había permitido retirarse indemne. De modo que ustedes deben tener cuidado cuando practican el perdón con personas crueles. No cabe duda de que el perdón es una gran cualidad, pero hará más mal que bien si se practica con personas de mentalidad perversa. A personas así se les debe perdonar una vez, o a lo sumo dos veces. No les deben perdonar toda vez que ellos les hagan daño, pues de otro modo ustedes se pondrían en peligro.
Trucos para controlar la ira
Tengan siempre buenos sentimientos y buenos pensamientos hacia todo el mundo.
Sin embargo deben actuar con gran precaución según las demandas del momento y la situación. Aprendan a hablar suavemente, dulcemente y de manera agradable. Es para su propia satisfacción y no para los demás. Por momentos pueden sentirse dominados por la ira, lo cual crea gran agitación en sus mentes. Pero deben hacer un esfuerzo por calmarla. No actúen inmediatamente, en un arranque de ira.
Una persona iracunda no tendrá éxito en ninguna empresa.
Cometerá pecados y será ridiculizada por todos.
Su propia gente le abandonará.
Perderá toda riqueza y todo respeto.
Su ira le arruinará por completo. (Poema en telugu)
¡Estudiantes! Hay algunos trucos para poner a su ira bajo control. El primer paso es marcharse apenas surge en ustedes la ira, y beber un vaso de agua fría. Retírense y observen su propio rostro en un espejo. Se darán cuenta de cuán feo y distorsionado se ve su rostro cuando tienen ira. Tendrán el aspecto de Surpanakha. Se disgustarán de su propia ira, y se dirán: “¡Qué vergüenza! Jamás debo dar lugar a la ira.” Si su ira no se disipa con esto, vayan pronto al cuarto de baño, abran el grifo y pongan debajo un cubo. Cuando el agua comience a caer en el cubo, tomen ese sonido como Sruti (tono), y comiencen a cantar el Nombre Divino. Todos sus pecados son lavados cuando cantan Bhajans. También pueden dar una rápida caminata. Todos estos trucos actúan como medicamentos, y pondrán a su ira bajo control.
Nuestros ancestros acostumbraban a desarrollar sus características humanas naturales mediante estos métodos. En esa época no había píldoras para reducir la ansiedad y calmar a la mente. Hoy, en cuanto ustedes son dominados por la ansiedad, el médico les receta unas píldoras. Esas píldoras actúan como sedantes y les hacen dormir. No deben habituarse a tomar esas píldoras. ¿Qué píldora es la que tenemos que tomar? Harer Nama Harer Nama Namaiva Kevalam, Kalau Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gathiranyatha (cantar el Nombre Divino es el único camino a la liberación, en esta Era de Kali). Cantar el Nombre Divino es de la mayor importancia en esta Era de Kali. No hay mejor medicamento que Namasmarana. Por lo tanto, canten siempre el Nombre Divino. Cantar el Nombre Divino eliminará todo problema y desasosiego, y les otorgará paz y bienaventuranza. ¿Cuál es el poder más grande en esta Era de Kali?
¡Oh, noble persona! No hay Yuga como el Kali Yuga, porque en este Yuga se puede obtener la liberación con sólo cantar el Nombre Divino. (Versículo en sánscrito)
Canten el Nombre Divino y alcancen la Bienaventuranza
En esta Era de Kali no hay nada más grande que cantar el Nombre Divino. Es el mejor medicamento para todos los males del mundo. Dhyana, Yajna y Archana (meditación, sacrificio y adoración) fueron prescriptos como los principales medios para obtener la liberación durante las Yugas Krita, Treta y Dwapara respectivamente. Namasmarana es el camino más fácil a la liberación, en esta Kali Yuga. Por lo tanto, las personas nacidas en esta Yuga son más afortunadas que aquellas que vivieron durante las otras tres Yugas. Pero lamentablemente, hoy la gente no está capacitada siquiera para seguir un camino tan fácil como éste. Ustedes no son capaces de mantenerse sentados y quietos ni siquiera durante un par de minutos. ¿Qué clase de austeridades podrán llevar a cabo así? Es imposible. Por lo tanto, refúgiense en Namasmarana. No hay mayor Sadhana que este.
Cuando ustedes cantan sin pausa el Nombre Divino, todas su malas cualidades son ahuyentadas. Ustedes mismos podrán ver cuán dichosos llegan a ser cuando cantan el Nombre Divino. Por eso Dios es descripto como Ganalola y Ganapriya (amante de la música). El Sabio Narada siempre cantaba el Nombre Divino del Señor Narayana. Esta era su principal tarea. El Señor quedaba extasiado al oir su canto. Hay mucha bienaventuranza en el canto. Cautiva nuestro corazón, de modo que nos sumergimos en el éxtasis. Por eso el cantar se considera de sumo valor. Puede que no conozcamos los pormenores de la música, como Sruti, Laya, Raga y Tala (tono, ritmo, melodía y compás), pero sin embargo debemos cantar de todo corazón y con sentimiento. Hay tres maneras de pronunciar el Nombre Divino. Se puede orar de palabra: “Oh Rama, por favor protégeme”, o también se puede decir lo mismo en forma de poema. Sin embargo no son tan agradables al oído. Pero cuando la misma oración es expresada en forma de canción, ésta entra directamente al corazón, porque hay mucho de dulce y bienaventurado en el cantar. Por eso Narada cantaba continuamente el Nombre Divino: “Narayana, Narayana…”
Una vez, el Sabio Narada se dirigió al Señor Narayana y Le oró para que explicara la eficacia de Rama Nama (el Nombre Divino): “Narada, mira, sobre el árbol hay un loro. Ve y pídele que cante una sola vez el Nombre de Rama.” En el instante en que el loro oyó el Divino Nombre de Rama, cayó del árbol, muerto. Narada volvió a la presencia de Narayana, y Le dijo: “Oh, Señor: cuando siguiendo Tus órdenes le solicité al loro que cantara Rama Nama, exhaló su último suspiro.” Entonces Narayana dijo: “¡Oh, Narada! No te preocupes por la muerte del loro. Hace un instante, una vaca ha parido un becerro. Ve y pide al becerro que cante el Nombre de Rama.”
Narada tenía miedo de que el becerro pudiera correr la misma suerte que el loro. Sin embargo, obedeciendo la orden de Narayana, le pidió al becerro que cantara el Nombre Divino de Rama. Apenas el becerro recién nacido oyó el Nombre de Rama, también se desplomó muerto.
Cuando Narada informó a Narayana lo ocurrido, éste le ordenó que fuera al palacio del rey, quien había sido bendecido con un hijo, y le solicitara al príncipe cantar el Nombre Divino de Rama. Narada estaba aterrorizado, pero Narayana insistió en que obedeciera sus órdenes. Narada fue al palacio y solicitó ver al príncipe recién nacido. El príncipe saludó al Sabio Narada, y le informó que con sólo escuchar el Nombre de Rama había sido transformado de loro en becerro, y de becerro en ser humano, como príncipe. Expresó su gratitud al sabio Narada por haberle iniciado en el Rama Nama. De manera que el Nombre Divino confiere el nacimiento humano, lo cual se considera un raro don.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan: Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ...)
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