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62. 11/07/96 La falta de valores es causa de violencia en el mundo | LA FALTA DE VALORES ES LA CAUSA DE LA VIOLENCIA EN EL MUNDO LA FALTA DE VALORES ES LA CAUSA DE LA VIOLENCIA EN EL MUNDO
11 de Julio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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LA LUZ SIGNIFICA CONOCIMIENTO, LA OSCURIDAD DENOTA IGNORANCIA
¡Estudiantes!
HOY el ser humano se encuentra en un estado de gran confusión. La palabra ‘Dios’ se interpreta de muchas maneras. De acuerdo a una de las interpretaciones, Dios es aquel que trasciende el tiempo.
Dios significa Luz
La palabra Dios, en realidad, significa la luz que está presente en todos los seres. Nuestros ancestros describieron a Dios como la fuente de luz, refulgencia y esplendor. La luz se convierte en oscuridad, y la oscuridad en luz. Ni la luz ni la oscuridad pueden existir al mismo tiempo y en el mismo lugar. La luz es Abhava (ausencia) de oscuridad, y la oscuridad es ausencia de luz. Abhava significa no existencia, y Bhava existencia. La luz significa conocimiento, y la oscuridad denota ignorancia.
La palabra ‘Bhava’ tiene muchos significados. Uno de ellos es el sentimiento con el que ustedes oran a Dios. De acuerdo con el mismo, la plegaria es de cuatro tipos: Bhava Prarthana (orar a Dios de todo corazón), Leela Prarthana (elogiar Su divina comedia), Guna Prarthana (describir Sus atributos) y Sankirtana Prarthana (cantar Su Divino Nombre). El ser humano puede tener la experiencia de la Divinidad siguiendo cualquiera de estos cuatro caminos. La fuente de estos cuatro tipos de plegaria es el corazón humano.
No se trata de que Dios exista en alguna tierra extraña; Él está en ti.
El pecado no está en alguna otra parte. Está allí donde se cometa una mala acción.
(Poema en telugu)
Ni el mérito ni el pecado existen en alguna tierra extraña. Están dentro de ti. Todo está presente en el cuerpo humano. El Atma que está presente en el Deha (cuerpo humano) se llama Dehi (el morador). Se llama asimismo Sariri (el morador de Sarira) porque está presente en el Sarira (cuerpo). También tiene el nombre de Kshetrajna (el conocedor del campo), dado que reside en el Kshetra (el campo, es decir el cuerpo). Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo y su morador es Dios). Deha es Devalaya y Jiva es Deva. Ustedes deben tratar de comprender la diferencia entre Jiva y Deva. El cuerpo es la base de Deva. En otras palabras, alguien que vacila es Jiva, y quien es constante es Deva. Dios es siempre constante. La lentitud y la constancia ganan la carrera. Debemos ser siempre constantes. Ese es el auténtico signo de la divinidad. El Jiva es el inconstante, que vacila como el péndulo de un reloj.
Asthiram Jivanam Loke,
Asthiram Yauvanam Dhanam,
Asthiram Dara Putradi,
Sathyam Kirti Dwayam Sthiram.
(Versículo en sánscrito)
(La vida en el mundo es transitoria. Así también son la juventud y la riqueza. El cónyuge y los hijos tampoco son permanentes. Sólo la verdad y el buen nombre son permanentes.)
Todo lo del mundo es temporario
El cuerpo humano, sus diferentes etapas, los objetos del mundo, la felicidad y la pena, todos son efímeros. La juventud también es temporaria. Al principio no está, y no existirá después. En el intermedio viene y va, como una nube pasajera. De la misma manera, ¿cuánto tiempo está con nosotros el dinero? Corre como agua bajo los pies. Supongan que tienen un billete de cien rupias, y dicen con orgullo “este es mi billete de cien rupias”. Entonces el billete reirá de ustedes y les dirá: “Tonto, ¿cuánto tiempo me quedaré contigo? Ve al bazar y compra algo. Inmediatamente te habré abandonado. No me quedaré contigo para siempre. He visto a muchos como tú. Hasta mi forma está maltrecha, ya que fui manoseado por mucha gente.”
Todas las formas están sujetas al cambio. Hasta la forma de una sustancia dura, como la piedra, sufrirá cambios con el uso. ¡Qué pequeña es una hormiga! Pero si miran con atención, verán que las hormigas dejan una huella incluso sobre una superficie dura, si continuamente caminan en fila sobre ella. Si una sustancia dura como la piedra puede perder su forma, ¿qué podemos decir de un billete que está hecho de papel?
El próximo verso de esta estrofa es Asthiram Dara Putradi ... que significa: tu esposa e hijos también son temporarios. ¿Cuándo llegaron tus hijos? ¿Vinieron contigo cuando naciste? No. Antes de nacer, no tenías hijos, y después de la muerte, tampoco estarán. Asimismo, antes de casarte no tenías esposa, y después de la muerte, ella ya no estará. Sólo después de casarte dices “ella es mi esposa”. De la misma manera, sólo después del nacimiento de tu hijo, dices “él es mi hijo”. Antes de casarte, ¿a quiénes considerabas tu esposa y tu hijo? A nadie. Por lo tanto, se dice: Asthiram Dara Putradi. Sin embargo, dos cosas son permanentes en este mundo. Sathyam Kirti Dwayam Sthiram (la verdad y el buen nombre son permanentes). La buena reputación de una persona persiste después de su muerte. Trikalabadadhyam Sathyam (la verdad permanece invariable en los tres períodos del tiempo - pasado, presente y futuro). La verdad está presente antes de nuestro nacimiento, durante nuestra vida y aún después de nuestra muerte. Es invariable. Ekameva Adviteeyam Sathyam (la verdad es una, sin segunda).
La soledad significa comunión con Dios
¿Qué queda finalmente con el ser humano? Solamente la verdad. Dios es la encarnación de la verdad. La verdad es Dios. Por lo tanto, ustedes deben confiar en la verdad. De hecho, ustedes son la encarnación de la verdad. Ella no es algo nuevo, que haya que descubrir por primera vez. La verdad se manifestará en ustedes, si se sientan en profundo silencio y soledad. ¿Qué significa la palabra ‘soledad’? La gente tiene una noción errónea sobre esta palabra, y la malinterpreta de diversas maneras. Piensa que sentarse en un cuarto, sin compañía, con todas las puertas y ventanas cerradas, es soledad. Eso no es soledad sino aislamiento. Muchos otros piensan que sentarse bajo un árbol en un bosque, o en una cueva de la montaña, es soledad. Eso tampoco es el auténtico significado de soledad. Soledad significa estar en comunión con Dios, dondequiera que estén: en el bazar, en una reunión, o en medio de un gran número de personas. En donde se hallen, su mente debe estar concentrada en Dios, sin ser distraída por asuntos mundanos ni familiares. La soledad es la comunión total entre ustedes y Dios. Nada más debe desviar su atención de Dios. Ese es el verdadero significado de soledad. Sin importar lo que estén haciendo, incluso si están viajando en bus o en tren, o en avión, siempre tengan la mente firmemente puesta en Dios.
Mientras hacen meditación o contemplación en Dios, no permitan que ninguna distracción desvíe su mente. Sólo entonces pueden tener la experiencia de la luz divina. En la selva, cuando las ramas de los árboles se frotan una con otra, se produce fuego. De la misma manera, cuando hay una comunión constante entre Jiva y Deva, podemos experimentar la luz del amor. Hay un mar de diferencia entre el amor a Dios y el que se tienen marido y mujer, o padres e hijos, o hermanos y hermanas.
El amor mundano es momentáneo, efímero, transitorio e inestable. Pero el amor entre ustedes y Dios es permanente, invariable y auténtico. Quien esté dotado de este genuino y eterno principio del amor, logrará todos los tipos de felicidad, y tendrá a todo bajo su control.
Por eso dijo Thyagaraja: “¡Oh Rama! Si yo tuviera el poder de Tu gracia, los nueve planetas estarían bajo mi control”. También Purandaradasa dijo: “¡Para qué sirven los ojos que no ven a Dios? ¿Para qué sirve la visión que no se enfoca en Dios?”
Usen sus sentidos para experimentar a Dios
Una vez el Señor Krishna se apareció ante Surdas como un pequeño pastor de vacas, y le preguntó: “Señor, hacia donde va usted?” Entonces Surdas Le preguntó: “Querido, puedo saber quién eres?” Krishna replicó: “Soy un pastor”. Pastor tiene dos significados. Uno es el pastor que lleva al ganado a pastar, y el otro es Gopala, el protector de las vacas. Gopala es otro nombre de Krishna. El señor Krishna le preguntó nuevamente: “¿Hacia dónde va usted?”. Entonces Surdas replicó: “Querido, voy a Dwaraka.” Krishna dijo: “Este no es el camino a Dwaraka. Venga conmigo, se lo enseñaré.” Krishna se dirigió nuevamente a Surdas: “Sabe usted quién soy realmente?” “Tú mismo me has dicho que eres un pastor”, dijo Surdas. Krishna le preguntó nuevamente: “Sabe usted qué tipo de pastor soy? Soy Gopala. Usted está yendo a Dwaraka para encontrarse con Gopala, quien está frente a usted ahora mismo. Le restauraré la visión para que Me pueda ver.” Surdas dijo: “¡Oh, Krishna! A pesar de tener ojos, la gente ha llegado a ser realmente ciega, ya que no tratan de ver Tu auspiciosa forma. En este mundo, ¡cuánta gente hay que tiene dos ojos! Pero, ¿de qué les sirven? ¿Cuántos pueden verte? Nadie. De hecho, para mí es suficiente con tener los ojos que Te pueden ver. Las personas tienen oídos, pero están sordos a la melodía de Tu encantadora flauta divina. ¿Hay alguien que haya oído Tu flauta divina? Ninguno. Si tengo conmigo a Dios mismo, ¿para qué debería ansiar la despreciable vida mundana? No quiero nada de eso. Cuando Tú estás conmigo como Meru (la montaña de oro), ¿por qué ansiaría yo unas monedas? ¡Oh Gopala! No eres un simple pastor. Ahora lo sé, eres el Señor Krishna. Pude visualizar Tu hermosa forma al escuchar Tus dulces palabras.” Dios siempre habla suave y dulcemente.
Vachanam Madhuram, Nayanam Madhuram, Vadanam Madhuram, Madhuradhipathe Akhilam Madhuram.
(Su palabra, Sus ojos y Su aspecto son dulces. Él es el Señor de la dulzura, y también es la dulzura misma.)
Vivan en el mundo, sin apego al mundo
Todo lo que se refiere a Dios es dulce. Tulsidas comparó los pies, manos, ojos y rostro de Dios a un loto. ¿Por qué razón? ¿Dónde crece el loto? Nace en el fango y crece en la superficie del agua. No es tocado por el fango en que nace, ni por el agua sobre la que flota. Sin embargo, no puede vivir siquiera un minuto sin fango o sin agua. De la misma manera, ustedes nacen en el fango de las vidas pasadas, y viven en el mundo, que es como el agua. Así como el loto, que no es tocado por el fango ni por el agua, ustedes deben llevar una vida que no esté afectada por sus vidas previas, y que esté desprendida del mundo. No deben ser afectados por el agua de Prapancha. ¿Qué es Prapancha? Pra significa manifestarse, y Pancha significa los cinco elementos. Por lo tanto, Prapancha es la manifestación de los cinco elementos. Estos cinco elementos están dondequiera que ustedes vayan, aunque fueran hasta la Luna. Ustedes no pueden existir sin estos cinco elementos. Ustedes pueden vivir en este mundo, pero no tienen que tener ningún apego hacia el mismo. Las damas se aplican maquillaje en los ojos de tal forma que no les toque el globo ocular. Ustedes comen muchos platos aceitosos, como Palav, Kurma, etc., pero su lengua no se pone pegajosa. De la misma manera, a pesar de que Yo vivo en este mundo, no soy tocado por él. No soy afectado por las dualidades de felicidad y tristeza, apego y desapego, unión y separación. Mi relación con cada uno es a nivel átmico, no a nivel físico ni mental. La mente del ser humano es la que establece su relación con los objetos mundanos. Por lo tanto, vuelvan sus mentes hacia Dios. Este es el verdadero significado de la soledad.
Atesoren en sus corazones el Amor y la Rectitud
¿Dónde está Dios? Está en todas partes. No hay lugar donde Dios no esté. Todo en este mundo es manifestación de Dios. Por lo tanto, no hay necesidad de buscar a Dios especialmente. Dios brilla en nosotros bajo la forma de la verdad. La verdad sigue a la rectitud. Donde hay verdad y rectitud, hay amor. Donde hay amor, no puede haber violencia. Quien lleva una vida de verdad, rectitud, amor y paz, no caerá en la violencia. Por lo tanto, atesoren en sus corazones Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa (la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia). Que su lengua hable siempre la verdad, sus manos hagan acciones rectas, y que su corazón experimente el amor. Entonces habrá paz en su mente. Como consecuencia, no habrá cabida en sus vidas para la violencia. De hecho, donde hay Sathya, Dharma, Santhi y Prema, no puede haber ninguna violencia. Ustedes deben desterrar a la violencia incluso de sus pensamientos. Es debido a la falta de valores, que hay tanta violencia hoy en el mundo. En primer lugar, ustedes deben cultivar el amor. Cuando tengan amor, lo lograrán todo. Por lo tanto, nunca abandonen el amor. En todos mis discursos doy prominencia al amor y la rectitud No puedo pronunciar un discurso sin hablar de ellos dos. De hecho, el amor y la rectitud son en verdad Mi aliento vital. Cualquiera sea el tema de Mis discursos, el amor y la rectitud son comunes a todos ellos.
La principal enseñanza de los Vedas es Sathyam Vada, Dharmam Chara (habla la verdad, practica la rectitud). En su vida diaria, el ser humano debe seguir incondicionalmente estos dos mandatos. ¡Estudiantes! Ustedes estudian una cantidad de libros, y se especializan en diversos temas. Pero, ¿hasta qué punto son capaces de atesorar en sus corazones los principios del amor y la verdad? Hagan Seva. Pero, ¿qué clase de Seva deben hacer? Hagan el Seva que destruye sus egos. En su Seva no debe haber cabida alguna para la ostentación. Muchos devotos Me preguntan: “Swami, dame un buen intelecto, y la fuerza para seguir el camino correcto.” En Mi opinión, quienes piden esto no son devotos en absoluto. Ustedes están dotados de un buen intelecto, pero no hacen buen uso del mismo. Esto no es como una transacción bancaria, en la que ustedes dan y toman. La comida se les sirve en un plato. Pero, ¿cómo podrán saciar el hambre, a menos que la coman? Sólo después de ingerir la comida tendrán fuerza. Pero ustedes no comen. En consecuencia, no obtienen fuerza, y se consideran débiles e indefensos.
PONER EN PRACTICA LO QUE SE ESCUCHA
Practiquen y experimenten todo lo que se les enseña. ¿De que manera pone en práctica la gente estas enseñanzas? La gente va a lugares religiosos y oye Discursos. Hari Katha o Baghavata Parayana (lecturas reverenciales). Pero, ¿por cuanto tiempo duran estos sentimientos de renunciación y desapego? Desaparecen ni bien terminan estos Discursos. No permanecen en la persona ni siquiera hasta que llegan a su hogar. ¿Qué beneficio se puede derivar así, de escuchar Discursos Espirituales? Son escuchados, pero no puestos en práctica. Se logra el beneficio deseado, sólo cuando se pone en práctica lo que se escucha. Pueden conocer el gusto de la comida, saciar el apetito y obtener energía sólo cuando se come. Si no se conoce el gusto y no se tiene la energía es porque no se ha comido.
Lo que se escucha debe ser practicado y asimilado. Pero debido al efecto de la Era de Kali, hasta el ir a reuniones espirituales se ha vuelto una moda. Por todas partes hay modas, pero no hay compasión! Cuando se desarrolla la compasión, no queda lugar para la moda. Si alguien les pregunta “¿Adonde han ido?” responden “a escuchar una charla de fulano de tal.” Si les repreguntan, “¿qué sucedió alli?” responden, “tantísimas cosas sucedieron allí.” Si les piden que repitan algo de lo allí escuchado, responden que nada entró en sus cabezas. En ese caso, ¿para que fueron a la reunión?
Habia una vez un hombre de negocios que diariamente iba a charlas sobre textos mitológicos. El predicador en sus charlas, ponía especial énfasis en la importancia de la renunciación y exhortaba a sus oyentes a que desarrollaran el espíritu de renunciación. Pasaron diez años de este modo. Al comienzo de una sesión especial de una semana, el predicador le dijo al hombre de negocios, “deberías asistir diariamente a estas sesiones espirituales hasta completarlas. No faltes a ninguna, si lo haces será de gran beneficio.” Ocurrió que el hombre de negocios se tuvo que ir a un pueblo cercano por un trabajo urgente. De modo que le preguntó al predicador si en vez de él, podía ese día ir su hijo a la sesión. El predicador le contestó, “si, puede venir tu hijo, y asistir a la sesión.” Cuando el hombre de negocios estuvo en su casa, un pensamiento vino a su mente, “el predicador en sus charlas enfatiza el espíritu de renunciación. Dice que el mundo es temporario, las riquezas y la juventud también lo son. Si mi hijo escucha esto, seguramente desarrollará un espíritu de renunciación, puede llegar a abandonar todo y marcharse de casa.” Cuando esta duda tomó fuerza en su mente, fue a ver al predicador y le preguntó, “Señor, tus charlas son muy buenas, pero, ¿Qué será de mi si mi hijo se vuelve un renunciante y abandona el hogar al escuchar tus palabras?” El predicador le respondió, “has escuchado por diez años mis conceptos, ¿Cuánto espíritu de renunciación has logrado?, “ se hará tu hijo un renunciante sólo escuchándome un día? No es así de fácil adquirir el espíritu de renunciación.”
La gente escucha Discursos durante años. Pero ni una pizca de desapego y de renunciación se arraiga en ellos. Mientras escuchan el Discurso, están contentos. Pero apenas concluido el Discurso, al atravesar las puertas del recinto, vuelven al punto de partida. ¿Cual fue la utilidad de escuchar el discurso durante tanto tiempo? He dado discursos todos los días. Yo no siento cansancio al darlos, pero ustedes se fatigan de escucharlos. ¿Están atesorando aunque sea una parte de la enseñanza en su corazón? Por otra parte ustedes me preguntan, Swami ¿puedo tener esto o aquello? Swami, haz esto o aquello por mí. ¿Cómo puedo hacer tal cosa? ¿Cómo pueden esperar obtener la liberación sin poner nada en práctica? ¿No sienten vergüenza al pedirme de ese modo? ¿Cuánto de Mis enseñanzas están poniendo en práctica? Primero y principal, deben entender esto. Han estado escuchando Mis Discursos por años. Pero no han mermado sus anhelos mundanos, ellos se aumentan día a día. Encima de ello me piden que haga esto o aquello. Hagan lo que Yo digo, después haré todo para ustedes sin que sea necesario que me lo pidan. ¡Son ustedes héroes en pedir, pero ceros en practicar!
La condición de los devotos hoy en día es que están siempre listos para comer, pero nunca listos para trabajar. No siguen las instrucciones que se les han impartido. Primero que nada, deben seguir las instrucciones y tratar de ponerlas en práctica, aunque sea un par de ellas. La práctica es esencial. Todos los textos sagrados como el Ramayana, el Mahabharata, el Bhagavata, el Corán o la Biblia están escritos para ser puestos en práctica, no meramente para Parayana. De hecho, todos los textos sagrados de todas las religiones son para practicar no para estudiar. La práctica se destaca por su ausencia hoy en día. Mucha gente hace solo Parayana de los textos sagrados. ¿Que sentido tiene hacer solo Parayana del Ramayana o del Bhagavadgita o del Vishnu Sahasranama sin practicarlos? Tal Parayana es un ejercicio fútil. ¿Qué beneficio puede derivar de solo leer sin ponerlos en práctica? Una cucharada de leche de vaca es más valiosa que un balde de leche de burra. Por ello, la práctica es lo más importante.
No pierdan el tiempo en conversaciones. Vivan una vida pacífica. No tengan relaciones innecesarias. Nunca renuncien al amor. Ayuden a todos los que necesitan ayuda. Ayudad siempre, no lastimen nunca. Es suficiente con poner este principio en práctica. Deben siempre hablar suave y dulcemente. Solo entonces podrán estar en el Ashram escuchando Discursos y leyendo textos pudiendo aprovecharlos para que rindan sus frutos. La gente vive en el ashram pero crea problemas, para si y para los demás. ¿Que sentido tiene así, su estadía en el ashram? Vienen al ashram por que se quieren deshacer de todos sus problemas y preocupaciones. Pero luego desarrollan toda clase de apegos, después de venir aquí. El ashram es el lugar donde no debiera haber ningún Shram (problema). Por ello, si se están quedando en el ashram, vivan su vida libre de todo problema. Cuando doy Discursos todos los días, puedo repetir ciertas cosas. Lo hago para que puedan contemplarlas y ponerlas en práctica.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Rama Jayam Raghurama Jayam…)
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