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61. 10/07/96 Sigue la religión del amor | SIGAN LA RELIGIÓN DEL AMOR SIGAN LA RELIGIÓN DEL AMOR
10 de Julio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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Un recipiente de latón hace mucho ruido mientras que uno de oro no. De igual manera, solo las personas mal intencionadas se entregan a la pompa y ostentación. ¿Qué necesidad tiene un verdadero devoto de caer en la ostentación?
(Poema Telugu)
ESCOJAN A DIOS COMO SU CONDUCTOR Y LLEVEN UNA VIDA IDEAL
Los estudiantes modernos aspiran a tener riqueza, amistad y elevadas posiciones pero no virtud. Los estudiantes no tienen quehacer alguno con la ostentación. Buenas cualidades, buenas costumbres y buen comportamiento son las marcas distintivas de un estudiante. Pompa y ostentación no es lo que se espera de él. Pero, desafortunadamente, los estudiantes están hoy en día actuando contrario a todo ello. Malgastan su tiempo en malas compañías, malos pensamientos y mal comportamiento.
El Realizar es Religión
El latón y el oro ambos se ven parecidos. Pero un recipiente de latón hace mucho más ruido que uno hecho de oro. Los estudiantes no deben dedicarse a ostentar y alardear. Siempre hablen dulce y suavemente con humildad. No puedes siempre complacer, pero sí puedes siempre hablar cortésmente. Siempre hablen decentemente y respetuosamente y compórtense como corresponde a un estudiante ideal.
La mente (mati), destino (gati) y prosperidad (sampatti) del hombre son los regalos de Dios. ¿Qué uso debe hacer de éstos? Es de suma importancia para el hombre el desarrollar las cualidades de igualdad, solidaridad, integridad y concordia. Pero el hombre actual ha cambiado su Mati en Dumati (mente maligna). Es Mati (mente) la que hace bueno o malo al hombre. El uso inapropiado de Mati (mente) hace al hombre egoísta. Todas las religiones tiene su origen en Mati. Es la fuente de todas las religiones del mundo
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Todas las religiones imparten solo buenas enseñanzas. Uno debe comprender esta verdad y actuar concordantemente.
Si la mente (Mati) es buena, ¿cómo puede cualquier religión (Mata)ser mala?
¡Escuchen! O valerosos hijos de Bharat
(Poema Telugu)
Todas las religiones del mundo enseñan las mismas verdades fundamentales e impulsan al hombre a seguir el Dharma. Todas ellas enseñan al hombre a respetar a su madre, padre y preceptor. El hombre debe desarrollar una mentalidad tolerante, respetar a sus mayores y ganarse un buen nombre. Ustedes hallan fallas en otras religiones sólo debido a defectos en sus mentes. Por lo tanto, hagan un uso adecuado de su mente. ¿Cuál es el verdadero significado de religión? El realizar es religión. Sigan la religión del amor. Este es el principio sagrado que todas las religiones del mundo enseñan. Aun si el hombre no es capaz de elevarse al nivel de Dios, debe él por lo menos conducir su vida como un verdadero ser humano. Solo aquel que conduce su vida con humildad y concordia es un verdadero ser humano. Esta verdad está también presentada en el Gita.
Kavim Puranamanushasitaram Anoraniyansamanusmaret Ya,
Sarvasya Dhataramachintyarupam Adityavarnam Tamasa Parastat...
(Verso Sánscrito)
(Aquel que contempla en el todo-sabio, eterno Ser, el gobernante de todo, más sutil que lo sutil, el sustentador universal, que posee una forma que trasciende la comprensión humana, refulgente como el sol y mucho más allá de la oscuridad de la ignorancia, él verdaderamente llega al Ser Supremo.)
¿Quién es un Kavi (poeta)?¿Es Kavi un ser humano? No, no. Alguna gente puede unir unas pocas palabras, escribir líneas que rimen y llamarse a sí mismos poetas. A menos que las palabras ya existan, ¿cómo pueden unirlas? Las palabras existían antes que el hombre; y es Dios quien las creó. Entonces, ¿quién puede verdaderamente ser llamado poeta? Trikala Darshana Kavi (quien conoce el pasado, presente y futuro es un verdadero Kavi). Por lo tanto, solo Dios es el verdadero Kavi.
¿Qué significa el termino Puranam? No se refiere a los Puranas como el Ramayana y el Mahabharata. Los Vedas se refieren al cuerpo humano como Puram (ciudad). Por lo tanto, la conciencia que llena este Puram es denominada Puranam. Esta conciencia divina brilla en todo individuo. Puranam, por lo tanto, se refiere a la divinidad en el hombre. Esta divinidad no es Vyasthi Swarupa, sino Samashti Swarupa. Significa que la divinidad no está limitada a un individuo, sino que es inmanente en todo. La divinidad está presente uniformemente en todos, en la forma de conciencia. Es por esto que los Vedas declaran, , Easwara Sarva Bhutanam ( Dios es el morador interno de todos los seres).
En este mundo hay reglas y regulaciones que prescriben tipos diferentes de castigos para errores o crímenes. Sasanam Vachanam Iti Sastram ( Aquello que prescribe el código de conducta para el hombre es Sastra). Un ladrón que comete robo es atrapado por la policía y llevado a la cárcel. Solo es su cuerpo el que está bajo candado y llave en la cárcel. Pero nadie puede aprisionar su mente que está libre para vagar dondequiera que desee. Puede ir a su hogar, o al mercado o a la casa de su amigo. Un gobernante puede ejercer control sobre el cuerpo de sus súbditos, mas no tiene poder para controlar sus mentes. Solo dios puede controlar la mente de los individuos. Por esto, la palabra Anushasitaram se refiere a Dios.
El hombre debe vivir como un ser humano
Los Upanishads se refieren a Dios como Adityavarnam Tamasa Parastat (quien brilla con la refulgencia de miles de millones de soles e ilumina la mente e intelecto de todos. Los sabios realizados de los tiempos Védicos declararon, Vedahametam Purusham Mahantam Adityavarnam Tamasa Parastat (yo he visualizado al Ser Supremo quien brilla con el esplendor de miles de millones de soles y quien está más allá de Tamas –la oscuridad de la ignorancia). Estos sabios declararon que habían visto a Dios. ¿Dónde lo vieron? Lo vieron más allá de la oscuridad. ¿Qué connota la palabra oscuridad? Connota ignorancia. Los Rishis no lo vieron en este mundo físico y externo, sino en el mundo interno, en el firmamento de su ser interno. En cada ser humano Dios brilla más allá de la oscuridad de la ignorancia, con toda refulgencia. Cuando el hombre conduce su vida como un ser humano y se comporta como un ser humano, se puede convertir en Dios mismo. Entonces él se volverá eterno como el oro que no cambia con el paso del tiempo. Si plantan una semilla, ésta tendrá cambios al pasar el tiempo, pero si cavan un hoyo y guardan oro allí, éste no sufrirá ningún cambio, no importa cuánto tiempo lo tenga allí. Si lo ponen al fuego, no se destruye; más bien brillará con mayor fulgor. Pero lo mismo no puede ser dicho del latón. De igual manera, cuando la mente se sujeta al proceso de refinamiento, su fulgor no disminuye. Más bien se vuelve más pura y esplendorosa. El hombre debe hacer esfuerzos por comprender la naturaleza de su mente. Cuando uno ve el oro y el latón, pueden verse parecidos. Pero cuando los ponen al fuego, sabrán la diferencia. De igual manera, la sal y el alcanfor pueden verse parecidos, pero cuando se los ponen en la lengua notarán la diferencia. Por lo tanto, la gente no puede ser juzgada por su apariencia externa. El hombre debe conducir su vida de una manera digna de su nacimiento humano. Hoy en día uno ve seres humanos solo en la forma, pero no en la práctica.
Quien vive en este mundo debe primero comportarse como un ser humano.
Es un tonto quien alaba las malas acciones de otros.
Adquieran el conocimiento del Atma y tengan la visión del Atma.
Esta es la esencia de todo conocimiento.
Esta es la enseñanza de los Vedas.
(Poema Telugu)
Estas son las verdades presentadas por los Vedas. Estas son las metas de todos los caminos. Estas son el apoyo de todos los seres vivientes y la raíz de toda la creación. El hombre debe hacer el esfuerzo de conducirse a sí mismo como un verdadero ser humano. Todos sus pensamientos, sentimientos y acciones deben ser puros y sagrados. Debe desarrollar un elevado carácter y cultivar cualidades de generosidad, armonía y lograr bienaventuranza. Una adecuada educación es esencial para lograr el estado de bienaventuranza.
Hagan de Dios su Conductor
“Vid” significa iluminación. Por lo tanto, aquello que ilumina el intelecto del hombre es Vidya (educación). Ésta hace que la humanidad brille en el hombre. Pero la educación moderna crea agitación en el hombre en lugar de llevar a su elevación. Hoy en día, dondequiera que miren, hay agitación. Los estudiantes modernos son perezosos para el estudio y activos para tomar parte en la agitación. La pereza es óxido y polvo (juego de rimas: rust and dust). La realización es lo mejor y el descanso (juego de rimas: best and rest). Por lo tanto, nunca deben dar lugar a la pereza. Ésta no es la cualidad de un estudiante. Sólo aquellos que no están interesados en los estudios desarrollan esta mala cualidad de la pereza y pierden su tiempo, dinero y energía, causando de esa manera una gran ansiedad en sus padres. Cuando los estudiantes se entregan a las huelgas, sus padres sufren gran ansiedad acerca de su futuro. Los estudiantes deben aportar un buen nombre a sus padres. Deben darse cuenta de que su sangre, su alimento y su cabeza son regalos de sus padres. Por lo tanto, deben tener gratitud hacia sus padres. No les deben causar ansiedad. Deben convertirse en estudiantes ideales. Cariñosamente llamo a esos estudiantes Bangaru (¡pepitas de oro!). Todos los estudiantes deben convertirse en pepitas de oro. ¿Qué tipo de oro? ¡No oro laminado sino oro puro! ¿Cómo pueden convertirse en oro puro? Pueden convertirse en oro puro sólo cuando desarrollen pureza de corazón, sentimientos sagrados y lleven una vida ideal mediante la práctica de Trikarana Suddhi (pureza de pensamiento, palabra y acción).
Se dice: El estudio de la humanidad es el hombre. El hombre debe cultivar las cualidades de bondad y compasión. Sólo entonces se merece el título de humanidad. ¡No sólo son hombres, sino la humanidad! Hoy en día la gente usa la palabra humanidad sin comprender su real significado. El hombre puede elevarse al nivel de lo divino si desarrolla virtudes. Dios no está en otra parte. Ustedes mismos son Dios. No son diferentes de Dios si tienen un corazón puro. Dios es el eterno conductor que está siempre presente en sus corazones. Él es sólo un conductor y no es el dueño; ustedes son los dueños. El Señor Krishna se llama Parthasarathi porque se convirtió en el conductor de Partha (Arjuna). Krishna sólo fue un conductor pero el dueño era Partha. De la misma forma, cuando desarrollen pureza de corazón y sentimientos sagrados, Dios será vuestro conductor y los llevará por el camino correcto. Por lo tanto, elijan a Dios como su conductor y lleven una vida ideal.
El Servicio a otros es Servicio a Dios
Hace cerca de 90 años, vivía una persona adinerada llamada Wadia en Nanded durante el tiempo de Shirdi Baba. Como quería visitar a Shirdi, buscó la guía de Das Ganu. Le dijo que estaba bastante bien, pero que no tenía hijos. Dijo: “¿De qué sirven todos mis bienes si no tengo hijos? Como voy a Shirdi por primera vez, por favor dígame cómo debo ir”.
En la misma aldea, vivía un musulmán de buen corazón a quien la gente solía llamar Moulisaheb. Trabajaba como peón y llevaba una vida dura pero ideal. Decía palabras buenas y amables a todos y les aconsejaba que llevaran una vida ideal. Él mismo primero practicaba todo lo que le decía a los demás que hicieran. Hubo una vez en que no pudo encontrar trabajo durante muchos días y no tenía para comer. En consecuencia, se debilitó mucho. Nadie vino a ayudarlo. Un día cuando estaba tendido en el pavimento, esta persona rica Wadia lo vio en esta lamentable condición. Al enterarse de que no se había alimentado durante muchos días, Wadia le dijo al dueño de un hotel que le diera comida por la que él pagaría. Moulisaheb le dio las gracias a Wadia y expresó su gratitud a Dios. Dijo: Dios es grande y es el refugio de los desamparados.
Dios es tu único refugio donde quiera que estés.
En un bosque, en el cielo, en una ciudad o una aldea, en la cima de una montaña o en medio del profundo mar.
(Poema Telugu)
Después de obtener guía de Das Ganu, Wadia visitó a Shirdi junto con su esposa. Cuando fue al Darshan de Baba, Baba le pidió que le diera cinco rupias como Dakshina (recompensa pagada por el oferente de los servicios de un sacerdote). Como era una persona rica, Wadia inmediatamente comenzó a sacar dinero de su bolsillo. Llevaba un abrigo largo con grandes bolsillos. En esos días no había billetes de cinco rupias o de dos rupias o de una rupia. Sólo circulaban monedas. Cuando le ofreció a Baba estas monedas por valor de cinco rupias, éste dijo: “¡Wadia! Ahora no necesito que me des cinco rupias. Dame sólo una rupia y dos annas, porque ya me has dado tres rupias y catorce annas”. Wadia no comprendía lo que Baba estaba diciendo. Pensó: “La gente habla muy elevadamente sobre Baba. Pero, ¿es realmente un gran hombre o sólo un loco? ¿Cuándo vine antes a Shirdi? Es la primera vez que lo veo. Entonces, ¿cómo puede decir que ya ha recibido tres rupias y catorce annas de mí? ¿Cómo es posible? De todos modos, tuve su Darshan”. Pensando así, le ofreció una rupia y dos annas a Baba y se fue a Nanded.
Al día siguiente, Das Ganu vino a verlo y le preguntó: “Has ido a Shirdi, ¿verdad? ¿Qué sucedió allí? Wadia no estaba satisfecho después de haber estado con Baba. Le dijo a Das Ganu: “Baba no me pareció un gran hombre. Más bien, parecía un loco. Sin embargo, puede haber algún poder divino incluso en un loco. Pero no lo tengo en alta estima”. Das Ganu le pidió que le contara lo que había sucedido. Wadia dijo: “Tan pronto como conocí a Baba, me pidió cinco rupias como Dakshina. Como le ofrecí las cinco rupias, me dijo que ya le había dado tres rupias y catorce annas; asi que debía darle sólo una rupia y dos annas. No había visto a Baba antes. Entonces ¿cómo es que dijo esto?”.
Das Ganu era un gran devoto de Baba. Pensó en el asunto y se dijo para sí: “Baba no hace absolutamente nada que no tenga un significado. Está presente en todas partes y en todos los seres. Si Baba dijo eso, debe haber alguna razón”. Entonces le dijo a Wadia: "Te equivocas. Es posible que haya algún defecto en ti, pero no puede haber defecto en Baba". Das Ganu entonces le preguntó a Wadia: “¿Has dado dinero o realizado algún acto de caridad durante este tiempo?”. Wadia dijo: “Mientras iba en una tonga tres días antes de mi visita a Shirdi, sucedió que me encontré con Moulisaheb que yacía sobre el pavimento en un estado lamentable pues no había comido en muchos días. Instruí al dueño de un hotel para que le diera comida por la cual yo pagaría”. “¿Cuánto has pagado?”, preguntó Das Ganu. Wadia envió a un sirviente al hotel y descubrió que la factura total era de tres rupias y catorce annas. Entonces Das Ganu dijo: “Mira, esas tres rupias y catorce annas las has pagado sólo a Baba y a nadie más. A quien quiera que sirvas, equivale a servir a Baba. Nada ocurre sin su Voluntad”.
Ni siquiera una brizna de hierba se mueve sin la Voluntad Divina.
¿Por qué decir esto o lo otro?
Dios lo permea todo, desde una hormiga hasta Brahma.
Las personas que no se dan cuenta de esta verdad se dejan llevar por el orgullo de la inteligencia y el conocimiento.
Pero nadie, sin importar lo grande que pueda ser, sabe lo que está delante suyo en el futuro.
(Poema Telugu)
¿Cómo pueden decir lo que va a suceder al siguiente momento? Todo es la divina obra teatral de Dios. Dios está presente en todo. A quien quiera que sirvan, equivale a servir a Dios. Éste es el principio fundamental de la cultura india. Todas las religiones conceden esta verdad. Das Ganu le dijo a Wadia: “Has pagado tres rupias y catorce annas a Moulisaheb y esa cantidad llegó a Baba. Es por eso que Baba aceptó sólo una rupia y dos annas de ti. ¡Las historias de Dios son tan maravillosas y misteriosas! Por lo tanto, no te formes ideas equivocadas acerca de Baba”. Wadia se sorprendió al escuchar todo esto. “El cálculo de Baba es correcto y perfecto. Es por mi falta de inteligencia que no me dí cuenta de su grandeza”, pensó para sí.
Al día siguiente, Wadia junto con su esposa partieron para Shirdi nuevamente, llevando a Das Ganu con ellos. Siempre hay alguna demora cuando las mujeres te acompañan. Antes de que Wadia y su esposa llegaran, Das Ganu se adelantó y se encontró con Baba. Baba le preguntó a Das Ganu: “¿Qué dijo Wadia? ¿Cuánto dinero le dio a Moulisaheb?”. En ese momento, Wadia llegó y escuchó toda esta conversación entre Das Ganu y Baba. Dándose cuenta de la omnisciencia de Baba, se postró a sus pies y solicitó su perdón. Siendo un hombre rico, había llevado una cesta de frutas para ofrecer a Baba, que incluía algunos plátanos. Baba sacó cuatro plátanos de la cesta, llamó a la esposa de Wadia a su lado y le dio los cuatro plátanos. Cuando Baba le ofreció estos plátanos, ella los recogió en el extremo suelto de su Sari. Baba le dijo: “Come todos estos plátanos, no se los des a nadie más. Tendrás cuatro hijos”. Antes de ir a ver a Baba, Wadia había ido a ver a muchos Sadhus (mendicantes), Sannyasis (renunciantes) y astrólogos. Esos astrólogos estaban felices de encontrar a un cliente rico como Wadia y le sacaron mucho dinero. Le dijeron toda clase de cosas, como que este o aquel planeta no era favorable para él. Pero ninguna de sus predicciones se hicieron realidad. Por último, llegó a Baba y recibió su bendición. Según lo anunciado por Baba, al año siguiente Wadia fue bendecido con un hijo muy robusto. Wadia y su esposa trajeron al niño a Shirdi y lo colocaron a los pies de Baba.
Sigan los principios de la cultura india.
No es posible que alguien conozca los caminos de Dios. Nadie puede decir cuándo, dónde y cómo algo sucederá. Habiendo logrado el nacimiento humano, deben vivir como un ser humano. Entonces Dios mismo reconocerá su mérito. Para esto, su mente debe estar limpia y pura como un espejo. Un recipiente de bronce hace más ruido que uno de oro. Sean como el oro. Nunca recurran a la ostentación. Aspiren a la felicidad verdadera. No se conviertan en seres humanos artificiales. Sean personas “de corazón”. Entonces lograrán todo en la vida.
¡Estudiantes! Debido al efecto de su edad, a veces pueden cometer errores. Una vez que corrijan sus errores, deben tener cuidado de no repetirlos. No deben seguir repitiendo el mismo error toda su vida. A veces, se comete un error sin saberlo. Una vez que se dan cuenta de su error, no lo repitan. Sean conscientes de lo que están haciendo. Cuiden sus pasos y adoren con la adecuada comprensión. Vean lo que está frente a ustedes, si se trata de una espina, una piedra o de estiércol de vaca, antes de dar el siguiente paso. No cometan ningún error por su ignorancia. El Santo Thyagaraja también dijo: “Oh mente, contempla en el Nombre de Rama con adecuada comprensión". Dijo que debemos cantar el Nombre de Dios con conocimiento y comprensión. No repitan el Nombre de Dios en forma mecánica como una grabadora o un gramófono. Reciten Su Nombre de todo corazón con conciencia total. Deben cantar el Nombre Divino desde el fondo de su corazón y no solamente desde sus labios. Entonces se convertirán en oro puro. Practiquen lo que predican, y sólo prediquen lo que practican. Éste es el principio fundamental de la pureza. Al desarrollar tal pureza en la juventud, entonces su camino futuro se convertirá en un camino real y en un lecho de rosas.
¡Estudiantes! No den lugar a diferencias basadas en la casta o la religión. Consideren a todos como a sí mismos. Todos son sus hermanos y hermanas. Sigan el principio de la Hermandad del Hombre y la Paternidad de Dios. Ayuden Siempre, no Hieran Nunca. Éste es el principio de la cultura india. Al llevar una vida sagrada, establecerán un ideal no sólo para Bharat sino también para todos los otros países del mundo. Yo los bendigo para que lleven una vida sagrada y sean como el oro.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…)”.
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