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60. 09/07/96 La ecuanimidad es el sello distintivo de un ser humano | LA ECUANIMIDAD ES EL SELLO DE UN SER HUMANO LA ECUANIMIDAD ES EL SELLO DE UN SER HUMANO
9 de Julio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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Un verdadero devoto es el que permanece ecuánime tanto en la felicidad como en la tristeza, en la prosperidad y en la adversidad, en los elogios y en las acusaciones.
(Poema Telugú)
EJERZAN CONTROL SOBRE SUS PALABRAS, VISIONES Y SU RISA.
¡Estudiantes, Encarnaciones del Amor!
BUENO y malo, riqueza y pobreza, elogios y acusaciones coexisten en este mundo. No puede haber tristeza sin alegría y la alegría no tiene valor alguno sin la tristeza. Na Sukhat Labhate Sukham (uno no puede derivar alegría de la alegría). La felicidad no viene de la felicidad; viene solamente de la tristeza. Un hombre rico ahora puede convertirse en un mendigo mañana. Similarmente, un mendigo puede convertirse en un hombre rico en un dado día. Hoy están siendo alabados pero mañana puede ser criticados. Considerar las alabanzas y las acusaciones, la felicidad y la tristeza, la prosperidad y la adversidad con ecuanimidad es el sello de un verdadero ser humano.
Desarrollen Ecuanimidad
El Gita también declara lo mismo, Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau (uno debe permanecer ecuánime en la felicidad y la tristeza, ganancia y pérdida, victoria y derrota). Ustedes pueden disfrutar verdaderamente su vida como seres humanos solo cuando consideren a ambas, tristeza y felicidad, ganancia y pérdida con ecuanimidad. Si no hay tristeza, el hombre no valorará la felicidad. Por lo tanto, uno debe darle la bienvenida a la tristeza si quiere experimentar la verdadera felicidad.
Placer y dolor, bueno y malo coexisten; nadie puede separarlos. No pueden encontrar placer o dolor, bueno o malo excluyendo uno o el otro. El placer resulta cuando las dificultades fructifican. (Poema Telugu)
En nuestro día a día también, no valoraremos el día si no hay noche y viceversa. Es muy difícil entender esta verdad y actuar en concordancia con ella. Las personas que no comprenden esta verdad desean solamente la felicidad en todo momento. Están bajo el engaño que pueden permanecer felices siempre. Pero esto no es posible. Primero, deben comprender que significa realmente la felicidad. Es solo cuando uno está cansado de caminar bajo el sol que puede comprender el valor de descansar bajo la sombra de un árbol. Las personas que cuestionan el por qué el hombre debe sobrellevar pena y sufrimiento no tienen sentido común. El estudiante que habló anteriormente dijo que la educación moderna no desarrolla el sentido común. No solo el sentido común, tampoco fomenta el conocimiento. De hecho, tanto el sentido común como el conocimiento general se encuentran ausentes en el presente sistema educativo. ¿Quién desea comida cuando no está hambriento? Similarmente, ¿quién compraría un aire acondicionado cuando no tiene calor? Solo aquellos que tienen tanto sentido común como conocimiento general pueden realmente comprender el valor de los pares de opuestos como la alegría y la tristeza, la ganancia y la pérdida, prosperidad y adversidad.
En todos los campos de la vida, ya sea terrenal, físico, moral o espiritual, el hombre puede obtener nombre y fama solo cuando sobrelleva dificultades. El rey Harishchandra sobrellevó muchas dificultades y sufrimientos para defender la verdad. Fue su firme determinación, “venga lo que venga, nunca dejaré la verdad.” El sacrificó su reino, vendió a su esposa e hijo y él mismo se convirtió en sirviente para defender la verdad. Él se ganó y exaltó el nombre de Sathya Harishchandra solamente después de sobrellevar enormes dificultades, penas y sufrimientos. De lo contrario, él hubiera sido recordado como Harishchandra y no Sathya Harishchandra. El sacrificó todo en el altar de la verdad. Esto es el significado de la verdadera determinación.
El hombre debería desarrollar tal firme determinación. Haciendo caso omiso de todos los sufrimientos, penas y dificultades, uno debería estar preparado para sacrificar aún su propia vida para llegar a la meta. Esta es la señal de un hombre que incansablemente sigue el camino de la verdad. Ustedes conocen la historia del niñito de siete años, Prahlada. El constantemente contemplaba el nombre de Narayana. Su propio padre lo sometió a indescriptibles sufrimientos e incluso intentó asesinarlo. Pero Prahlada encaró todas las dificultades y sufrimientos con valentía y determinación y al final alcanzó la victoria. Él pudo obtener gran nombre y fama porque sobrellevó todos los sufrimientos con gran fortaleza. ¿Se dejó alguna vez vencer por las dificultades? ¿Acaso alguna pena rompió su determinación? No, no. El alcanzó la Victoria en contra de todos los pronósticos. Por lo tanto, las dificultades son gradas para la gran estima y reputación, así como también para la verdadera felicidad. Pero las personas no le dan la bienvenida a las penas y dificultades. Esto es un gran error. Para comprender el misterio de la vida humana, el hombre debe experimentar tanto la alegría como la tristeza. De lo contrario, no puede disfrutar verdadera paz y felicidad. Deben darle la bienvenida a las dificultades y penas para poder experimentar bienaventuranza perenne. El placer es un intervalo entre dos dolores. Alguien que comprende esta verdad nunca se exaltará por la felicidad ni se deprimirá por la tristeza. Pero las personas hoy en día están preparadas para arruinar sus preciadas reputaciones por placeres mundanos momentáneos, maliciosos y triviales y por ganancias mezquinas. Así se someten a sí mismos a la mala fama. Esto puede ser debido a la influencia de la era de Kali. Desafortunadamente, el hombre aún corre tras ganancias mezquinas no haciendo ningún esfuerzo para obtener felicidad perenne. Aquí hay un pequeño ejemplo. El dueño de un bus para 50 pasajeros que viaja de aldea en aldea lo satura con 70 pasajeros por un poco más de dinero. Puede que gane veinte rupias extras al saturar el bus, pero no se da cuenta que las llantas que valen dos mil rupias se arruinarán en el proceso. Similarmente, el hombre hoy en día está arruinando su preciosa reputación por obtener ganancias mezquinas.
Hagan uso sagrado de sus sentidos
¿Cómo deben comportarse las personas en general y la juventud en particular para obtener una buena reputación? Deberán examinar cómo utilizan sus ojos, odios y lengua y ejercer control sobre ellos. No es apropiado ver a todos y todo solo porque tienen ojos. Vean solo lo que es requerido que vean. Es pecado ver a todos y a todo. ¿Qué logran utilizando sus ojos de manera no sagrada? Las personas tratan de derivar placer malicioso viendo maliciosamente a las mujeres. Pero no comprenden cuanta mala reputación obtienen ansiando esos placeres maliciosos. Dichas personas no puede desenvolverse en la sociedad con su cabeza en alto. Deben ver solo lo que es necesario que vean. Nunca vean nada que sea innecesario. Todos son jóvenes y no deberían pensar de manera contraria cuando Swami les dice esto. Es Mi deber hacerlos conscientes de cómo funciona el mundo y colocarlos en el buen camino. Imaginen que un joven de veinticinco años viaja con su hermana menor de veinte años. A pesar de ser hermano y hermana las personas pueden considerarlos como esposa y esposa solo por ver sus edades. ¡Ustedes mismos pueden ver la mala reputación que ganan viajando juntos! De acuerdo con nuestras tradiciones ancestrales y la cultura de Bharat, los hermanos y hermanas jóvenes no deberían viajar juntos. Deberían evitar ir al cine, a la playa o al centro comercial juntos. Deberían ir con sus padres. En épocas ancestrales las personas se adherían estrictamente a dichos principios.
Tomen como ejemplo a un hombre de sesenta años y una muchacha de dieciséis viajando juntos. Las personas pueden considerarlos como el abuelo y la nieta aunque no lo sean. Cuando un joven hermano y su hermana menor viajan juntos, las personas se forman opiniones equivocadas de ellos. Por otro lado, cuando un hombre mayor sale con una muchacha joven con intenciones malignas, las personas los consideran como abuelo y nieta. No debemos dar lugar a dichas situaciones. Si es necesario, viajen solos. Pero si tienen que ir con su hermana menor, llévense a su madre también. Esta es la enseñanza de nuestra cultura ancestral. Dichos principios y prácticas tenían como propósito mantener el apellido y la reputación familiar en la sociedad. Pero desafortunadamente, la visión de la juventud hoy en día se encuentra manchada con intenciones malignas. Esta no es la visión de un ser humano sino es la visión de un cuervo la cual no es estable y cambian constantemente de aquí para allá. Es natural para un cuervo porque tiene un pico largo. Pero ¿Por qué ven de aquí para allá como un cuervo cuando no tienen un pico largo como el del cuervo? Mantengan su visión siempre correcta. Tal visión sagrada es muy esencial para la juventud. El término es Sunetra y Sudarshana (visión de lo bueno). Cuando desarrollen tal visión, ganarán una alta reputación.
Ejerciten Control sobre el Habla, la Visión y la Risa
También deben saber cómo utilizar su lengua de manera correcta. Es necesario que los estudiantes sepan qué hablar delante de quién, cuándo deben reír y cuando no deben reír. Algunas veces, ustedes empiezan a reír cuando ven algo divertido. Pero la risa inapropiada puede hacerles mucho daño. Esta risa inapropiada fue la principal causa de las dificultades de Draupadi. Dharmaraja obtuvo un precioso palacio construido por el arquitecto Maya. Por lo tanto, se llamaba Maya Sabha. Tenía maravillosas características arquitectónicas. Por ejemplo, las puertas parecían estar ahí aunque no existieran, y donde realmente había puertas, no se podían ver. Similarmente, el piso causaba la ilusión de un estanque en donde no había ninguno y parecía un área seca donde realmente había un estanque de agua.
Duryodhana se llenó de envidia al ver este maravilloso palacio construido por los Pandavas. Cuando entró al palacio no vio la puerta en donde realmente había una. El corrió hacia adelante pensando que no había puerta y se golpeó la cabeza contra ella. Sin embargo no se molestó mucho por ello. Lleno como estaba de envidia y orgullo, caminó con enojo mirando por aquí y por allá. Cuando siguió caminando, vio solamente un piso en donde realmente había un estanque de agua. Consecuentemente cayó al agua. En ese momento escuchó a alguien reírse de él. Cualquier se hubiera divertido al ver dicha situación. No fue Draupadi sino sus amigas las que rieron de Duryodhana. De hecho, Draupadi no se encontraba allí en ese momento. Pero cuando escuchó reír a sus amigas salió a ver qué había sucedido. Desafortunadamente, Duryodhana la vio y erróneamente pensó que ella se había reído de él. Juró vengar esta humillación y resolvió que la humillaría en plena corte para que las personas de la corte se rieran de ella. Por lo tanto, deben saber dónde reírse, cuándo reírse y de qué manera reírse.
Hay dos tipos de risa—Hasan y Prahasan. Hasan significa mostrar una suave sonrisa. Prahasan significa reír en voz alta haciendo el sonido de jaja jaja jaja… Esta es una mala práctica. Imaginen que dos o tres amigos se ríen en voz alta cuando van en el camino. La razón de la risa puede ser cualquiera, pero las mujeres que pasan pueden pensar que se están riendo de ellas. Por lo tanto, no debería reírse en voz alta al menos cuando están caminando, especialmente si hay mujeres alrededor. En dado caso, nunca se rían de las mujeres. En los pueblos y ciudades hay personas que andan vagando en tiendas riéndose de las mujeres y molestándolas cuando van a comprar. Si se ríen de las mujeres de otros, ¿acaso los otros no se reirán de sus mujeres cuando van de compras? Nadie puede escapar de la reacción y la resonancia de sus acciones. Todos deben sufrir las consecuencias de sus actos. Las personas que se deleitan en tales prácticas malignas se distancian de Dios. ¿Cuál es la razón? La razón es que las personas que ganan mala reputación por su malos actos no tienen lugar en la proximidad divina. Por lo tanto, controlen su risa. No solo su risa sino su visión y habla también. También deben saber qué hablar y en dónde. Hay personas que cantan canciones vulgares al ver mujeres caminando en la calle. ¿Acaso Dios les dio la lengua para cantar tales vulgaridades? ¡Tan sagrada que es la lengua y el mal uso que ustedes le dan cantando esas canciones vulgares! Al actuar de esta manera, ustedes arruinan su reputación y se someten a que otros los ridiculicen. Por ello, ejerciten el control sobre sus palabras, su visión y su risa. Si quieren tener el respeto de la sociedad deben conducirse de manera apropiada. Cuando su comportamiento es bueno, su reputación en la sociedad también se elevará.
Obedece el Mandato de Dios
El hombre debe ser equilibrado tanto en la alabanza como en la culpa, en lo bueno y lo malo. El equilibrio es la característica distintiva de un ser humano. Solamente una persona así tiene la oportunidad de elevarse al nivel de divino. Por el otro lado, si el hombre se comporta contrario a la naturaleza humana, degenerará en un animal. ¿Esto qué significa? Se mueve en dirección contraria y se degenera / rebaja del nivel humano al nivel animal. El hombre siempre debe moverse hacia adelante y progresar; nunca debe volver sobre sus pasos. Algunos funcionarios se ganan una reversión en lugar de una promoción. ¿Cuál es el motivo de ello? La razón es sus defectos. Obtienen ustedes una promoción cuando estén libres de defectos. Cuando el hombre ha de someterse al proceso de promoción o de reversión en una pequeña oficina, debido a su buen o su mal comportamiento, ¿cuánto más cuidadoso debe ser si desea obtener la gracia divina? Cuando caminan por el camino sagrado, Dios les promoverá correspondientemente. Si desarrollan virtudes, entonces no hay necesidad de que asuman Sadhana alguno para complacer a Dios. Dios mismo hablará con una persona virtuosa y le dirá, “Amado Mío, Me complacen tus virtudes. Vamos.” Ni siquiera es necesario que Le oren a Él; Él mismo les dará la bienvenida. Deben obedecer el mandato de Dios y deben desarrollar una fe firme y sentimientos sagrados. Por el otro lado, si actúan contrario a Sus expectativas y mandatos, Él les dará una reversión en lugar de una promoción. Sasanam Vachanam Iti Sastram. ¿Qué es Sastra? Sastra es eso que propone las normas y regulaciones para la conducta del hombre. Dice, no veas nada malo, no escuches nada malo y no hables nada malo. Esto no es bueno para ti.
No vean lo malo, vean lo que es bueno;
No escuchen lo malo, escuchen lo que es bueno;
No hablen lo malo, hablen lo que es bueno;
No piensen lo malo, piensen lo que es bueno;
No hagan lo malo, hagan lo que es bueno;
Ese es el camino hacia Dios.
Este es el código de conducta que los Sastras prescriben para el hombre. Cuando sigan estos principios, Dios les dará la bienvenida. Si actúan contrario a este código de conducta, se distanciarán de Dios. No solamente se distanciarán de Dios, Él ni siquiera les mirará a la cara. ¿Por cuál motivo? La razón es que han violentado el mandato de Dios. En consecuencia, perderán su reputación, sus riquezas y el respeto en la sociedad. Si no siguen Su mandato, ¡cómo puede Dios acercarles a Él? Por lo tanto, deben desarrollar buenas cualidades en ustedes en la primera instancias. Esfuércense por desarrollar el equilibrio. El Bhagavadgita también declara, Samatvam Yogamuchyate (a la ecuanimidad se le llama el verdadero yoga), Yoga Karmasu Kausalam (la perfección en la acción es el verdadero yoga). Puede haber muchos quienes les critiquen. No se deben deprimir por las críticas y tampoco sentirse eufóricos por las alabanzas. Si en ustedes no hay defecto, ¿acaso importa si los otros les critican? Deben hacerle frente a la situación con coraje y pensar, “En mí no hay defecto. Entonces, ¿por qué debería perturbarme la crítica? Esto no es culpa mía.” A fin de desarrollar tal coraje y convicción, deben seguir la senda correcta. A veces, los estudiantes se ríen en voz alta. Sí, algunas situaciones les harán reír. Cuando ustedes ven algún incidente cómico en una obra, es natural que estallen en risas. Yo también me río en esas situaciones. No obstante, debemos controlar nuestra risa cuando estamos en compañía de otros.
Así como es la Comida, así es la Cabeza
Durante la Guerra del Mahabharata, Bhishma se encontraba acostado en una cama de fleches durante 56 días. A medida que llegaba el fin de Bhishma, Krishna un día llevó hasta él los Pandavas con la intención de que ellos pudieran aprender de él los principios del Dharma. Todos sabían de su grandeza y su sabiduría. A un lado se encontraban sentado grandes hombres sabios y, sentados del otro lado, estaban los familiares de Bhishma. Los Kauravas habían muerto en la Guerra. Fue su maldad lo que los destruyó. Tampoco ya no estaban Sakuni y Karna. Ahí solamente estaban cinco Pandavas junto con Draupadi. También había venido Vidura. Draupadi siempre seguía a los Pandavas. Ni los Pandavas ni Draupadi pudieron soportar estar separados los unos de los otros. Los Pandavas junto con Draupadi ofrecieron sus saludos a Bhishma. Draupadi siempre había sentido un gran respeto por los mayores. De hecho, ella había nacido del fuego. Incluso Krishna alababa muchísimo sus virtudes. Cuando alguien cuestionaba quién era la más grande Pativrata (mujer casta), Él ni mencionaba los nombres de Sathyabhama o de Rukmini. Él dijo, Draupadi, quien tuvo que servir a cinco esposos, era la más grande Pativrata. Cuando le preguntaron por cuál razón, Él explicó:
Draupadi diligentemente obedeció la orden de sus esposos. Ella nunca más le diría a ninguno de ellos que no tenía tiempo para servirle. Estaba satisfecha con lo que fuera que la vida le diera. Fue el ejemplo supremo de la castidad y nadie se le pudo igualar en ello. (Poema Telugú)
En ese tiempo, Bhishma comenzó a enseñar los principios del Dharma a los Pandavas. Él dijo, “¡Dharmaraja! Ganaste en la Guerra solamente por la gracia de Krishna. ¿Quién crees tú que es Krishna? Tú piensas que Él es tu amigo y tu cuñado. Este sentimiento te engaña. Él es la manifestación directa del Señor Narayana. Que no te engañe tu relación física con Él. ¡Qué afortunado eres de poder conversar con Dios, jugar con Él y pasar deliciosamente tu tiempo en Su compañía!”
Estas enseñanzas de Bhishma forman del Santhi Parva del Mahabharata, que guía al hombre sobre cómo debe comportarse en una situación en particular, cómo debe hacerle frente a todas las situaciones con coraje y confianza y cómo debe llevar su vida diaria de forma correcta. Todos los Pandavas le prestaban atención a las enseñanzas de Bhishma con sus cabezas agachadas en humildad. Pero Draupadi no se pudo contener y se rió en voz alta. Con su risa no quiso irrespetar a Bhishma. Solamente fue una expresión de sus sentimientos internos. Mientras Bhima expresaba su desagrado por sus gestos físicos, Dharmaraja le lanzó una oscura mirada a Draupadi. De manera similar, Arjuna también la miró desaprobatoriamente como diciendo, “¿Qué es esto? Te falta sentido común y conocimiento general.
¿Cómo puedes reírte tan fuerte en presencia de tantos?” Pero Bhishma comprendió el significado interno de su risa y les dijo a los hermanos Pandava, “Se han formado ustedes un concepto errado sobre la risa de Draupadi. Ella es una mujer de gran castidad. Nadie puede criticarla. Ella no se rió sin causa alguna. Yo mismo soy la causa de su risa.” Entonces, amorosamente llamó a Draupadi a su lado y le dijo, “Explica por favor a todos el motivo de tu risa para que conozcan la verdad y se elimine su mal entendido.” Draupadi entonces dijo, “¡Abuelo! Yo siempre respeto tus palabras. Tú has dedicado tu vida a defender Sathya y Dharma. En una situación, ¿cómo puedo atreverme a reírme de ti? Tú eras comandante-en-jefe del ejército Kaurava. Tú eres quien los crió desde su más tierna infancia. Entonces, ¿cómo es que nunca le has impartido estas enseñanzas a los Kauravas? Por el otro lado, le impartes estas enseñanzas a mis esposos, quienes son la encarnación misma de la verdad y la rectitud. Donde se necesitaban tus enseñanzas, nunca las distes y donde apenas se necesitan, tú las das. Es por eso que no pude evitar reírme.”
Bhishma entonces dijo, “Si, es mi culpa. He estado comiendo la comida que me daban los Kauravas y he estado viviendo en compañía de ellos. Es por la comida no sacra que comí que todos los principios del Dharma estaban apagados en mí y solamente sobresalieron sentimientos de pecado. Toda la mala sangre en mí se desangró ahora debido a las flechas que tu esposo Arjuna me disparó. Mis malos sentimientos y malos pensamientos también salieron con esta mala sangre. Es por esta razón que ahora emergen de mí solamente sentimientos sagrados y pensamientos sagrados. Es por esto que ahora puedo enseñarles a los Pandavas el Dharma. Fue la comida no sagrada que me dieron los Kauravas que todo este tiempo me hizo incapaz de impartir estas sagradas enseñanzas.” He ahí que la comida que uno ingiere influencia a la mente en gran parte. Cuando comen comida no sagrada, obtendrán solamente sentimientos no sagrados. Bhishma fue un hombre de gran sabiduría. Pero incluso su mente se vio influenciada por la comida no sagrada que comió. Así como es la comida, así es la cabeza. Por lo tanto, Bhishma aceptó su culpa y les dijo a todos que en la risa de Draupadi no había falta alguna. Entonces todos los Rishis, yogis y todos quienes se habían reunido ahí comprendieron la verdad de que la comida que consume el hombre tenía una gran influencia en su mente. Draupadi tenía todo el derecho de reírse ante las enseñanzas de Bhishma porque ella había llevado una vida de verdad y rectitud. De hecho, ella había dedicado toda su vida a defender Sathya y Dharma.
Hazte Merecedor del Amor de Dios
Una vez, durante el exilio de los Pandavas, el sabio Durvasa llegó hasta la ermita de ellos con muchos de sus discípulos, y les pidió comida. Les dijo que se iban a dar un baño en un río cercano y que regresarían para recibir la comida. Los Pandavas quedaron llenos de ansiedad, preguntándose cómo proveer alimento a tantos invitados siendo que no tenían nada con ellos. Temiendo una maldición del sabio Durvasa, Draupadi oró a Krishna para que los salvara de esta situación. Krishna apareció prontamente en la escena y le pidió a Draupadi que le diese a Él algo de comer, a lo que Draupadi contestó: “Krishna, si estuviéramos viviendo en Hastinapur, ciertamente te habría ofrecido un suntuoso festín, pero…ay ¡estamos viviendo en un bosque, comiendo raíces y tubérculos. En tal situación, ¿qué puedo ofrecerte? Krishna le indicó que mirara en la vasija – que ella ya había limpiado – por si había quedado en la misma alguna partícula de comida. Ella lo hizo y encontró un pedacito de hoja adherido a la vasija. Krishna comió esa hojita sobrante, y tan pronto lo hizo se sació el hambre de Durvasa y sus discípulos, quienes se marcharon sin molestar a los Pandavas.
De este modo, Krishna los salvó de la maldición de Durvasa.
Cuando tú satisfagas a Dios, el mundo entero estará satisfecho contigo. Si Dios no te reconoce, entonces el mundo tampoco te reconocerá. Alguien que no sea reconocido por Dios, no será aceptado por nadie. Si Dios te acepta, todos te aceptarán. Por lo tanto, cuando el hambre de Krishna fue saciado, el sabio Durvasa y todos sus discípulos también se sintieron saciados. Tras su baño en el río, no regresaron donde los Pandavas por comida.
La devoción de Draupadi y su sentido de entrega a Krishna eran inigualables. Dios mismo alabó sus virtudes al soportar ella con fortaleza todas sus dificultades. Tú no tienes necesidad de hacer esfuerzos para agradar a esta o aquella persona. No desperdicies tu vida en la persecución de deseos malos y bajos. Haz decididos esfuerzos para complacer a Dios. Cuando complazcas a Dios y llegues a serle muy querido, el mundo entero será tuyo. Thyagaraja también dijo: “Oh, Rama, si tengo tu Gracia, todos los 9 planetas me estarán subordinados”. A efectos de convertirte en recipiente de la Gracia de Dios, deberías tratar con igualdad mental a los pares de opuestos como el placer y el dolor, la felicidad y la pena, las alabanzas y las culpas. Contempla siempre el Nombre Divino de Dios y llega a ser merecedor de Su Amor. Una vez que te conviertas en el recipiente del Amor de Dios, no necesitarás temer a nada y lo lograrás todo en la vida. Por lo tanto, desarrolla igualdad mental y haz esfuerzos para ganar la Gracia Divina.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan “Govinda Gopala Prabhu Giridhari…”)
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