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56. 21/06/96 La divinidad manifiesta el resplandor de la verdad | LO DIVINO MANIFIESTA LA REFULGENCIA DE LA VERDAD LO DIVINO MANIFIESTA LA REFULGENCIA DE LA VERDAD
21 de Junio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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EL EGO RECUBRE EL PRINCIPIO DEL ATMA
La educación moderna desarrolla sólo la inteligencia y no ayuda al intelecto a florecer.
Uno puede adquirir todo tipo de educación, pero ¿de qué sirve si el intelecto no florece?
Tal educación ni tiene ningún valor ni sirve da nada. (Poema en telugo)
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo, la gente equipara la inteligencia (medha shakti) a la sabiduría (buddhi) en sus asuntos diarios. Pero esto no es correcto. El rey Vikramaditya, una vez, convocó a una gran conferencia para discutir la diferencia entre buddhi y medha shakti a la cual invitó a muchos eruditos, intelectuales y hombres ilustrados. Dirigiéndose a ellos, él dijo, “¡Oh grandes escolásticos! Si me dicen la diferencia entre la sabiduría y la inteligencia, esto me hará muy feliz. ¿Cuál de las dos es más grande, más noble y superior? Por favor infórmenme.” Todos los eruditos estuvieron unánimes en su opinión de que la sabiduría era muy superior a la inteligencia. Observaron que la inteligencia carece de las cualidades de igualdad y fraternidad que la sabiduría posee. Vikramaditya se sorprendió de oír esto ya que todo el tiempo él había estado pensando que no había mucha diferencia entre las dos.
La diferencia entre la Inteligencia y la Sabiduría
La sabiduría (buddhi) tiene cinco atributos preciosos. Son: Fe firme (shraddha), práctica de la rectitud o dharma (ritam), verdad (satya), yoga, y supremo poder divino (mahattar shakti). Éstos son en realidad los cinco poderes de la sabiduría (buddhi). La inteligencia (medha shakti) está relacionada con la inteligencia física. No posee los atributos de buddhi. El que está provisto de inteligencia está lleno de dudas y carece de fe. Tiene un ego ilimitado. El ego recubre el principio del Atma, resultando en la declinación del poder de la sabiduría (buddhi). La mera inteligencia no es señal de verdadero conocimiento. Desafortunadamente, en los tiempos modernos, aquellos que están provistos de inteligencia son considerados grandes y merecedores de respeto. Pero en los tiempos antiguos, sólo aquellos que tenían sabiduría (buddhi) eran tenido en gran estima pero no los que tenían mera inteligencia.
El primer atributo de la sabiduría (buddhi) es una fe firme (shraddha), la cual connota anhelo y firmeza. El mero anhelo no es suficiente; deben también tener fe firme. La sabiduría (buddhi) promueve la práctica del dharma (ritam). Ritam denota la pureza de pensamiento, palabra y acción (trikarana suddhi). Sólo cuando alcancen pureza de pensamiento, palabra y acción, podrán ser provistos de la virtud de ritam. Ritam nos ayuda a indagar si nuestra fe es firme o no. Después de comprender el principio de ritam, cuando lo expresan en forma de habla, se vuelve verdad. Cuando desarrollen fe total en la pureza de pensamiento, palabra y acción, entonces todo lo que digan será únicamente verdadero. Hablar de lo que han visto, oído y conocido por medio de sus sentidos no necesariamente significa que sea verdad. Pueden llamarlo conocimiento de los hechos (nijam). Hay una gran diferencia entre la verdad y el conocimiento de los hechos. El cuarto atributo de la sabiduría (buddhi) es el yoga. ¿Qué se quiere decir por yoga? Hay muchos tipos de yoga prevalecientes en este mundo, pero de acuerdo con los aforismos de Patañjali (Los Yogra Sutras de Patañjali), yoga es el control de todas las modificaciones mentales (chitta vritti nirodha). Yoga denota control del habla, de la vista, de la audición, del pensar y del desear. Connota el dominio de todos los sentidos e impulsos internos.
El Control de los Sentidos es la Primera Lección para los Estudiantes
Hablen lo necesario; no hablen demasiado. Sólo digan la verdad. No entren en argumentación sobre lo que es falso. Es pura ignorancia el debatir sobre algo de lo cual no tienen ningún conocimiento porque tal debate dará lugar al surgimiento de odio. No promueve unidad. El control de los sentidos es muy necesario para los estudiantes porque esta edad es muy sagrada y divina. Pueden construir el camino real a su brillante futuro solamente en esta edad. Los jóvenes modernos son los futuros emancipadores de la nación. El control de los sentidos es la primera lección que los estudiantes deben aprender.
El supremo poder divino (mahattar shakti) es la combinación de la fe (shraddha), la práctica (ritam), la verdad (satya), y del yoga. Ese supremo poder divino es Dios mismo. Cuando estén provistos de poder divino, tendrán unidad de pensamiento, palabra y acción (trikarana suddhi). Solamente en la divinidad encontrarán la refulgencia de la verdad. Por esto se dice, “la Verdad es Dios”. No sólo esto, la fe (shraddha) es también forma de Dios. Por esto el Gita declara, “El de fe firme alcanza la sabiduría” (Shraddhavan labhate jñanam) (Gita: 4:39). ¿Qué es la sabiduría (jñânam)? Es la forma misma de Dios. También “Brahman es la personificación de la verdad, sabiduría y eternidad” (Satyam Jñanam Anantam Brahma). Por lo tanto, la sabiduría es Dios, la práctica es Dios, la fe es Dios, el yoga es Dios y el supremo poder divino es Dios. Puesto que estos son los cinco atributos de la sabiduría (buddhi), el Bhagavad Gita declara, “El Atma está más allá del alcance de los sentidos y puede ser comprendido solamente por el intelecto” (buddhi-grahyam-atindriyam) (Gita: 6-22). Por tanto, puesto que la sabiduría (buddhi) estás más allá de los sentidos, no es correcto igualarla con la inteligencia (medha shakti).
Los estudiantes deben conocer la diferencia entre la sabiduría (buddhi) y la inteligencia (medha shakti). La inteligencia puede ayudarles a obtener altas notas en los exámenes, dejar una huella en los debates y dar elocuentes discursos. Pero todo esto corresponde al conocimiento mundano y al camino de la mundanalidad (pravritti). La sabiduría (buddhi) los lleva al camino de la espiritualidad (nivritti). Deben reconocer cuán cerca está la sabiduría (buddhi) del principio del Atma. Los sentidos están por encima del cuerpo, la mente, por encima de los sentidos, la sabiduría (buddhi), encima de la mente y el (Atma), por encima de buddhi. Por tanto, buddhi está más cerca del Atma y es iluminada directamente por el Atma. Es un error comparar esta sabiduría (buddhi) tan secreta con la inteligencia (medha shakti). La inteligencia (medha shakti) es útil solamente para ganarse el sustento. No puede ayudarles a experimentar la unicidad del Atma.
Los Buenos Pensamientos Se Originan de Buddhi
Una persona pudiente construye una gran mansión, consistente en un salón, una cocina, un comedor, dormitorios y baños. Las paredes entre las diferentes habitaciones las separan las unas de las otras. Si no hay paredes, la mansión entera deviene un gran salón. Son las paredes de diferencias creadas por el hombre que los separan entre sí. De otra forma, podrían experimentar la bienaventuranza de la unicidad del Atma que es la misma en todos. El cabeza de familia es llamado de muchas maneras diferentes por los miembros de la familia. Su hijo se dirige a él como padre, su esposa, “mi amado esposo”, su nieto “mi querido abuelo”, y su nuera, “mi querido suegro”. Todos los miembros de la familia tienen una relación diferente con él, pero la persona es la misma. Todas estas relaciones físicas están relacionadas únicamente con el cuerpo, y no con el principio del Atma. Todas estas diferencias desaparecerán cuando desarrollen fe en el principio de la unicidad. No ha necesidad de una práctica espiritual particular para abandonar el apego al cuerpo. El cuerpo es el negativo y el principio vital dentro del mismo es el positivo que hace funcionar al cuerpo. Su funcionamiento es como el funcionamiento de un reloj. Cuando le dan cuerda a un reloj con la ayuda de una llave, las manos empiezan a moverse y el reloj empieza a funcionar. Si no le dan cuerda, las manos del reloj no se mueven y éste no funciona. No pueden ver el tiempo a menos que las manos se muevan. De la misma manera, en el reloj del cuerpo, el principio vital es la llave que es responsable por el funcionamiento de todas sus partes como las manos, los pies, la nariz, etcétera.
El otro día, les expliqué el significado y la significación del Mantra Gayatri. Sus tres primeras palabras son: Bhu, Bhuvah, Suvah. ‘Bhu’ está relacionada con el cuerpo que se compone de varios materiales como hierro, fósforo, cal, agua, etcétera. Puesto que está formado por la combinación de materiales mundanos, significa una materialización. ‘Bhuvah’ se refiere al principio vital, lo cual significa vibración. ‘Suvah’ se relaciona con la Suprema Conciencia (Prajñana). Connota la radiación que es la fuerza motriz detrás de la materialización y la vibración. Por esto los Vedas declaran “Brahma es la Conciencia Suprema” (Prajñanam Brahma). Es por la radiación de Prajñana que la vibración del principio vital y la materialización del cuerpo son capaces de funcionar. La materialización, vibración y radiación corresponden a la tierra (bhuloka), al espacio (bhuvaloka), y al cielo (suvarloka). No están en algún lugar distante; están todos dentro de uno mismo. De hecho, todo está dentro de ustedes mismos: animalidad, humanidad y divinidad. En realidad, el mundo entero está dentro de ustedes.
Sus pensamientos son la base de todo. Por lo tanto, deben desarrollar buenos pensamientos. ¿De dónde tienen buenos pensamientos? Se originan de la sabiduría (buddhi). Cuando alguien no da expresión a buenos pensamientos en su charla, se le llama buddhihîna (el que carece de buddhi). Tal persona es más como un animal. El que está provisto de sabiduría (buddhi tendrá triple pureza (trikarana suddhi). Uno con inteligencia (medha shakti) será hábil solamente en asuntos mundanos. La sabiduría (buddhi) estás más allá de lo mundano.
Sigan el Principio del Atma
Todos los miembros del cuerpo realizan sus funciones de acuerdo con las reglas y regulaciones establecidas por Dios. Para todo, el principio del Atma es la base. Tomen el cuerpo físico, por ejemplo. Cuando la mente piensa en ir en alguna parte, sus pies se mueven de acuerdo con el pensamiento en la mente. Cuando la mente piensa en hacer un trabajo particular, sus manos se mueven en consecuencia. Similarmente, cuando la mente da la orden a los ojos de ver a alguien, los ojos obedecen la orden de inmediato. Cuando la mente quiere escuchar el reproductor, sus oídos actuarán en consecuencia. Cuando la boca recibe la orden de comer la comida, funciona en consecuencia.
De esta manera, todos los miembros del cuerpo tales como las manos, pies, ojos, boca, trabajan de acuerdo con los pensamientos de la mente. Todos ejecutan sus respectivos deberes. Los oídos tienen el deber de oír, no tratan de hablar. Similarmente, la boca no trata de escuchar. La boca lleva a cabo su deber de hablar y los oídos de oír. Su vida sería un desastre si los varios miembros no realizaran sus respectivos deberes. Una vez, todos los sentidos decidieron abandonar sus deberes prescritos. Pensaron, “Reunimos todas las deliciosas comidas con gran esfuerzo pero es sólo la boca la que las come todas sin darnos nada a nosotros. El esfuerzo es nuestro y el disfrute es de la boca. Las joyas pertenecen a alguien pero otro es quien las usa para decorarse, así va el dicho.” Pensando de esta manera, todos los miembros dejaron sus respectivos deberes. Entonces, ¿qué sucedió? El cuerpo entero se debilitó. Es Dios que ha prescrito los deberes para cada miembro del cuerpo los cuales deben cumplir implícitamente.
Todos los sentidos cumplen con sus deberes prescritos, pero la mente del hombre no cumple con su deber asignado. Por un lado, la mente les dice que algo está malo, y por el otro, les hace hacerlo. ¿Es apropiado que la mente les haga hacer algo que ella misma considera malo? Por esto se llama a la mente mona loca. El cuerpo es como una burbuja de agua; nadie sabe cuando va a explotar. Por lo tanto, no sigan el cuerpo, no sigan la mente, sigan la conciencia. Sigan el principio del Atma. Sólo entonces experimentarán todo lo bueno. El hombre está atrapado en un estado de agitación porque no está llevando a cabo sus deberes y está siguiendo el camino equivocado. Los individuos hoy en día están no solamente en un estado de inquietud sino que también causan intranquilidad en el mundo. Cada cual debe cumplir diligentemente con su deber. Por esto se dice que “El Trabajo es Adoración”. Cada trabajo debe tratarse como servicio a Dios. Pero el hombre de hoy no se está adhiriendo a este principio. Por el contrario, él dice una cosa y hace otra. “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son los nobles” (Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam). De los cinco atributos de la sabiduría (buddhi) el Supremo Poder Divino es el más alto. ¿Cómo puede el hombre alcanzar este poder? Él puede alcanzarlo desarrollando unidad de pensamiento, palabra y acción. El hombre, hoy, se ha vuelto malvado porque él no observa esa unidad de pensamiento, palabra y acción. “Aquellos que carecen de armonía de pensamientos, palabras y acciones son malvados” (Manasyanyat Vachasyanya, Karmanyanyat Duratmanam).
Pueden Lograr Cualquier Cosa con Devoción y Fe
La fe (shraddha), la práctica (ritam), la verdad (satya), el yoga y el supremo poder divino (mahattar shakti) son los cinco atributos de la sabiduría (buddhi). Las palabras del último verso del Mantra Gayatri “Dhiyo Yo Na Prachodayat” transmite la petición por el florecimiento de la sabiduría. Al igual que la oscuridad que cubre el mundo es disipada por la luz del sol, la propia ignorancia de uno es destruida por la luz de la sabiduría (buddhi). ¿Cuál es la fuente de la luz de la sabiduría? Es la fe en el Ser. Por lo tanto, desarrollen fe en el Ser. No pueden llevar a cabo ni siquiera una pequeña tarea sin fe en el Ser. La gente hoy en día ha perdido la fe en sí misma. La vida misma carecerá de significación y se volverá caótica sin fe en el Ser. El hombre debe desarrollar la fe de que es divino.
Los Upanishads declaran que el que está dotado de fe es un verdadero ser humano. El hombre de hoy no tiene fe. Un animal tiene fe en su amo. Hasta un perro mira a su amo con amor. Pero el hombre de hoy no tiene fe en sus semejantes. Si el hombre no tiene fe en sus semejantes, ¿cómo podemos tener fe en Narayana (Dios)? Sólo cuando desarrollen fe en sus semejantes podrá tener fe en Dios. Deben llevar sus vidas con fe en Dios. A fin de desarrollar fe, deben primero desarrollar shraddha. Shraddha tiene dos aspectos: el anhelo (âshakti) y la firmeza (sthiratvam). Cuando estas dos cualidades se combinan, allí se manifiesta la fe. Pueden tener el anhelo de alcanzar a Dios, pero deben ser constantes y firmes. Sólo entonces podrán alcanzar a Dios.
¡Estudiantes! Hay muchas cosas que ustedes deben aprender. Yo les he dicho la diferencia entre la sabiduría (buddhi) y la inteligencia (medha shakti). Similarmente, deben saber acerca de la mente y sus divagaciones. La mente es muy pura y sagrada pero se vuelve impía y sucia por los malos pensamientos. Es como una tela blanca que es totalmente limpia e inmaculada, que se vuelve sucia cuando es usada. Ustedes le dan sus ropas sucias al lavandero para que las lave. Él remueve el sucio y se las regresa limpias. ¿Qué dicen ustedes entonces? Dicen que el lavandero ha vuelto las ropas limpias y blancas. El lavandero no tiene el poder de hacer sus ropas blancas. La blancura es el color original de su ropa. El lavandero sólo ha removido el sucio. De la misma manera, la mente es totalmente pura. La ensucian haciendo prácticas malignas. El lavandero remueve el sucio de las ropas golpeándolas repetidamente sobre una roca. Similarmente, el sucio de la mente puede ser removido por la constante repetición del Nombre de Dios. Esto desarrolla la fe. De esta manera es que deben desarrollar la devoción y la fe. Si tienen ambas, devoción y fe, no hay nada que no puedan lograr en este mundo. Pueden hasta alcanzar el sol y la luna. Aquí, el sol no se refiere al sol que brilla en el cielo. Su visión misma es el sol. Como dicen los Vedas, “La luna nació de la mente y el sol de los ojos del Supremo Ser” (Chandrama Manaso Jataha Chaksho Suryo Ajayata). Pueden tener visión sagrada cuando tienen a ambas, la devoción y la fe. Esta sagrada visión es llamada “su-darshan” que significa ‘buena visión’. Como se describe en la historia del Bhagavata, cuando Gajendra (el rey de los elefantes) quedó atrapado por el cocodrilo, él le oró de todo corazón al Señor Narayana, “He perdido mi valentía y mi fuerza. Estoy cansado y totalmente exhausto y a punto de perder la conciencia. ¡Oh Señor Narayana! Ven y protégeme.” Aquí, Gajendra no es un elefante. El orgullo de uno es el elefante. Después de abandonar el orgullo que sentía por su fuerza, Gajendra volteó su visión hacia Dios. Entonces, el Señor Narayana también le dirigió una mirada benevolente. Esta misma mirada se volvió el Disco del Señor Vishnu, el Sudarshan Chakra, que salvó a Gajendra.
El Poder Divino es la Base de todos los Poderes
Los propios ojos de uno significan el esplendor del sol. Es la combinación de la luz externa y de la luz de sus ojos que hace que puedan ver. Aun cuando el sol esté brillando con intensidad, si cierran los ojos, no podrán ver nada. ¿Cuál es la razón? El sol en sus ojos debe combinarse con el sol de afuera. Sólo entonces pueden ver el mundo. No pueden ver nada en un cuarto oscuro. ¿Cuál es la razón? No hay luz externa. Sin luz del sol o cualquier otra luz, sus ojos no pueden ver. Cuando la luz de sus ojos se combina con la luz afuera, sólo entonces son capaces de verlo todo. Significa que sus ojos deben estar abiertos y que debe haber luz afuera. La unidad de ambos es necesaria para que ustedes vean. Los ojos por sí mismos no tienen el poder de ver. Similarmente, los oídos no tienen ningún poder propio y la lengua no tiene el poder de hablar. Es el poder divino el que los hace funcionar. Suponga que una persona está muerta. Él tiene ojos, oídos y lengua pero no pueden funcionar. ¿Cuál es la razón? La razón es que ha perdido su poder divino innato. La gente hoy en día tiene ojos y oídos, pero no puede ver ni oír lo que está supuesto ver y oír. ¿Cuál es la razón? La razón es que su mente está contaminada.
Una vez, el Señor Krishna se manifestó ante Surdas y dijo, “¿Tú deseas verme? Yo restauraré tu vista.” Entonces, Surdas preguntó, “¡Señor! ¿Pueden todos los que tienen ojos verte? La gente tiene oídos que son tan grandes como aventadoras pero no pueden escuchar la dulce música de Tu Flauta. Similarmente, la gente tiene ojos, pero son más como semillas de algodón. No pueden ver Tu divina forma. Yo quiero aquellos ojos con los cuales yo pueda ver Tu divina forma. Quiero aquellos oídos que puedan oír la dulce música de Tu Flauta. No requiero ojos ni oídos físicos que no me sirvan de nada.” Este es verdadero conocimiento. Esto es verdadera renunciación.
¡Oh Señor! A pesar de tener ojos, la gente está verdaderamente ciega ya que no anhela ver
Tu auspiciosa forma. Aunque provistos de oídos, están sordos a Tus enseñanzas. Aunque
Dios es inmanente en ellos, se han ahogado en la vida mundana. (Poema en telugo)
Deben comprender el principio de la sabiduría (buddhi) si desean desarrollar tales sentimientos divinos. Pueden lograr cualquier cosa con la ayuda de buddhi. El poder divino está presente en todos. Pero la gente no tiene fe en el poder divino. Sea lo que sea que hagan, piensan que lo están haciendo con su propio poder. Esto no es sólo ignorancia suya, sino también su necedad. El poder divino es la base de todos los demás poderes. Para conocer tal poder divino, deben tener el anhelo y la firmeza en primer lugar. Deben desarrollar amor y afecto por Dios. Su amor no debe ser como una hoja que se estremece en el viento o el péndulo de un reloj que sigue oscilando. Debe ser firme. Sólo entonces podrán volverse merecedores de la gracia divina.
La Felicidad es la Unión con Dios
Hay tantas cosas que nuestros estudiantes deben saber. Muchas personas piensan, Swami está repitiendo las mismas cosas una y otra vez. Sí, estas cosas deben decirse una y otra vez hasta que las aprendan y las pongan en práctica. ¿No llenan el mismo estómago cada día? Si han comido en la mañana, ¿por qué vuelven a comer en la tarde? “Yo comí ayer, ¿por qué debería comer hoy?” ¿Por qué no piensan de esta manera? Es porque lo que coman queda digerido. Es por esto que están llenando el mismo estómago una y otra vez. Se lavan la cara una y otra vez. Entonces, ¿por qué no deberían oír lo que ya han oído? Si han derivado bienaventuranza al practicar lo que han oído, entonces no tienen necesidad de que lo escuchen de nuevo. Pero hasta que lo pongan en práctica, estas cosas tienen que ser repetidas una y otra vez.
He aquí un pequeño ejemplo. Les enseñan el A, B, C a los niños pequeños. Cuando llegan al primer grado, pueden enseñarles la ortografía de las palabras. Si tienen que aprender como escribir la palabra ‘leche’, sólo tienen que repetir ‘l-e-c-h-e’ muchas veces. Solamente cuando la repiten una y otra vez es que pueden recordar la ortografía de la palabra leche. Hasta que aprendan la ortografía y el significado de manera apropiada, deben seguir repitiendo. Sin embargo, cada vez que Yo repito algo, hay algo nuevo en él. Deben reconocer esta verdad. Yo les he dicho muchas veces el significado del Mantra Gayatri, pero cada vez que lo digo, hay un nuevo significado de este mantra. Esta es la grandeza de Sai. No solamente son Mis palabras, hasta Mi forma es siempre nueva. Esta es la señal de la divinidad. La divinidad es siempre nueva. Ustedes también deben ser siempre nuevos. Nunca deben darle lugar a sentimientos viejos y podridos en su corazón, deben siempre ser felices. Esta es la recompensa por estar en la presencia de Dios. ¿Dónde está la felicidad? “La Felicidad es la Unión con Dios.” Miren las caras de los que no piensan en Dios. Pueden lucir una sonrisa artificial en sus caras como en una película, pero en realidad tienen caras melancólicas (como si hubieran tomado una purga de “aceite de ricino”) Aquellos que se han vuelto receptores de la gracia divina tienen una cara refulgente. Aquellos que viven en la conciencia de Dios irradian refulgencia divina. Esa es la marca de la divinidad. Al caer los rayos de la gracia divina sobre ellos, ellos brillan con esplendor.
La fe (shraddha) y la devoción (vishvas) son necesarias para alcanzar la gracia divina. La escalera de la gracia divina tiene a vishvas en su parte inferior y a shraddha en la superior. No pueden ascender por la escalera a menos que tenga apoyo en sus dos extremos. Si tienen fe y devoción, pueden lograr cualquier cosa en este mundo. Dondequiera que vayan, Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, por encima de ustedes y debajo de ustedes.
Dios es su único refugio dondequiera que puedan estar,
En una selva, en el cielo, en una ciudad o una aldea,
En el tope de una montaña o en medio del profundo océano. (Poema en telugo)
Desarrollen sentimientos divinos como éstos.
Traduccion Arlette Meyer
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