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55. 17/06/96 Rico patrimonio cultural de Bharat | LA RICA HERENCIA CULTURAL DE BHARAT LA RICA HERENCIA CULTURAL DE BHARAT
17 de Junio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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Una persona tonta es respetada solamente en su casa y un jefe de
aldea es respetado solamente en su aldea. Similarmente, un rey es
respetado en su reino solamente. Pero un hombre erudito es respetado
en todas partes.
(Verso en Sánscrito)
No importa lo necia que una persona pueda ser, será respetada en su casa. Los padres amarán a su niño aun si es tonto. ¿Cuál es la razón? Los padres están obligados por el lazo del amor y no pueden abandonar sus sentimientos de apego por el niño. Un jefe de aldea puede cometer cualquier cantidad de tontos actos; pero los aldeanos le respetarán. ¿Cuál es la razón? La razón es que él detiene la autoridad en sus manos. Puesto que la gente respeta la autoridad, también respetan a la persona que la posee. En esta Edad de Kali, la gente le da respeto a la riqueza y al poder y no a las virtudes y al carácter. Cualquier tipo de persona que sea un rey, sus súbditos tendrán que respetarlo. La razón es que él detenta el poder. Sólo el hombre sabio es respetado en todas partes.
Profundidad de la Cultura India
¿Qué clase de conocimiento obtiene respeto? “El conocimiento del Ser” (“Jñananam Jñanamuttamam”). La sabiduría del Atma (Atma Vidya), es respetada en todas partes sin limitaciones de lugar, tiempo y circunstancias. Es el conocimiento del Brahmán que tiene su origen en los Vedas. Es este conocimiento de los Vedas que el erudito védico Griffith enseñó de muchas maneras y quien declaró, “Los Vedas son la primera palabra hablada por el hombre”. Similarmente, el experto sanscritista Max Muller de Alemania tenía los Vedas en alta estima. Él tradujo los Vedas al inglés y transmitió el sublimo conocimiento de los mismos y de la cultura india a los estudiantes de la Universidad de Oxford y a los candidatos al Servicio Civil Indio (ICS por sus siglas en inglés) en Inglaterra. Su libro, “India – What can it teach us?” (“La India - ¿Qué nos puede enseñar?”) describe las profundas enseñanzas de los Vedas y la prístina gloria de la cultura india. ¿Qué le enseña India al mundo? Enseña, “Habla la verdad, practica la rectitud” (Satyam Vada, Charmam Chara), y “Reverencia a tu madre y a tu padre como a Dios”(Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava). Él dijo, “Éstos son los cuatro pilares principales del edificio de la cultura india”.
Todos los códigos de conducta que se originaron de los Vedas forman también parte de la cultura bharatiya. Grandemente influenciado como lo fue por la grandeza de la cultura india, Wilson describió su prístina gloria. Él tradujo al inglés el Vishnu Purana escrito por el Sabio Parasara así como otras escrituras sánscritas. En el curso de sus traducciones se encontró con muchas profecías descritas en ellas incluyendo la profecía de un Avatar Sai en la Era de Kali. Se afirma que Él tendrá pequeña estatura, pero que será el más grande imán y que atraerá al mundo entero. Muchas profecías similares se mencionan en los libros de los Nadis escritos por los rishis indios. Otro gran erudito en sánscrito, William Jones tradujo el “Manusmriti” del Emperador Manu al inglés, bajo el título de “Las Leyes de Manu”. La cultura bharatiya atrae al mundo entero por sus enseñanzas en los varios campos del conocimiento. Se dice que lo que no está en Bharat no puede encontrarse en ninguna otra parte. La munificiencia que hay en este país no puede encontrarse en ninguna otra parte. Todo está aquí en Bharat. Desafortunadamente, los bharatiyas mismo hoy en día ignoran los principios de tan gran cultura.
Sus Pensamientos Hacen Su Destino
Cualquier fortuna o desgracia que experimenten depende del tipo de pensamientos que tengan. Ayer, hablé acerca de adrishta. “A-drishta” significa ‘aquello que no puede ser visto por los ojos’. También significa destino o fortuna, bueno y malo, ambos. Cuando sembramos un pensamiento, cosechamos una acción (karma). Cuando sembramos un karma, cosechamos una tendencia. Cuando sembramos una tendencia, cosechamos carácter. Cuando sembramos carácter, cosechamos un destino. Por lo tanto, el destino depende del carácter, el carácter depende de la tendencia, la tendencia de la acción y la acción de los pensamientos. Por lo tanto, los buenos pensamientos son la base fundamental de nuestra buena fortuna. ¿Cuál es la causa de la mala fortuna? Sembramos un mal pensamiento, cosechamos un mal karma. Cuando sembrado un mal karma, cosechamos una mala tendencia. Cuando sembramos una mala tendencia, cosechamos mal carácter. Cuando sembramos mal carácter, cosechamos mala fortuna. Por ende, tanto la buena como la mala fortuna dependen de nuestros pensamientos únicamente. Por lo tanto, siempre debemos tener pensamientos nobles.
Hemos dicho que un hombre tonto es respetado solamente en su casa. Pero ¿quién es una persona tonta? El que sabe lo que es bueno, y a quien también mucha gente le hace tomar conciencia de ello pero que descuida lo bueno y toma el mal camino es una persona tonta. A pesar de que le digan repetidamente lo que es bueno, él no abandona sus malas cualidades ni un poquito. Él tercamente se aferra a su mala naturaleza. Él sabe lo que es la verdad (satya) y lo que es la rectitud (dharma), sin embargo, sigue el camino de la falsedad. Es pura tontería olvidar todo lo divino y seguir todo lo que es mundano. Este tipo de tontería está en aumento en estos días. Por lo tanto, el hombre hoy debería desarrollar sentimientos divinos.
Un verdadero Devoto Sigue Implícitamente el Mandato de Dios
La divinidad está más allá que todos los atributos. ¿Qué es Dios? El amor que está inmanente en cada uno es Dios. El amor es Dios. Está presente en cada cual. En vista del modo como Dios da Su amor a todos por igual, así debería el hombre amar también a cada cual de la misma manera. El amor merece ser adorado. “El amor es ilimitado e inconmensurable” (“Ananto Vai Prema”). Debería ser considerado como divino. Nadie puede comprar amor como una mercancía, no importa lo rico, inteligente y poderoso que sea. No puede ser dado ni tomado en alquiler ni en préstamo. Está presente en todas partes en su totalidad. Pero hoy en día la gente está tratando el amor como un negocio. Debemos alcanzar el amor solamente por medio del amor. Esta es la meta primordial del hombre. Actualmente, el hombre adquiere muchos tipos de educación y poder. Está ocupando muchas posiciones de autoridad. Pero esto no es importante. Debemos llegar a merecer este sagrado amor. Es para enseñar este supremo principio del amor que los Vedas se desarrollaron en muchas ramas y sub-ramas. ¿Cuál es la forma del principio del amor? No tiene forma, pero puede ser experimentado en todas las formas. Adquiere la forma a la cual es proyectado. Si alguien pregunta ¿cuál es la forma del aire? Podemos decir que no tiene forma. Pero el aire existe. Sin aire no podemos vivir. ¿Cómo podemos determinar su forma? Cuando es bombeado dentro de una pelota de fútbol, adquiere la forma de la pelota. Cuando se llena un globo adquiere la forma del globo. Similarmente, el amor adquiere la forma de la persona a quien es proyectado.
Similar es el caso con el agua. No tiene forma propia. Adquiere la forma del contenedor en el cual se pone. Por ende, el amor puede manifestarse solamente a través de una forma. Hoy día el hombre ve solamente la forma externa y no ve los sentimientos internos. Él sigue solamente el camino de la mundanidad (pravritti marga) y no comprende en absoluto el camino de la espiritualidad (nivritti marga). ¿Cuál es el significado de la devoción? La gente piensa que el hacer meditación (dhyana), recitación (japa), y cantar el nombre de Dios (namasmarana) es devoción (bhakti). Pero, hay nueve caminos para la devoción. El escuchar (sravanam)¸el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir a Sus Pies de Loto (padasevanam), las salutaciones (vandanam), la adoración (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición de uno mismo (Atma nivedanam).
¿Qué es lo que viene antes de la rendición en estos nueve senderos de devoción? Es la amistad (sneham). La rendición total viene sólo después de la amistad. Hasta entonces la rendición no es posible. ¿Cuál es el significado de rendición? No es dar algo. Es ofrecerse uno mismo. Primero, debemos desarrollar amistad. ¿Qué significa amistad? ¿Es sólo decir ‘hola, hola’? No, no. En la verdadera amistad, los cuerpos pueden ser diferentes pero el principio vital es uno. Debe haber los mismos sentimientos en ambos. La amistad es también llamada ‘maitri’ o ‘mai – tri’. ‘Mai’ significa ‘yo’; ‘tri’ significa tres, a saber, cuerpo, mente y espíritu. Debe haber total unidad de cuerpo, mente y espíritu. Esto es verdadera amistad.
Lo mismo se puede decir de la rendición. La rendición total significa la rendición de cuerpo, mente y espíritu. Sólo entonces podemos alcanzar la divinidad. Por esto el Señor Krishna dijo en el Gita, “Mamaivamsho jîivaloke jîvabhûtah sanâtana” (“El Atma eterno en todos los seres es una parte de Mi Ser”). Él declaró, “Cada uno es un aspecto de Mi Divinidad, y en cada ser está una parte de Mí Mismo.” Por lo tanto ustedes no son entidades separadas. Se consideran separados sólo debido a su apego a su cuerpo. Debemos seguir el mandato de Dios a fin de desarrollar amistad con Él. El tipo de devoción que los devotos tienen hoy en día es tal que su egoísmo predomina en sus mentes. No siguen el mandato de Dios. Entonces, ¿cuál es el significado de su devoción? ¿Por qué ha Dios que hablarles y darles órdenes? Si no ponen en práctica lo que Dios les manda hacer, entonces ¿dónde está su devoción? Deben llevar su vida de acuerdo con el mandato de Dios y seguirlo en todo lo que hacen en la vida. Este es el verdadero camino. Por esto Purandaradasa dijo, “¡Oh Dios! Nací de nuevo a este mundo porque Te olvidé. Si sólo Te hubiera instalado en mi corazón, yo no habría nacido de nuevo”. Hay una sola causa por todas las dudas, y es, el apego al cuerpo. Las dudas no los dejan hasta que dejen el apego al cuerpo. Piensen por un momento.
¿Quién provee el alimento para sostener el renacuajo en las grietas de una roca? ¿Quién riega la planta en crecimiento en el topo de un acantilado? ¿Quién pintó de varios colores las plumas del pavo real y quien ha hecho que el loro se vea tan atractivo con sus plumas de múltiples colores? (Poema Kannada)
Los árboles crecen en las piedras en las regiones montañosas. ¿Quién provee agua y abono y cuida su crecimiento? Sólo y únicamente Dios es quien hace todo esto. ¿Quién ha dado tan bellos colores al pavo real? No importa cuan grande pintor sea, él no puede darle a sus pinturas colores naturales tales como éstos. ¡Qué gran artista es Dios! ¡Qué hermoso es el pico rojo de un loro verde! ¿Quién lo creó? ¿Pueden los científicos comprender esto? Piensan que esto es sólo alguna clase de fenómeno natural. No lo es. Pueden comprender esta verdad sólo cuando sigan el camino espiritual (nivritti marga).
Todo sucede por voluntad de Dios. Nada sucede sin Su voluntad en este mundo. Debemos desarrollar tan firme fe. Muchas personas se consideran pobres e inferiores pero esto no es verdad. Por esto Purandaradasa dijo, “¡Oh Dios! ¿Cómo puedo ser pobre si Tú estás aquí? ¿Cómo puedo ser un extraño? No, No. Tú eres el único hacedor. Sólo Tú me imparte conocimiento a mí, a quien Tú muestres el camino correcto, quién me protege y quién me castiga. No hay nada que no esté allí en Tus manos. Tú tienes todo derecho sobre mí. Entonces, ¿cómo puedo ser un huérfano? Si soy un huérfano, Tú no ejercerás Tu derecho sobre mí. Yo soy Tuyo. Por esto Tú ejerces Tu derecho sobre mí.”
Llenen su Corazón de Sentimientos Divinos
Todo son encarnaciones de Dios. Conozcan esta verdad y hagan esfuerzos por alcanzar a Dios. De otra forma, ¿cuál es el uso de todos los tipos de educación y altas posiciones que adquieren? Serán respetados en la medida en que ocupan la posición. Una vez que desaparece la posición, ¿quién les dará respeto? Sólo aquellos que alcanzan la proximidad de Dios serán respetados dondequiera que se encuentren.
Dios es tú único refugio dondequiera que te encuentres, en una selva, en el cielo, en una ciudad o aldea, en el topo de la montaña o en medio del profundo mar. (Poema telugú)
Si Él cumple con todos sus deseos, Lo consideran como Dios (daivam). De otra forma, Lo llamarán ‘demonio’ (dayyam). De hecho, el que considera a Dios como un demonio es él mismo un demonio.
No hagan de su corazón la casa de un demonio (dayyam) de deseos mundanos, llénenlo de compasión (dayâ). Si llenan un tanque con agua pura, sólo agua pura fluirá de los grifos conectados al mismo. Pero si lo llenan de agua sucia, agua sucia saldrá de los grifos. “Así como son los sentimientos, así es el resultado” (Yad Bhavam Tad Bhavati). Dios se manifiesta ante ustedes de acuerdo a los sentimientos de su corazón. Lo mismo se dice en el Ramayana también. ¿Quién es Rama? ¿Quién es Yama, el Dios de la Muerte? De hecho, Yama es Rama, Rama es Yama. No son diferentes el uno del otro. Vibhishana quien se refugió a los pies de Rama Le vio como Dios. Pero para Ravana que tomó el mal camino, Él era Yama. Similarmente, Prahlada quien cantaba constantemente “Om Namo Narayanaya” vio a Narayana como a Dios. Pero el mismo Narayana se volvió Yama para Hiranyakashipu quien observaba diferencias en base al nombre y forma. Para Kamsa, quien tenía malas cualidades y torturó a su propia hermana de la manera más desalmada, Krishna apareció como Yama. Pero el padre de Kamsa, Ugrasena, vio a Krishna como Dios. Por lo tanto, Rama y Yama no son diferentes el uno del otro.
Todo sucede de acuerdo con los sentimientos de su corazón. Los buenos y malos sentimientos son la causa principal de su buena y mala fortuna. Deben volverse afortunados. Para volverse afortunados, deben cultivar las buenas cualidades que construyen su carácter. Cuando cultiven las buenas cualidades, desarrollan buenas tendencias. Solamente una persona virtuosa tal emprenderá buenas obras. ¿Cómo ejecuta uno buenas acciones? “Haz todas las acciones para complacer a Dios.” (Sarva Karma Bhagavad Preetyartham). Entonces cualquiera que sea el trabajo que el hombre emprenda él lo considerará trabajo de Dios. Tal persona tendrá solamente buenos pensamientos. Los malos pensamientos no se acercarán a él. Debemos realizar todos nuestros deberes mundanos con nuestro corazón lleno de sentimientos divinos.
El mismo tipo de lección fue enseñado por Max Muller a todos los que fueron a Inglaterra a estudiar para ingresar al ICS. Después de completar sus estudios, un oficial del ICS, fue a visitar a Max Muller. En ese momento, Max Muller estaba traduciendo los Vedas. No ha habido mayor erudito de sánscrito como él, ni siquiera en Bharat. Él tradujo muchos textos védicos al inglés. ¡Él aspiraba a que si volvía a nacer él naciera en Bharat! Él se consideraba muy afortunado de poder poner el polvo de Bharat en su frente. El oficial del ICS fue a ver a Max Muller que estaba lleno de tantos sentimientos de amor y entusiasmo por Bharat.
El oficial envió su tarjeta de visita. En ese momento, Max Muller estaba tratando de comprender el significado del shloka del Gita que dice:
“Kavim Purâna anushâsitâram
anor anîyâmsam anusmared yah,
Sarvasya dhâtâram achintya-rûpam
âditya-varnam tamasah parastât.” (Gita 8:9)
“Aquel que contempla el omnisciente sempiterno y más viejo Ser, el controlador de todo, el más sutil que lo más sutil, el mantenedor universal, el que está más allá de toda concepción de forma, refulgente como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia, él en verdad llega al Supremo Divino Purusha (Dios).”
Él estaba pensando cual podría ser el significado de este verso. Entonce él vio la tarjeta de visita. ¿Qué estaba escrito en la tarjeta? El nombre del oficial del ICS en la tarjeta era Chaturvedi Amareswara Sastri (Chatur = cuatro, Vedi = Vedas, Sastri = Sabio). Viendo esto, Max Muller quedó lleno de felicidad y le pidió a su sirviente que preparara dos tazas de té. Él pensó, “yo no conozco siquiera un Veda de manera apropiada, pero he aquí que está Chaturvedi Sastri, cuyo nombre indica que él domina los cuatro Vedas. ¡Cuán afortunado soy de encontrar tan grande persona!” Él le ofreció un asiento y le sirvió el té. Cuando Max Muller le preguntó al oficial de dónde había venido, él respondió que había venido de la India. Entonces Max Muller dijo, “Yo estoy traduciendo los Vedas. Puesto que tú eres Chaturvedi Sastri (maestro de los cuatro Vedas), por favor indícame el significado de este shloka. Entonces el oficial del ICS respondió que él no sabía nada acerca de los Vedas y que él consideraba que no servían para nada. Max Muller quedó estupefacto al oír esto. “¿Qué es esto? Habiendo venido de Bharat y llevando el nombre de Chaturvedi Sastri, está criticando los Vedas. ¡Cuán desafortunado! Es mi mala suerte el haber conocido tal persona.”
Asóciense con Gente Buena y Tengan Cosas Buenas
Puede ver que la fe y sentimientos sagrados de la gente de ultramar están faltando en muchos bharatiyas que beben la sagrada agua de Bharat, comen su comida y respiran su aire. A partir de ese día, Max Muller pensó para sí, “No tengo necesidad de ir a Bharat. Ahora mi mente está sagrada, pura y firme. No sé cuál será la condición de mi mente cuando me asocie con tales personas de Bharat.” “Dime la compañía que tienes y te diré quien eres.” Al asociarse con mala compañía, una persona se vuelve mala y al andar en buena compañía con buenas personas él adquiere virtudes. Por lo tanto, debemos tener buenas compañías y buenas cosas a nuestro alrededor. Ustedes piensan que Swami da anillos, relojes y talismanes para la satisfacción de sus deseos mundanos. Este es un grave error. No piensen esto. Si llevan estos objetos sagrados, ustedes desarrollarán sentimientos sagrados. Estos son los pasos que los llevan a una vida noble y virtuosa en el futuro. Por esto Sita le dijo a Rama durante su estadía en la selva, “¡Rama! Tú te vistes como un ermitaño y vives en la selva después de abandonar todas las comodidades y lujos reales. Tú tenías todos los derechos de disfrutar de estas comodidades reales pero Tú las sacrificaste Tú mismo. Has venido a la selva para llevar una vida noble. Entonces, ¿por qué está llevando arco y flechas contigo? Si los sigues llevando contigo, Tú desarrollarás tendencia a cometer violencia.”
Cualquiera que sea el tipo de cosas que llevemos con nosotros, nuestros sentimientos también se desarrollarán en consecuencia. Los niños saben esto muy bien; si tienen una pluma en su mano empezarán a escribir algo o lo otro, bien sea en su mano o en la pared. El escribir así es su hábito. Si tienen un cuchillo en su mano, empezarán a cortar sus uñas o lo empujarán en un palo de madera. Harán algo así u otro. ¡Esta es la tendencia de sus vidas anteriores como monos! Por lo tanto, nunca tengan estas cosas consigo. “La Verdad es el verdadero collar” (Satyam Kathasya Bhushana). Debemos hablar solamente la vedad, que es la forma de Dios. “La caridad es el ornamento de la mano” (Hastasya Bhushanam Danam). Además de dar la caridad con su mano, deben también llevar los anillos u otros artículos que les fueron dados por Dios por Su gracia. Muchas personas piensan que no necesitan llevarlos. Sólo aquellos que no conocen la realidad piensan así. Hay muchas enseñanzas sagradas así en la cultura bharatiya.
Deben conocer el verdadero significado de la cultura. La cultura es aquello que produce refinamiento. ¿Cómo? Cuando la cosecha de arroz ha madurado, ¿comemos el arroz junto con la cáscara que lo cubre? No. Primero, sacamos el grano de la paja, luego removemos la cáscara y obtener el arroz que cocinamos. Sólo entonces se vuelve nuestro alimento. El refinamiento incluye separar el grano de la paja, remover la cáscara que lo cubre y cocinar el arroz en el fuego. El refinamiento consiste en remover todo lo que es innecesario e indeseado. El precio de un saco de granos de arroz puede ser doscientas rupias. Pero un saco de arroz después de refinamiento puede valorarse en mil rupias. Con el refinamiento, el valor de una cosa también se multiplica. Entonces, ¿cuál es el significado de refinamiento? Refinamiento significa tirar lo que está malo y cultivar todo lo que es bueno. Esto es lo que se llama ‘modo de vida’. Sin pasar por estos procesos de refinamiento, el arroz bruto tiene poco valor. Hay muchas cosas como esto. Esto es un plato de plata. Si la plata permaneciera como plata, no podríamos hacer ningún uso de ella. Cuando es quemada en el fuego, golpeada con un martillo y moldeada en un plato, se vuelve útil para nosotros.
Esto es una tela. ¿Cómo ha adquirido esta forma de tela? Primero tenemos el algodón. Del algodón, hacemos hilos y tejimos los hilos para hacer una tela. Sólo entonces podemos hacer uso de él. Esto es lo que llamamos ‘modo de vida’. El refinamiento significa convertir las cosas de su forma bruta a renglones útiles. Para todos, el refinamiento es esencial. Cuando llegamos de afuera, lavamos nuestros pies antes de entrar a la casa. ¿Por qué hacemos esto? Al movernos afuera, muchas bacterias nocivas pueden pegarse a nuestros pies. Por esto debemos lavar nuestros pies. La purificación es necesaria para todo. Antes de comer su alimento, los brahmines efectúan el “Aaposhanam”. Toman agua en su mano y la asperjan alrededor del lugar del alimento mientras cantan, “Pranâya Namah, Apanâya Namah, Vyanâya Namah, Udanâya Namah, Samanâya Namah”. De esta manera, adoran a los cinco principios vitales. ¿Por qué asperjan agua alrededor de su plato? Esto es también una forma de purificación. Durante el proceso de servir el alimento y comerlo, algunas hormigas y otros pequeños insectos pueden tratar de entrar al plato de comida. Al poner agua alrededor del plato, no pueden entrar al mismo. Pueden ver que aun en cosas pequeñas como éstas, la cultura de Bharat tiene soluciones apropiadas. No pueden encontrar ni siquiera una sola palabra que carezca de sentido en esta cultura. Bharat es el lugar de nacimiento de tan grande cultura. Solamente aquellos que no conocen el significado de estas prácticas las consideran inútiles.
Los estudiantes Deben Comprender la Grandeza de la Cultura India
La gente que no sabe no acepta que no sabe. Posa como si lo supiera todo. Esto es pura tontería. Deben hacer esfuerzos por conocer lo que no se conoce. Todos los poderes y potencialidades están engastados en el principio de la divinidad. Los mantras védicos están también llenos de poderes divinos. El mundo entero consiste de materia (padartha). Por ejemplo, esto es una flor de rosa. La palabra ‘rosa’ denota esta flor particular. Similarmente, la palabra ‘pañuelo’ denota esta tela particular. De esta manera, todos los objetos en este mundo denotan el significado de las palabras. Pero hay palabras que tienen otro significado detrás de su significado común. Tomen, por ejemplo, la palabra ‘akshara’. La palabra ‘akshara’ contiene en si un gran principio espiritual. ¿Cuál es el verdadero significado de la palabra ‘akshara’? La gente piensa que ‘akshara’ significa una letra del alfabeto. Pero en el lenguaje del Vedanta, ‘akshara’ denota ‘aquello que es eterno’. Dios es descrito como ‘Akshara Svarupa’ (El Eterno Principio Divino). La palabra ‘akshara’ contiene dos sílabas – ‘a’- y ‘kshara’. ‘Kshara’ significa ‘aquello que es perecedero, es decir, el jivatma (el alma individual). ‘Akshara’ entonces significa imperecedero, es decir, Dios o Paramatma. Lo primero es una entidad temporal mientras que lo último es el eterno principio divino. La palabra ‘akshara’ denota la unión del jivatma y del Paramatma. Hay el principio eterno en lo efímero y una entidad efímera en lo eterno. Hay un significado interno en muchas de tales palabras en los Vedas. Esto es lo que debemos comprender de nuestra cultura.
¡Estudiantes! ¡Hay tanto que ustedes deben saber acerca de nuestra cultura india! Les da una guía en el desempeño de todas sus funciones. Cada palabra de los Vedas y de los Puranas (textos mitológicos) tiene un encanto y atracción propia.
Una vez Gajendra (el rey de los Elefantes) fue atrapado por un cocodrilo y estaba incapaz de escaparse de su agarre. Entonces, él oró en voz alta y pidió con fuerza. “¡Oh Ishvara! ¡Oh Dador de dones! Ven y protégeme.” Dios respondió a su oración inmediatamente y lo salvó. En base a este incidente, algunas personas cuestionan, “¿Cuán lejos está Dios?” Algunos intelectuales tontos dijeron, “Dios está tan lejos como para poder oír el grito de un elefante.” ¡Qué gran tontería¡ Dios no necesita ir de un lugar a otro. Cualquiera que sea la forma de Dios a la que oren, Dios asume esa misma forma. Algunas personas le oran a Dios, “¡Oh Dios! Esté conmigo y protégeme”. Sólo pueden oír los pasos de Dios detrás de ellos. Aquellos que oran “¡Oh Dios! No puedes ver mis dificultades y oír mi grito?”, ven sólo los ojos de Dios. Aquellos que oran, “¿No puedes oír mi grito y ruegos?”, pueden ver sólo Sus oídos, porque Dios tiene Sus oídos y ojos en todas partes. ¡Un incidente similar ocurrió en Shirdi!
Una vez, Sai Baba de Shirdi le dijo a un devoto, “¡Oh locuelo! Estoy siempre contigo y estoy siempre presente en tu espalda”. Después de caminar alguna distancia, ese devoto giró y miró pero no encontró a Baba allí. Entonces él pensó que Baba le había dicho una mentira, “Él me dijo que estaría detrás de mi espalda. Pero no está por ningún lugar”. Él regresó con Baba, “¡Oh Baba! Tú eres una persona tan grande. ¿Cómo pudiste decir una mentira? Tú prometiste que estarías detrás de mi espalda. Pero cuando yo miré detrás de mí, no te encontré”. Baba respondió, “¡Oh Saitan (diablo! ¿Es esto tu inteligencia? Cuando miraste atrás, tú volteaste tu espalda también. Por tanto, Yo también gire para estar detrás de ti.” ¡Ven! Cuando el devoto miró hacia atrás, su espalda también giró. Por esto él no podía ver a Baba, quien estaba en su espalda todo el tiempo. Las palabras de Dios son misteriosas, maravillosas y tienen un significado más profundo. No todos pueden comprender a Dios. Así que no traten de comprender a Dios. Sigan Su mandato. Ese es su deber.
Deben conocer tanto acerca de Dios. Nadie puede comprender completamente a Dios. Externamente, Dios puede parecer una persona ordinaria, pero Él puede revelar Sus poderes transcendentales en cualquier momento, lo cual no es posible para los mortales ordinarios. Por lo tanto, cumplan con su deber. Ofrezcan su corazón a Dios. Ese es su deber principal. Entonces todas sus dudas serán removidas.
(Bhagavan concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram…”)
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