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40. 04/09/96 La vida y el mensaje de Krishna | Vida y mensaje de Krishna Vida y mensaje de Krishna
4 de Setiembre de 1996
Sai Kulwant Mandap
Más dulce que el azúcar
Mucho más dulce que la miel
Es cantar siempre el divino
Nombre de Sri Krishna
Encarnaciones del amor:
Es fácil criticar o menospreciar las leelas o infinitos poderes de Dios. Pero es muy difícil comprender la verdad acerca de la Divinidad. La omnipresente Divinidad se halla tanto en el Dharma (la rectitud) como en el Adharma (la injusticia). Está presente en el bien y en el mal. En relación con una Divinidad que lo impregna todo, ¿cómo determinar lo que es bueno y lo que es malo?
Desde los tiempos más remotos los hombres han proclamado lo que es la Divinidad. A partir de sus experiencias, declararon que la Divinidad tenía forma y poseía numerosas cualidades auspiciosas.
El cosmos funciona sobre la base de tres tipos de acciones. Los tres procesos son la creación, el mantenimiento y la disolución. La verdad de este fenómeno puede ser negada por nadie, nunca y en ninguna parte, ya sea por un vedantín o un científico, un ingeniero o un hombre mundano. Si bien ese fenómeno sirve para describir a la Divinidad, no sirve para demostrar a Dios; pero puede servir para indicar los medios por los cuales podemos experimentar a Dios.
Experimentar el poder de la Divinidad
Una distante estrella, como la Dhruva Nakshara (estrella polar) puede señalarse tomando como referencia algún objeto físico cercano, como un árbol. De la misma manera, los Vedas y las Escrituras, aunque no demuestran a la Divinidad, han ayudado a indicar el camino que conduce a tomar conciencia de la Divinidad.
El espectáculo de un denso bosque confiere deleite. La vista de una alta montaña incita a la maravilla. Al ver el torrente de un río nos regocijamos. Todas estas son evidencias del poder de la Divinidad.
Las estrellas brillan, los planetas giran, el sol resplandece, el viento sopla. Todos estos son signos de que la Divinidad está haciendo su trabajo. Cuando ven las chispas de un fuego, ustedes pueden inferir la naturaleza del fuego. Si conocen la naturaleza de una gota de agua, pueden conocer la naturaleza del Ganges. De la misma manera, si comprenden la naturaleza del átomo, pueden comprender la naturaleza del cosmos entero. Reconociendo esta verdad, los Upanishads declaran: «La Divinidad es más sutil que el átomo y más vasta que lo más vasto».
Ciertamente, el ser humano es una manifestación de la Divinidad, con numerosas potencias. Es la Divinidad la que brilla refulgente en cada ser humano. Pero, debido a su apego al cuerpo, el hombre no puede desarrollar apego al Atma (Espíritu).
La búsqueda de la Verdad debe comenzar por reconocer la presencia de la Divinidad en todas las cosas. ¿Qué es la verdad? ¿Dónde está? ¿Cómo buscar algo que está en todas partes? Se debe distinguir entre un hecho aparente y la invariable Realidad. En la vida cotidiana, el sol parece “salir” y “ponerse” cada día, pero en realidad estos fenómenos aparentes se deben al movimiento de la Tierra sobre sí misma y alrededor del Sol. De la misma manera, lo que aparenta ser verdad acerca de ustedes, como se puede inferir de la observación exterior, no es la verdad acerca de ustedes. La verdad es la refulgente Divinidad interior en ustedes.
La búsqueda espiritual implica el batido del corazón mediante la meditación. Las cualidades como la compasión emergen del corazón. El corazón humano, que debería ser un mar de leche, se ha convertido ahora en un mar salobre, infestado de criaturas como el odio, la lujuria y la codicia.
Las leelas de Krishna
Los episodios infantiles acerca de Krishna tienen un significado esotérico. Por ejemplo, cuando su madre, Yashoda, reprendió a Krishna por comer barro (como aseguraba Balarama que había hecho), Krishna replicó: «Madre, acaso soy un niño, o un tonto, o un loco, para comer barro?». De esta manera, Krishna, aún siendo niño, estaba afirmando indirectamente su divinidad. La Divinidad enseña profundas lecciones a la humanidad, de este modo indirecto. Por otra parte, para comprender los caminos de Dios se requieren muchos cambios en los caminos de la vida. Adi Shankara indicó en la canción Bhaja Govindam cómo una breve experiencia de la Divinidad por parte de un devoto llena a este último de éxtasis. Esta bienaventuranza solo puede ser lograda a través del Atma. Las experiencias de las gopikas y los gopalas de Brindavan durante los primeros años de Krishna en Gokulam han sido mal entendidas y mal interpretadas. Krishna permaneció en la aldea solo durante cinco años. Es absurdo sugerir que un niño de cinco años se haya comportado de modo objetable. Después de mudarse a Mathura, Krishna nunca regresó a Repalle.
Ser consciente de la Divinidad confiere bienaventuranza
Adjudicar algo impropio a la pura y divina vida de Krishna es una absoluta blasfemia. Hay que comprender plenamente la verdadera naturaleza de la Divinidad. La Divinidad es la Conciencia Cósmica, que todo lo impregna, y está presente en todos. Se debe entender la naturaleza de esta Conciencia. Es chith, que ilumina todo objeto de la creación. Chith ilumina lo existente, haciéndolo así pasible de ser conocido. La existencia es sath. La cognoscibilidad es chith. La combinación de sath y chith confiere thrupthi (la satisfacción que se deriva de disfrutar del objeto). Por lo tanto, esta Aanandha es la naturaleza misma de cada ser. La Divinidad lo impregna todo, por dentro y por fuera. Ser consciente de la Divinidad confiere bienaventuranza. Pero pocos pueden darse cuenta de esto.
Una vez, una persona, incapaz de soportar las dificultades en su familia, abandonó su hogar. Posteriormente, después de ganar cierta suma de dinero, se dispuso a regresar a su casa. Un hijo pequeño, que estaba en la casa cuando su padre se fue, se sintió tan apenado por la ausencia de su padre, que murió al cabo de un tiempo.
Antes de llegar a la aldea, el hombre se refugió en una posada, durante una tormenta. Allí tuvo un sueño, en el que se vio como un rey, viviendo en un palacio con seis espléndidos hijos. Estaba disfrutando del sueño, cuando un trueno lo despertó. Se preguntó qué había pasado con todas las cosas hermosas que había estado disfrutando hasta ese momento. Se dio cuenta de que todo había sido un sueño. No había rastro de los seis hijos.
La realidad en el ensueño y en el estado de vigilia
Llegó a su casa por la mañana. Al ver a su marido, la esposa rompió en llanto. Por una parte, se sentía feliz por el regreso de su esposo. Por la otra, estaba llena de pena por el fallecimiento de su hijo. El padre le preguntó:
¿Dónde está nuestro hijo?
Ella respondió que había fallecido, incapaz de soportar la separación de su padre. El hombre quedó estupefacto. No se sentía feliz ni triste. Quedó paralizado, de pie como una estatua. La esposa le preguntó:
¿Cómo puede ser que no te conmueva la pérdida del hijo al que amabas tanto? ¿Cuál es el motivo?
Entonces, él relató a la esposa el notable sueño que había experimentado la noche anterior. Con ese sueño, había perdido a sus seis hijos.
¿Tengo que lamentar la pérdida de esos seis hijos, o la pérdida de este solo hijo? ¿Por quién tengo que llorar? Ellos eran mis hijos en el estado de ensueño. Este otro era mi hijo en el estado de vigilia. Lo que estuvo presente en ambos estados es la realidad. Todas las demás cosas son transitorias. ? Esta comprensión nació en él.
Si hoy la gente desea lograr la bienaventuranza espiritual, tiene que seguir tres principios. Primero, tienen que saber lo que hay que saber. Segundo, tienen que renunciar a lo que se debe renunciar. Tercero, deben alcanzar la meta que se debe alcanzar. Mediante la observancia de estos tres principios, se puede lograr la dicha.
¿Qué es aquello que hay que conocer? ¿Qué es este mundo? ¿Cuánto viviré? Vemos morir a muchas personas. Continuamente ocurre este llegar y partir. Cuando se comprenda la naturaleza transitoria del mundo físico, se hará realidad la bienaventuranza.
A continuación, ¿qué es lo que hay que abandonar? La ilusión bajo la cual lo irreal es considerado real, y lo real es tratado como irreal. La gente considera que están en las garras de Maya y que están atrapados en las penurias. Las penurias no tienen miembros con los cuales asirlos a ustedes. Son ustedes los que abrazan la miseria.
Esto se debe a su ignorancia. Cuando se libren de esta ignorancia, experimentarán la bienaventuranza.
Tenemos que volver a nuestra fuente
¿Cuál es la meta que tienen que alcanzar? Tienen que regresar a la fuente de la que han venido. Han venido del Atma y tienen que regresar al Atma. Esto es lo que los Upanishads tratan de comunicar, cuando declaran: "Asatho maa sadhgamaya" (condúceme de lo irreal a lo real). Donde hay verdad, la falsedad existe como su sombra.
"Thamaso maa jyothirgamaya" (condúceme de la oscuridad a la luz). ¿Qué es la oscuridad y qué es la luz? Solo la luz existe. La oscuridad es solo ausencia de luz.
Descubrir la luz conduce a la eliminación de la oscuridad.
"Mrithyor maa amritham gamaya" (condúceme de la muerte a la inmortalidad). El nacimiento y la muerte son incidentales solo al cuerpo. El Sí Mismo de cada uno de ustedes no tiene nacimiento ni muerte. Lo que nace (el cuerpo) muere. La muerte se relaciona con el cuerpo, no con el Atma. El Atma es eterna. Es la verdad. Tienen que adquirir esta conciencia para experimentar dicha permanente. Para experimentar la dicha permanente, tenemos que desarrollar una firme fe en Dios.
La diferencia entre Krishna y Rama
Hoy celebramos el cumpleaños de Krishna. ¿Dónde nació? En una cárcel. ¿Cuáles eran sus posesiones? Ninguna. Nacido en prisión, fue llevado a casa de Nandha, y después fue a Mathura. No poseía nada. Pero llegó a ser la figura más importante del mundo. ¿Qué nos demuestra esto? Las posesiones mundanas no son el secreto de la grandeza.
La grandeza de Krishna consistía en su permanente estado de Ananda (bienaventuranza).
Si ustedes reconocen la diferencia entre Krishna y Rama, apreciarán mejor la naturaleza de Krishna. Krishna siempre sonreía primero, y ejecutaba su tarea después. Para Rama, primero venía la tarea y después la sonrisa. Krishna hacía llorar a las mujeres. Rama lloró por causa de las mujeres. Rama fue a la batalla solo después de tener una fuerte razón para ello. Krishna primero provocó el conflicto, y después determinó su resultado. El principio de Krishna se solaza en el deleite. El principio de Rama se basa en el principio de baadhyatha (la obligación).
El Ramayana se propone promover el reinado de la Verdad y la Rectitud en la Tierra. El Avatar Krishna se propuso dar al mundo un perenne mensaje. Él no buscó nada para sí mismo. No se guardó nada para sí. Lo regaló todo para la gente. Mató a su tío materno, Kamsa, y después instaló en el trono al padre de Kamsa, Ugrasena; Él no deseaba el reino. Se hizo amigo de los Pandavas, derrotó a los Kauravas y coronó a Dharmaja como emperador; Él no se hizo rey, era un rey sin corona. Era el rey de reyes. No tuvo un reino propio. Pero gobernaba el corazón de millones de personas. Esta verdad es proclamada por el Krishna-thathva (el principio de Krishna).
Si indagan en profundidad, hallarán que cada Avatar ha encarnado para transmitir un mensaje especial, y llevar a cabo una misión en particular.
El divino poder de Krishna
Las gopikas acostumbraban a quejarse ante Yashoda por las travesuras de Krishna. Pero todo lo que Krishna decía en son de broma, o hacía como una travesura, se basaba en la verdad. Krishna nunca se permitió la falsedad, ni siquiera como un chiste. Pero aquellos que no podían comprender el significado profundo de Sus declaraciones, solían acusarlo de mentir. Este tipo de malentendido ha sido una enfermedad en todos los yugas (edades).
Cuando una gopika se quejó ante Yashoda de que Krishna había entrado por la noche en la casa de un vaquero y hecho alguna travesura, Krishna arguyó con su madre diciendo que Él no podía haber salido, porque estaba durmiendo a su lado. La verdad era que Krishna estuvo en los dos lugares al mismo tiempo, gracias a su poder divino. Krishna desplegó cualquier cantidad de tales asombrosos milagros. (Bhagawan cantó una serie de canciones acerca de las quejas de las gopikas ante Yashoda, con relación a Krishna). Para cada acusación, Krishna tenía una convincente coartada. Indirectamente, Krishna estaba revelando su divinidad. Krishna explicó a su madre los caminos de la Divinidad, de un modo que ella pudiera comprender.
Krishna acostumbraba visitar las casas de las pastoras, y beber cuajadas y leche. El significado simbólico de esta acción es la preferencia de Krishna por el satva, representado por la pureza y la blancura de la cuajada y la leche.
Krishna explicó a Yashoda la razón por la que prefería la manteca de sus casas, en lugar de la manteca que le ofrecía Yashoda. Los corazones de las gopikas eran puros, y llenos de desinteresada devoción por Krishna. Su devoción era superior al afecto materno de Yashoda, teñido con un toque de egoísmo. Krishna dijo a Yashoda: "Soy atraído por el corazón de los puros y desinteresados".
Sigan las huellas del Señor
Después de cada una de sus travesuras, Krishna siempre había eludido a las gopikas. Pero una vez, por compasión hacia ellas, quiso proporcionarles una pista mediante la cual pudieran rastrearlo. Un día, todas esperaban cerca de sus casas, para atrapar a Krishna. Él fue furtivamente a una casa, rompió una vasija de leche y silenciosamente se escondió. Las gopikas hallaron que había roto la vasija y trataron de rastrearlo. Las blancas huellas de leche que había dejado, les revelaron su escondite. Entonces, Krishna les reveló la verdad espiritual de que si se aferraban a los pies del Señor, tomarían conciencia de Él. "Sigan mis pasos y me hallarán", dijo a las gopikas.
En el Bhagavatam, las lecciones que ustedes aprenden están de acuerdo con el estado de su mente. Para comprender las glorias del Señor como las relata el Bhagavatam, tienen que disfrutar de las leelas (travesuras) de Krishna, y percibir su significado profundo. Por ejemplo, el verdadero significado de la historia sobre Krishna llevándose la ropa de las gopikas mientras ellas se bañaban, es que, para tomar conciencia del Señor, ellas tenían que abandonar el apego al cuerpo, que es la vestidura del espíritu. Estas historias no deben ser tratadas en un espíritu de liviandad ni de profanidad.
Krishna dedicó la flauta para deleitar a Radha.
En el caso de Radha, Krishna batió el corazón de ella y le dio el néctar de la divina bienaventuranza. Radha no tenía apego hacia ninguno de sus propios parientes. (Swami cantó dulcemente una canción de Radha en que ella expresa la pena por la separación de Él). Krishna apareció ante Radha, antes de que ella abandonara su propia vida, y la bendijo. Dios da cualquier cosa por el devoto; incluso se da a Sí mismo. Nadie puede igualarlo en el sacrificio que está dispuesto a hacer por sus devotos.
Krishna preguntó a Radha qué quería, en el último momento de su vida. Radha dijo:
No quiero nada, excepto escuchar la música de tu flauta una vez, antes de morir. Canta, oh, Krishna, háblame, para llenar de dicha mi corazón ? cantó Radha ? . Destila la esencia de los Vedas, y haz que fluya en la eterna música de tu flauta, oh, Krishna.
Krishna sacó su flauta y tocó con ella; cuando Radha cerró los ojos, la arrojó lejos. Nunca la volvió a tocar. Dedicó la flauta a dar deleite a Radha.
De este modo, todos los misterios de Krishna sirvieron para aliviar la ansiedad de los devotos. Krishna utilizó todos sus poderes para servir a los devotos. El poder del Señor puede ser apreciado cuando se entiende correctamente el propósito de las historias del Bhagavata. En la vida de Mirabai, por ejemplo, cuando la hermana de Rama dio a Mira una taza de leche envenenada, Mira la bebió como ofrenda a Krishna. El resultado fue que Krishna absorbió el veneno, y dejó aparte la dulce leche para Mira.
Al hacer una ofrenda a Dios, de todo lo que comen, antes de tomarlo, la comida resulta purificada y santificada.
Las gopikas eran analfabetas y totalmente inocentes. Pero su amor por Krishna era puro y excluyente. Aun mientras estaban dedicadas a sus tareas cotidianas, sus pensamientos estaban centrados en Krishna. Por eso, experimentaban una inefable alegría.
Proclamen el mensaje de la unidad.
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