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Discursos dados por Sai Baba

06. 05/03/95 Defiendan los ideales del Instituto Sai

5 de Marzo de 1995

Auditorio del Instit. P. Nilayam

¿Qué puede hacerle Kali

a aquel cuyo corazón es compasivo,

cuya palabra está adornada por la Joya de la verdad

y cuyo cuerpo está dedicado al bienestar de otros?

¡Encarnaciones del Amor! Para cada hombre, el cuerpo, la lengua y el corazón son los elementos que constituyen la condición humana. Éste es el significado del sloka sánscrito.

Kali (la deidad que preside la era actual) no puede causarle dificultades a un hombre que posee los tres atributos de un corazón sagrado y puro, un discurso apegado a la verdad, y un cuerpo dedicado al servicio a otros. La pureza de corazón, la verdad en el habla y un cuerpo dedicado al servicio constituyen lo que se denomina Trikarana suddhi (la triple pureza de cuerpo, palabra y corazón).

Sai busca en ti buenas cualidades,

amabilidad hacia la humanidad,

espíritu de sacrificio,

la eliminación del egoísmo y

el servicio a la sociedad.

Ésta es la ofrenda que Sai desea de ti.

Y ésta es verdaderamente la ofrenda

que debes ofrecerle a Sai.

(Poema telugu)

Ésta es la riqueza que Sai espera. Las buenas cualidades, la amistad hacia todos, el servicio desinteresado a la sociedad es lo que Sai espera de ustedes.

¡Estudiantes! ¡Maestros! ¡Educadores! En este mundo de objetos móviles e inmóviles, el hombre vive su vida con dos deseos. Uno es Preyas (la prosperidad material). Aunque hay todo tipo de objetos en el mundo, el hombre busca primero todas las cosas que agradan a sus sentidos. Obtener placer de tiempo en tiempo a través de los órganos sensoriales se denomina Preyas. Es algo que no perdura. Es como un espejismo. Los placeres sensuales son momentáneos y dejan una estela de dolor detrás. No obstante, la mayoría de las personas sólo busca placeres efímeros e irreales. Desde los eruditos hasta los analfabetos, todos sólo buscan estos placeres sensuales. La complacencia en los placeres sensuales conduce a las malas prácticas y la mala conducta.

“Abrigando constantemente malos pensamientos,

jugando al juego del gallo ciego,

pavoneándose con un cuerpo perecedero;

en cuanto se agota lo acumulado en vidas pasadas,

el pobre actor halla su muerte,

dejando esta existencia irreal,

llevando consigo las consecuencias

de sus buenas y malas acciones.”

(Poema telugu)

¿Es ésta la vida que uno debe llevar? ¿Puede ser éste el propósito de la vida?

Verdaderamente, ésta no es la vida que debe llevar un verdadero hombre. Uno debe manifestar su personalidad completa. ¿Cómo se ha de desarrollar esta personalidad? El primer requisito es la eliminación del ego. Sólo cuando el ego es destruido, la personalidad de un hombre puede florecer.

Shreyas y Preyas

Hoy el hombre busca en primer lugar los deseos sensuales. En segundo lugar, él desea Shreyas. Shreyas significa superar las exigencias de los sentidos y alcanzar la bienaventuranza espiritual representada por el término Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Todas las acciones dirigidas a la bienaventuranza Átmica (Espiritual) se relacionan con Shreyas.

Aquel que busca Preyas (placeres sensuales) se interesa por el cuerpo, mientras que aquel que se interesa por el Atma busca Shreyas (el bienestar espiritual).

Hoy el noventa por ciento de la población está inmersa en los deseos sensuales y no en la bienaventuranza espiritual. Hoy la educación se ocupa principalmente de las búsquedas sensoriales. Todas las ocupaciones están relacionadas con el logro de deseos sensuales. Todos los disfrutes están relacionados con los sentidos. Incluso la adquisición de riquezas es para el disfrute de placeres sensuales triviales. Así, la búsqueda de Preyas está conectada con los placeres del cuerpo, la mente y los sentidos. Sin duda, cierto interés por las comodidades físicas es necesario. “Hasta el cuerpo es esencial para la realización del Dharma”, dicen las escrituras. Las exigencias del cuerpo deben ser satisfechas. Debe servirse a la sociedad. Debe cumplirse con las responsabilidades familiares. El cuerpo es la base de todas estas cosas. Sin embargo, no deben ser la meta final de la vida. Lo anterior se relaciona con el mundo fenoménico externo y tiene que ver con los deseos mundanos. Junto con esto, debe haber un anhelo por un Shreyas (vida espiritual) más elevado.

La búsqueda de Preyas (deseos mundanos) es negativa. La búsqueda de Shreyas es positiva. Sin la asociación con lo positivo, Preyas no sirve de nada, sin importar cuántos bienes materiales se obtengan. Sólo cuando uno anhela Shreyas (la bienaventuranza espiritual), incluso Preyas conduce a la realización.

El conocimiento mundano no debe ser pasado por alto o descuidado. Sin duda es necesario. El conocimiento secular es para el disfrute de este mundo. Brahma Vidya es para el disfrute de la bienaventuranza espiritual. Mientras adquieren conocimiento secular, procuren realizar la verdad espiritual.

El conflicto entre los deseos sensuales y el anhelo espiritual

Las buenas cualidades son la clave para experimentar bienaventuranza espiritual. El amor hacia todos los semejantes y el servicio a la sociedad son esenciales. Estos tres atributos contribuyen a la sublimación de la existencia humana.

Existe un conflicto entre los deseos sensuales y el anhelo espiritual en los seres humanos. Los sentidos son tan poderosos que son capaces de engañar mediante su poder de atracción incluso a eruditos profundos. En el lenguaje espiritual este poder es descrito como Viruddhasakti (fuerza negativa). La ciencia lo llama fuerza magnética.

El poder magnético (o poder de atracción) está presente en todos los objetos del mundo. Todos los pensamientos en la mente de un hombre poseen este poder magnético. De la energía magnética se deriva la energía eléctrica. La energía eléctrica es la fuente de la energía de la luz y la energía atómica. La energía atómica está presente en los pensamientos y en el habla. Así, la energía magnética es la base de todas las formas de energía. Es la energía responsable del habla, del canto y de todas las demás actividades. El poder de esta energía fue reconocido desde la antigüedad. India es la nación que reconoció la fuente divina de esta energía, experimentó su poder y propagó la verdad acerca de ella al mundo entero. Deben sentir regocijo por haber nacido en una tierra tan gloriosa. Deben sentirse orgullosos de ser hijos de Bharat.

La gloria de Bharat

Los grandes Himalayas son las fronteras de esta tierra de Bharat. Los Himalayas transmiten el mensaje de la paz y la seguridad para cada hombre. Los Himalayas proclaman el mensaje de la pureza y la firmeza inamovible.

Los ríos dadores de vida, el Ganges, el Yamuna y el Sarasvati, riegan la tierra de Bharat. Son las arterias de la nación.

Y luego tienen el Bhagavad Gita, los Upanishads y los Brahma Sutras. Estos tres textos sagrados enseñan la filosofía del trabajo, la adoración y la sabiduría. El Ramayana y el Mahabharata enseñan cómo sublimar la vida humana. En el Ramayana, Rama es un héroe ideal. El Ramayana enseña que cada individuo debe vivir una vida ideal.

Se dice que lo que no se encuentra en el Mahabharata no puede encontrarse en ningún otro lugar. La palabra ‘Bharat’ está formada por las palabras ‘Bha’ y ‘Rati’. ‘Bha’ significa refulgencia, iluminación. ‘Rati’ significa deleitarse. Los bharatiyas son personas que se deleitan con la iluminación. Así, el concepto de Bharat está lleno de significado.

Los bharatiyas, que son los herederos de un gran legado, hoy están viviendo vidas sin sentido, carecen de paz mental y se han vuelto esclavos de los sentidos.

Cada estudiante debería comprender cuál es su deber incluso ahora, porque la vida es fugaz y los días de uno están contados.

¡Estudiantes! No se enreden en enigmas metafísicos acerca de si el mundo es real o sólo Brahmán es real. Traten de comprender la verdad acerca de sí mismos. Háganse la pregunta “¿Yo soy real o no?”. La respuesta es “Yo soy real”. ¿Por cuánto tiempo son reales? Mientras dura la vida. ¿Qué es la Realidad o la Verdad? La respuesta es: La verdad es aquello que permanece inmutable a través de las tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. El mundo está en constante cambio. Siendo ese el caso, ¿cómo pueden decir que el mundo no es irreal? Ustedes son parte del mundo. El mundo los contiene.

‘Yo’ y lo ‘mío’

Hay dos palabras. ‘Yo’ y lo ‘mío’. ‘Yo’ está asociado con el concepto de Ekatvam (la unidad). Lo ‘mío’ es un concepto social. ‘Yo’ representa al individuo. ¿Quién es este individuo? No está conectado con el cuerpo. Lo ‘mío’ es un concepto colectivo. Ustedes describen a muchos objetos como ‘míos’. Sin embargo, el ‘Yo’ se encuentra solo. Al estar asociado con el Uno, representa al Atma. Ekatma, el Atma es una. Lo ‘mío’ está asociado con los objetos del mundo.

¿Dónde existe el ‘Yo’ (Nenu en telugu y Aham en sánscrito)? ¿Dónde se originó Aham? Los eruditos Védicos y las personas realizadas espiritualmente declaran que el origen de Aham es Hridaya. ¿Qué significa Hridaya? En el sentido mundano, se refiere al corazón físico en el cuerpo. Sin embargo, ese no es el significado del término Hridaya. Hridaya y ‘Yo’ son lo mismo. Los Shrutis le dieron el nombre de Hridaya al ‘Yo’. ¿Dónde está Hridaya? Se supone que está en el cuerpo. ¿Dónde está el ‘Yo’ que se supone que existe en el cuerpo? El ‘Yo’ no es parte del cuerpo. Ustedes dicen: “Éste es mi cuerpo”. ‘Mi’ está separado del cuerpo. Por lo tanto, ‘mi’ no es una parte del cuerpo. De eso se desprende que el ‘Yo’ no es una parte del cuerpo. Si ustedes entienden la naturaleza del ‘Yo’, entenderán al mundo entero. El ‘Yo’ está presente en todos los seres. Todos usan el ‘Yo’ para identificarse a sí mismos. El ‘Yo’ es la entidad omnipresente que mora en el interior de cada uno. Cuando se identifica a Hridaya con el ‘Yo’, es igualmente omnipresente.

La mente simplemente sigue a Hridaya como una sombra

Hoy el hombre tiene una concepción limitada acerca del ‘Yo’ y de Hirdaya porque interpreta mal la relación entre Upadhi (el contenedor) y lo que es contenido (el Atma que mora en el interior). ¿Cómo eliminar este concepto erróneo? En primer lugar, debe haber una indagación acerca de la naturaleza de Hridaya. Ustedes, los estudiantes, están presentes aquí (en este hall). Si Hridaya se refiriera al corazón físico, su Hridaya debería estar aquí. Sin embargo, cuando ustedes piensan en sus padres, en un instante sus pensamientos se dirigen a Hyderabad. En otro momento, piensan en Madrás. ¿Qué es lo que va a Hyderabad o a Madrás? ¿Quién experimenta estos sentimientos? Pueden pensar que es la mente. La mente es Jada (inerte). Cuando ustedes entiendan la mente correctamente, se darán cuenta de que no es la mente la que está implicada, es Hridaya quien está funcionando, y la mente simplemente lo sigue como una sombra. Sólo puede haber una sombra cuando hay un objeto real. La mente es sólo la sombra del ‘Yo’. Dondequiera que el ‘Yo’ vaya, la mente lo sigue. Cuando el ‘Yo’ está quieto, la mente no se moverá. Comprender esta verdad es la educación real para los estudiantes. Esto es lo que implica Sathya anveshana (la búsqueda de la verdad).

La búsqueda de la verdad debe abarcar a todas las cosas. Por ejemplo, cuando ven una flor, deben tratar de conocer su nombre, cómo llegó a existir, etcétera.

El corazón y los sentidos

Ustedes oyen una buena noticia que les agrada. También oyen una mala noticia, y algunas palabras duras y ofensivas. Oyen palabras de elogio y de crítica. Todas las palabras fueron oídas por los oídos. Sin embargo, cuando las buenas noticias fueron oídas el corazón se regocijó. Cuando las noticias tristes fueron oídas el corazón se encogió de pena. El corazón se enfureció cuando los oídos oyeron palabras duras acerca de ustedes. Se llenaron de alegría cuando oyeron palabras de elogio. ¿Cuál es la causa de estas respuestas diversas, a pesar de que todas las palabras fueron oídas por los mismos oídos? Los oídos en sí mismos son inconscientes e incapaces de cualquier reacción. Las respuestas de alegría o pesar están relacionadas con el contenido de los mensajes transmitidos por los oídos. Así, los sentidos son en sí mismos Jada (inconscientes). ¿Cómo puede considerarse como Sathya (Verdad o Realidad) al funcionamiento de estos sentidos? ¿Cómo pueden considerarse como Verdad a las experiencias derivadas de estos sentidos negativos? Cuando los sentidos no son confiables, las reacciones producidas por ellos tampoco son confiables.

Realizando esta clase de indagación el hombre puede superar el pesar.

La causa básica de que surjan sentimientos como el odio, los celos y la ira es el cuerpo constituido por los cinco elementos. Mientras el cuerpo permanezca, estará sujeto a estas clases de sentimientos. Por ejemplo, todas las experiencias derivadas de los sentidos y de la mente ocurren durante el estado de vigilia. ¿Cuánto tiempo duran? Cuando se van a dormir ninguna de estas experiencias está presente. Incluso la mente está ausente, por decirlo así. Ni siquiera hay conciencia de estar respirando. En el estado de sueño ustedes no son conscientes del proceso vital. Sin embargo, hay una especie de percepción en ese estado. ¿Esa percepción es dada por los ojos físicos? Ustedes están tendidos en la cama con los ojos cerrados. ¿Cuáles son los ojos que perciben en ese estado? ¿Cuál es el cuerpo que se mueve en ese estado? ¿Quién recibe las impresiones desde afuera o experimenta dolor? Está claro que las experiencias en ese estado son diferentes de las experiencias en el estado de vigilia. Las experiencias en el estado de sueño son reales mientras dura el sueño. Las experiencias en el estado de vigilia son reales en ese estado. No hay sueños en el estado de vigilia y no hay percepciones del estado de vigilia en el estado de sueño. Sin embargo, ustedes están presentes en ambos estados.

En ambos estados, el ‘Yo’ es uno. Las experiencias en los estados de vigilia y de sueño son las del mismo ‘Yo’; sólo los estados son diferentes. Por ende, la Realidad o la Verdad es aquella que permanece en todos los estados. El ‘Yo’ estaba presente en el estado de sueño. Ahora está presente en el estado de vigilia. Esta continuidad en el pasado y en le presente caracteriza al Atma. Es un error identificar al ‘Yo’ con el cuerpo.

El ‘Yo’ es sutil e incomparable

Al identificar al ‘Yo’ con el cuerpo a lo largo de los siglos, su verdadera naturaleza ha sido gravemente subestimada debido a la ignorancia, la perversión y los falsos apegos. La verdad es que el ‘Yo’ es sutil e incomparable. Está más allá del cambio. Ésta es la característica de la divinidad. Los hombres tienen que reconocer su divinidad inherente.

En el conflicto entre Preyo marga (la senda materialista) y Shreyo marga (la senda espiritual), las personas se engañan y siguen la primera senda. Están dispuestas a sacrificar sus vidas por los placeres sensuales. ¿No deberían dedicar sus vidas a la verdad superior?

Sean ejemplos de Shreyo Marga

El poder de Shreyas (la espiritualidad) puede conferir bienaventuranza ilimitada. Por ende, deben seguir la senda de Shreyas en lugar de la de Preyas. Quienes van tras los placeres sensuales no están dispuestos a escuchar las palabras de aquellos que les aconsejan renunciar a sus malos hábitos. Por el contrario, ellos tratan de arrastrar a otros hacia su nivel inferior.

Quien sigue la senda espiritual no sólo se beneficia a sí mismo sino que además promueve el bienestar de otros. Es como un palito de incienso que se consume en el proceso de difundir su fragancia mientras se quema.

Por ende, nuestros estudiantes deben ser ejemplos de Shreyo Marga. La verdadera educación consiste en aprender de Shreyas, de una elevación espiritual. Los estudiantes deben evitar imitar las prácticas tontas de personas que llevan el pelo largo o usan pantalones “acampanados” o “tubo”. Los estudiantes deben usar su poder de discernimiento para decidir cómo actuar. Deben tratar de espiritualizar su fuerza de voluntad.

Deben tomar conciencia de los infinitos poderes latentes en el hombre. Estos poderes son los que le han permitido al hombre inventar las máquinas más maravillosas. Por lo tanto, los hombres son más valiosos que los objetos más preciosos del mundo. El hombre es quien le imparte valor a los objetos a través de los cambios que hace en ellos, como en el caso de los diamantes o de una obra de arte.

En el campo espiritual, se insta al hombre desde el principio a conocerse a sí mismo. Él no debe ser un esclavo de los sentidos. Tampoco debe seguir a otros como una oveja. “Sean un barco, no una oveja”(1) . Un barco sirve para ‘llevar a otros y cruzar el Océano’.

Consideren el modo milagroso en que funcionan los diversos órganos del cuerpo, el corazón, los pulmones, el estómago, los ojos y la lengua. ¿Puede esta maravillosa máquina humana ser hecha por algún ser humano? Los estudiantes deben darse cuenta de cómo funciona la divinidad en el cuerpo, haciendo que los órganos lleven a cabo sus diferentes funciones. Lo que los científicos han descubierto es una parte infinitesimalmente pequeña de lo que existe en la creación de Dios.

Tomen conciencia de que el tiempo perdido se ha perdido para siempre

Los estudiantes deben tomar conciencia de que el tiempo perdido se ha perdido para siempre. Por lo tanto, el tiempo no debe ser malgastado. Además, deben tomar conciencia del poder que el tiempo ejerce sobre los hombres. Por ejemplo, fueron los malos tiempos inminentes que les esperaban a un amante de la rectitud como Yudhistira y a su familia los que lo condujeron a participar en un juego de dados en el que lo perdió todo. Del mismo modo, Sita fue víctima de su deseo erróneo por el esquivo ciervo dorado. Cuando el desastre es inminente, el intelecto se nubla.

La lección de tales episodios es clara. Eviten las malas acciones y los deseos engañosos. No abriguen malos pensamientos.

Consideren al cuerpo como una vasija, a la sabiduría como una soga y usen la vasija para extraer el néctar de la divinidad de la fuente de la espiritualidad. No puede alcanzarse la inmortalidad de otro modo.

¡Estudiantes! Al finalizar el año académico, regresarán a sus hogares y pasarán sus vacaciones bien con sus padres, hermanos y hermanas. Esto es bueno. Sin embargo, siempre deben estar alertas durante estos dos meses. Algunos de sus viejos amigos quizás traten de influir en ustedes. No sucumban a sus presiones. Traten de vivir a la altura de lo que han aprendido aquí. Cuando los Asuras y los Devas batieron el Océano de Leche, primero surgió el veneno. Ellos no abandonaron el batido hasta haber obtenido Amrit (el néctar). Consideren a su corazón como el Océano de Leche y al intelecto como el Monte Mandara. Utilizando sus anhelos como las sogas de batido, continúen el batido recitando el nombre del Señor. No se preocupen si lo primero que sale del batido es veneno. Continúen batiendo hasta obtener el néctar de la bienaventuranza divina.

Al estudiar el Gita, notarán que comienza con Vishada Yoga, el Yoga del pesar. Sin embargo, al final Arjuna experimenta la Vishvarupa, la Forma Cósmica del Señor. Utilicen sus vacaciones del mejor modo posible. Lleven vidas ejemplares para poder justificar sus estudios en este Instituto. Desafortunadamente, muchos estudiantes hacen un mal uso de sus grandes oportunidades. Experimentar lo Divino es más valioso que toda la riqueza del mundo, como señaló el santo Tyagaraja. Traten de prestar cualquier servicio social que puedan realizar desinteresadamente y con dedicación. Están destinados a recibir la gracia de Dios. Anhelen la “gracia” de Dios y no el “pasto” mundano (2).

El servicio dedicado de todos los vicerrectores

Me referiré ahora a nuestro Instituto. Desde su creación hemos tenido cuatro vicerrectores. Todos ellos han servido al Instituto sin ningún deseo y con un espíritu de dedicación.

El primer vicerrector fue el Prof. Gokak. Después de su primer período, cuando debía jubilarse, la University Grants Commision (Comisión de subvenciones universitarias) le permitió continuar por otro período para desarrollar la Universidad naciente. Esta extensión fue otorgada como un caso especial. Dos años después le otorgaron otra extensión especial por los mismos motivos. Mientras permaneció en su puesto, él sirvió al Instituto en forma honoraria sin obtener remuneración alguna.

Luego vino el Prof. Saraf. Él era un miembro del Consejo de la U.C.G. Había ocupado puestos importantes en el gobierno. También sirvió al Instituto con dedicación, considerando que la gracia de Swami era la más alta recompensa.

El tercer vicerrector fue el Prof. Sampath. Él había sido director del Instituto Indio de Tecnología en Kanpur y era subdirector del Instituto de Tecnología de Madrás. Él es una autoridad en computadoras. En Mi opinión, él mismo es una computadora. También sirvió al Instituto en forma honoraria. Si se les pagara a los vicerrectores según las escalas de la U.G.C., ellos deberían recibir alrededor de 15.000 rupias por mes. Ninguno de los vicerrectores recibió un salario y ellos sirvieron al Instituto con un espíritu de servicio desinteresado. Debido a las reglamentaciones gubernamentales ellos tuvieron que jubilarse al finalizar su período.

Luego vino el Dr. Hanumanthappa. Él solía ocuparse del Departamento de Comercio cuando se creó el Colegio Universitario Sathya Sai en Brindavan. En ese tiempo tenía una Maestría en Comercio. Posteriormente hizo su Doctorado y fue nombrado vicerrector de la Universidad de Bangalore. Sirvió allí por muchos años y anhelaba servir en la Universidad de Swami. Completó dos años como vicerrector el 4 de marzo. También sirvió al Instituto en forma honoraria sin esperar ninguna remuneración.

De este modo, desde su creación nuestra Universidad se ha beneficiado con los dedicados servicios de vicerrectores que carecían de interés personal. Aunque ellos sirvieron en forma honoraria, nuestro Trust siente que tiene una obligación hacia ellos. El Trust ha establecido la tradición de honrar a los vicerrectores de un modo apropiado.

El carácter único del Instituto Sai

Esta Universidad ha sido promovida y desarrollada por una sucesión de vicerrectores de diversos modos. Nuestra Universidad no cobra cuotas de ningún tipo a los estudiantes. Ustedes tienen conocimiento de las protestas de los estudiantes en Delhi y Madrás contra el cobro de cuotas. Las universidades tuvieron que cerrar debido a los disturbios. El escenario actual en el campo educativo es el siguiente: los maestros protestan pidiendo sueldos más altos; los estudiantes exigen una reducción de las cuotas universitarias. ¿Cómo es posible satisfacer ambas demandas? Tiene que haber un equilibrio entre los reclamos de los maestros y las demandas de los estudiantes.

En nuestra Universidad hemos superado este problema no cobrando cuotas a los estudiantes. En otros lugares, se exigen grandes donaciones incluso para la admisión al las clases de jardín de infantes. Aquí se admite a los estudiantes en forma gratuita, sin importar su credo o nacionalidad. No se cobran cuotas de ningún tipo a los estudiantes. El Trust está administrando las Instituciones teniendo en cuenta debidamente estos factores.

A diferencia de los estudiantes de otras Instituciones, nuestros estudiantes tienen un muy buen comportamiento y no hay peligro de ningún tipo de indisciplina. Los estudiantes, que son tan bien cuidados aquí, deben comportarse bien cuando salen al mundo para darle un buen nombre al Instituto. Serán culpables de traición a la Divinidad si parecen comportarse bien cuando están aquí y se comportan mal cuando están afuera. Si lo hacen, además de traicionar a Dios y a sus maestros, ellos se traicionarán a sí mismos. No sean culpables de este crimen autodestructivo. En lugar de eso, deben avanzar desde la confianza en sí mismos hasta la realización del Ser. El único deseo de Swami es que se eduque a los estudiantes en forma apropiada para que lleven vidas ideales.

Se honra al Dr. Hanumanthappa

Nuestro vicerrector ha completado dos años de servicio. Él ha contribuido a diversos avances en el Instituto. Nosotros (en el Trust) tenemos el deber de honrarlo. (Swami entonces colocó unas pulseras de oro en las muñecas del Dr. Hanumanthappa mientras el público aplaudía.)

¡Estudiantes! Que hayan podido obtener una oportunidad como ésta es una recompensa por todo el bien que han hecho en muchas vidas pasadas. Apelo a ustedes para que no pierdan esta oportunidad (como desafortunadamente muchos han hecho antes). Pueden actuar como deseen, llevar la clase de vida que quieran, pero no deben ir contra lo que han aprendido aquí. Quienes viven según los ideales del Instituto están cercanos y son queridos por nosotros dondequiera que se encuentren. Aquellos que traicionan los ideales del Instituto es como si estuvieran muertos. No lleven vidas indignas como si fueran perros callejeros. Estén agradecidos a su Alma Mater. No pretendo nada de ustedes. Sin embargo, tienen que abrigar un sentido de gratitud por lo que han recibido aquí. Los bendigo a todos.

(1) Juego de palabras entre “ship” (barco en inglés) y “sheep” (oveja en inglés), que tienen una pronunciación similar.

(2) Bhagavan hace un juego de palabras entre “grace” (gracia en inglés) y “grass” (pasto en inglés).


Traduccion Mercedes Wesley