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20. 12/07/95 El Divino Disipador de la oscuridad | 12 de Julio de 1995
Sai Kulwant Mandap, Prashanti Nilayam
El cuerpo humano, constituido por los cinco elementos,
es el producto combinado de los cinco elementos.
Estos cinco elementos se derivan de lo Divino.
Sin embargo, hoy el hombre no es consciente
de la verdad acerca de estos elementos.
El hombre puede lograr muchas cosas en este mundo:
puede ser un gran erudito, un gran guerrero,
un gobernante de gobernantes, un gran astrónomo
o un astronauta en la luna,
¿pero puede controlar sus sentidos
y hacer que su mente sea tranquila y estable?
Ni la caridad, ni los yajnas, ni tapas, ni la sabiduría,
ni la práctica del antiguo Dharma,
ni la adhesión a la verdad o a cualquier disciplina
servirán de algo sin autocontrol.
¡Encarnaciones del Atma Divina! El agua se está volviendo cada día más escasa. ¿Cuál es la razón? El agua escasea en el mundo debido a la declinación de la moralidad entre los hombres. Para la vida humana la moralidad es el aliento vital. La moralidad hace que la condición humana florezca. El agua escasea porque se ha perdido la moralidad.
Hoy las personas están propagando el Vedanta (filosofía) de diversos modos. Esta propaganda está agitando las mentes de las personas. Está perturbando sus corazones. La vida está llena de dudas. Hoy el hombre no necesita una siddhantam (ideología). Él necesita control de los sentidos. Sin control de los sentidos, un hombre no puede volverse espiritual. El santo Tyagaraja proclamó esto en una canción que decía que sin paz de Espíritu no puede haber felicidad para nadie, sea un erudito Védico o un aspirante. Sólo a través del autocontrol puede un hombre experimentar paz. Sin embargo, el hombre está dedicado a una búsqueda fútil de algo que no conoce. El mundo está lleno de tales buscadores sin rumbo. Ellos están olvidando la Realidad Eterna al interesarse por objetos mundanos transitorios.
Vivan inspirados por Silam y Tyaga
Hoy el hombre está dominado por el egoísmo. Los deseos insaciables llenan todo su ser. El número de tales personas está creciendo sin límites. ¿Cómo pueden ellas alcanzar algo grande en la vida? Sus actividades durante todo el día consisten en leer los periódicos, mirar programas de video y escuchar la radio. Su apego a la casta, el credo y los intereses localistas crece a cada instante.
Hoy los hombres deben aprender a vivir inspirados por silam y tyaga (la moralidad y el sacrificio). Hoy las relaciones humanas están gobernadas por la amistad o la enemistad. La causa de ambos sentimientos es la mente. El odio es engendrado por los pensamientos de cada uno. Esto puede verse en el odio de Ravana hacia Rama, de Sisupala y Dhantavakra hacia Krishna y de los Kauravas hacia Dharmaja, que era un “Ajatasatru”, alguien incapaz de odiar a nadie. No es necesario preocuparse por la enemistad de otros hacia ustedes. Desarrollen una actitud amistosa hacia todos. Hagan caso omiso de los insultos de otros, porque éstos sirven sólo para disminuir sus pecados y transferirlos a los injuriadores. Cuando un hombre elogia a otro, los méritos de este último se acumulan para el primero. Consideren al crítico como a su amigo, no al que los halaga.
La responsabilidad por las acciones
Las acciones de uno determinan su futuro. Las acciones son de tres clases: los pensamientos son una clase, dar expresión a los pensamientos es otra, actuar de acuerdo a la palabra de uno es la tercera. La mente es responsable de los pensamientos, la lengua de la palabra y las manos de la acción. La combinación de pensamiento, palabra y acción representa la condición humana. Estas tres cosas son la causa del placer y el dolor del hombre. Reconociendo esto, uno debe comprender que es responsable por sus acciones. Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones. Sin embargo, cualquier cosa puede lograrse mediante la gracia de Dios. Por ende, el hombre debe esforzarse por ganar la gracia de Dios.
Los resultados de las acciones propias se experimentan a lo largo de diferentes períodos de tiempo. En algunos casos, los resultados son inmediatos como, por ejemplo, cuando uno resbala y cae. En otros casos, los resultados ocurren luego de algunos minutos u horas. Por ejemplo, el alimento que ingieren en la mañana se digiere después de dos horas. Cuando ustedes siembran una semilla en el suelo, a ésta le lleva algunos meses o años crecer hasta convertirse en un árbol que da frutos. Algunos necios imaginan que pueden escapar a las consecuencias de las malas acciones porque éstas no son inmediatas. Sin embargo, las consecuencias están destinadas a ocurrir tarde o temprano.
Tres tipos de Karmas
Hay tres tipos de acciones: Sukarma, Vikarma y Akarma. Sukarma se refiere a las buenas acciones que producen buenos resultados. Vikarma se refiere a las malas acciones que tienen malas consecuencias. Akarma se refiere a los frutos de las acciones de vidas pasadas. El sufrimiento de personas buenas como Sita, Harischandra, Nala y Damayanti no está basado en sus acciones durante sus vidas, sino que son el resultado de un karma anterior. Las personas que quizás no hayan cometido ningún tipo de mala acción en sus vidas presentes puede que aún sufran las consecuencias de sus acciones de vidas pasadas.
Los efectos de acciones pasadas pueden ser mitigados obteniendo la gracia de Dios. La forma de obtener la Gracia Divina es cultivar cualidades como la verdad, la rectitud, el amor, la compasión y la tolerancia. Con estas cualidades, la vida se vuelve un hermoso jardín y una dicha eterna. Para el hombre lleno de malos pensamientos y acciones, la vida es como el oscuro y sucio río Vaitarini (llamado Styx en la mitología griega). Cada uno tiene que juzgar por sí mismo la naturaleza de su vida. Cada uno es testigo de sí mismo. Un hombre malo puede pasar por un hombre bueno a juzgar por su apariencia externa, pero él conoce interiormente su verdadera naturaleza.
Dios está más allá de toda alabanza o crítica. Él es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Él bendice incluso a quien se burla de Él. Cuando Kamsa, que odiaba permanentemente a Krishna, murió a manos del Señor, su sangre fluyó hacia los pies de Krishna. Del mismo modo, Sisupala, que usó los epítetos injuriosos más viles contra Krishna, fue muerto por Krishna, pero su espíritu se fundió en el Señor porque él recordaba siempre a Krishna a causa de su odio. (Swami recitó poemas del Bhagavatam para ilustrar el lenguaje que Sisupala usaba para injuriar a Krishna.)
Los necios que se complacen en hacer comentarios impertinentes sobre Sri Krishna no saben nada acerca del modo inescrutable en que actúa el Señor. Todos tienen que enfrentar las consecuencias de sus acciones, aunque no sepan cómo, cuando o dónde puedan ocurrir estas consecuencias. El hombre puede revertir las consecuencias de las malas acciones realizando buenas acciones e invocando la ayuda de Dios.
El Gurú está en el corazón
Hoy es Gurupurnima. El verdadero significado de Gurupurnima no consiste en adorar al gurú (preceptor) con alguna ofrenda, sino librarse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, pero la luna llena simboliza la mente llena de deleite. Hay una estrecha asociación entre la mente y la luna. Gurupurnima significa la eliminación de toda la oscuridad y la maldad de la mente. El verdadero Gurú está en el corazón. Purifiquen su corazón para permitir que Dios more en él.
No olviden a Dios. Lo que deben olvidar es el mundo material. Dios es omnipresente en todas las formas, en todas partes, como declara el Purusha Sukta. Es tonto buscar a Dios, que está dentro de ustedes y fuera de ustedes. Cuando le preguntaron a Ramakrishna Paramahamsa si había visto a Dios y si se los podía mostrar, él respondió: “He visto a Dios. ¿Pero cómo pueden ver a Dios si no lo anhelan con tanta intensidad como a su esposa, sus hijos y su riqueza? Órenle, anhélenlo y estén dispuestos a sacrificarlo todo por Él. Entonces experimentarán la visión de Dios”.
Dios no puede ser percibido por los que están espiritualmente ciegos, así como un ciego no puede entender lo que significa la blancura de la leche. Dios es bienaventuranza infinita. Él es sin forma, pero puede asumir cualquier forma que desee. ¿Cómo puede alguien tratar de describir la naturaleza de Dios?
Dedíquense a la contemplación de Dios con un corazón puro. No hay ejercicio espiritual más grande. Sin embargo, mientras los hombres estén apegados a los objetos mundanos, no podrán progresar en el campo espiritual. Una vez Radha y otras Gopikas quisieron ir río abajo en un bote desde Matura a Brindavan. Ellas remaron durante toda la noche, pero para su estupor el bote había permanecido donde estaba. Entonces descubrieron que no habían desatado la soga que tenía al bote amarrado a un poste en la orilla.
Desarrollen desapego y espíritu de sacrificio
Lo primero que se necesita es desarrollar el espíritu de sacrificio y librarse del apego y la posesividad. Entonces crece el anhelo por Dios. Todos tienen derecho a recibir la gracia de Dios según sus méritos. Es como extraer dinero de un banco de acuerdo a lo que han depositado allí. Hay tres formas de obtener dinero de un banco. Una es hacer una extracción de sus depósitos. En términos espirituales, esto significa experimentar los frutos de sus acciones pasadas. La segunda forma es pedir un préstamo sobre la seguridad de sus activos. Esto corresponde a la gracia que obtienen mediante sus buenas acciones actuales. La tercera forma de obtener dinero de un banco es tener un buen garante para el préstamo que desean obtener del banco. Espiritualmente, esto corresponde a obtener la gracia de Dios a través de un gurú (preceptor). ¿Quién es el gurú? Él es el Divino Disipador de la oscuridad que hay dentro de ustedes. La Trinidad Divina (Brahma, Vishnu y Maheshvara) ha sido descrita como los gurús. Esto implica que Dios debe ser considerado el preceptor supremo, que puede destruir la oscuridad de la ignorancia.
Instalen a Dios en su corazón
Olvidando esta verdad básica, las personas corren tras hombres vestidos con túnicas ocre que pretenden impartir un mantra y extienden la mano para recibir dinero. Esto no es el significado de Gurú. Instalen a Dios en su corazón. Las vibraciones que emanan del corazón los elevarán espiritualmente y les conferirán sabiduría divina. Esta sabiduría ha sido definida como Prajñana (Conciencia Integrada Constante). Para adquirir tal sabiduría tienen que mantener la mente pura como un espejo, usando shraddha (el fervor) como un paño, mojándolo en el agua de Prema (el Amor) y quitando el polvo del espejo (en la forma de malas cualidades). Esta sabiduría no puede obtenerse de los libros. Tiene que obtenerse a través de auto-examen y la auto-corrección.
Gurupurnima es una ocasión para limpiar la mente y volverla absolutamente pura. No basta con alabar a Dios. Tienen que amarlo. Tienen que volverse el amor mismo para poder amar al Universo entero. Yo Me dirijo a ustedes como “Encarnaciones del Amor”. Cuando se vuelvan encarnaciones del Amor, podrán amar a todos.
Traduccion Mercedes Wesley
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