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11. 06/05/95 La cercanía a Dios | 6 de Mayo de 1995
Sai Ramesh Hall, Brindavan
Vedaham etam Purusham Mahantam
Adityavarnam tamsah parastat
(Purusha Suktam)
En la antigüedad, los sabios que llevaron a cabo Tapas y finalmente tuvieron una visión de la Realidad, declararon que habían realizado a Dios, cuya refulgencia era la del sol, más allá de la oscuridad de la ignorancia. Ellos también enseñaron que Dios es la encarnación de la Verdad y que tenía que ser experimentado como tal. Declararon que aquel que no ve esta verdad es semejante a un animal. Por eso está el refrán de que aquel que se deleita con la mentira es sólo un animal.
La Verdad surge de Prema. En este mundo no hay nada más grande que Prema. Cuanto más aman, más bienaventurados se vuelven. La Divinidad es la encarnación del Amor. El Amor brilla como la verdad eterna en el corazón de cada uno. No obstante, estará dormido en el corazón del egoísta. Prema brilla sólo en el corazón de la persona desinteresada. El Amor no puede coexistir con el ego y la pompa. El Amor es el camino real que los lleva hasta el estado más elevado de lo Divino.
Este amor tiene que ser experimentado y compartido con todos. Cuando el amor es dirigido hacia el mundo efímero es Anuraga (apego). Cuando es dirigido hacia Dios es verdadero amor. Las experiencias mundanas confieren sólo felicidad temporaria. El amor hacia el Paramatma (el Ser Supremo), que es eterno e inmutable, les conferirá bienaventuranza eterna. Cada individuo debe conocer la diferencia entre Prema y Anuraga. Muchas personas declaran que aman a Dios. Sin embargo, en realidad, ni siquiera una en un millón ama a Dios en el verdadero sentido del término. Ellas pueden amar a Dios para obtener algún beneficio material egoísta. Eso no es verdadera devoción en absoluto.
La verdadera devoción no está contaminada por motivos egoístas
¿Qué es la devoción? No es meramente ofrecer diversos tipos de adoración o realizar peregrinajes. Sólo constituye devoción el amor puro y verdadero por el amor mismo. La verdadera devoción es el amor que fluye de un corazón puro no contaminado por motivos egoístas. El amor es el vínculo íntimo de relación entre el devoto y el Señor. Hay nueve tipos de devoción, Sin embargo, ellos no son iguales a Prema (el Amor Puro).
Los 18 yogas mencionados en el Bhagavad Gita, como Jñana Yoga, Karma Yoga, Vibhuti Yoga, etcétera, están contenidos en Bhakti Yoga. No hay nada más allá de esto. ¿Quieren realizar a Dios? ¿Quieren recorrer el camino espiritual y redimir sus vidas? Entonces es suficiente si siguen el Prema Marga (el camino del amor puro).
No hay poder más grande que Prema (el Amor) en este mundo, porque es desinteresado y puro. Aunque se pueden practicar diversos yogas, cada yoga contiene un elemento de egoísmo. Sin embargo, Prema está libre de egoísmo. El caos, los conflictos y la confusión prevalecen en el mundo sólo debido a la ausencia de este amor desinteresado. Quien se interesa por el bienestar de la humanidad debe practicar este principio del amor verdadero. La vida de un individuo sin amor es un desperdicio total.
Los sabios pasaban su tiempo en la selva en medio de animales salvajes. Vivían amigablemente junto a ellos. Los animales no les hacían daño a estos sabios. ¿Cuál es la razón? Los sabios no tenían ningún arma. Tenían como única arma al amor. Con esta arma ellos eran capaces de amansar a los animales salvajes. Sin embargo, en la actualidad, a pesar de llamarse a sí mismos seres humanos, los hombres se están comportando peor que los animales. La razón es el completo egoísmo. Para todo lo que piensan, dicen o hacen, el motivo básico es el egoísmo. El resultado es que ellos no son capaces de disfrutar de paz.
De la Verdad a la Paz
¿Cómo se obtiene la Paz? Cuando plantan la semilla de la Verdad en el corazón y hacen que la fe eche raíces profundas, con la lluvia de la recitación del nombre de Dios, la Paz florece, dando el fruto de la Liberación. Por lo tanto, cada ser humano debe sembrar la semilla de la Verdad en su corazón. Cuanto más profunda es la raíz de la fe, más fuerte será el árbol de la vida. Deben proporcionarle agua al árbol para que crezca y florezca por medio de Bhajana y Daiva Chintana (el canto de la gloria de Dios). Sólo entonces la flor de Shanti (Paz) se abrirá y de ella se obtendrá el fruto de la liberación.
La vida humana tiene cuatro etapas. Puede ser descrita como una mansión de cuatro pisos. Cualquier estructura puede ser segura y firme si su cimiento es fuerte. Brahmacharya (el celibato) es el cimiento de la estructura de la vida. El primer piso es la etapa de Grihasta (el jefe de familia que lleva una vida conyugal). El segundo piso es Vanaprasta (preparatorio para la renunciación) y el tercer piso es Sanyasa (la renunciación).
Este año recibe el nombre de Yuva (Juventud). Los jóvenes deben desarrollar fuertemente la base del celibato para poder ser personas ideales cuando lleguen a las otras etapas. Ellos deben desarrollar Prema hacia Dios. Éste es el único modo de construir su fuerza.
Las personas piensan que el mundo está separado de ellas. El universo entero se halla en el corazón de cada individuo. “Visvam Vishnusvarupam.” El Universo no es otra cosa que la manifestación de Dios, que está dentro del corazón de cada individuo. Vishnu es la causa y el universo es el efecto.
Los tres mundos están dentro de cada uno
Hay tres estados de conciencia en el hombre: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Los tres estados se hallan presentes en cada individuo. Los tres poderes que gobiernan estos estados son Visva, Taijasa y Prajña, respectivamente. El mantra Gayatri “Om Bhur Bhuvas Suvah” está relacionado con estos tres. Se piensa que Bhuloka es el mundo en el que uno vive, que Bhuvarloka es svarga y Suvarloka está más allá. Esto no es correcto. Los tres mundos están en nuestro corazón. El mundo externo que vemos es el mundo material formado por materia inerte. Quizás se pregunten cómo puede ser llamado inerte cuando hay un montón de movimiento. El mundo que ustedes ven es Bhu y el poder que causa el movimiento es Bhuvah o Prana Shakti (la Fuerza vital), que puede denominarse Vibración. La fuerza vibratoria es la que activa todos los miembros del cuerpo. Cuando se bombea aire en un neumático vemos en juego esta fuerza que hace que el neumático se infle. Prana (la Fuerza vital) es Bhuvah. Debido a Prajñana, que está adentro, la Fuerza vital puede causar vibración y activar los miembros. La fuente de Prajña es Suvah (la Radiación). Cuando lo analizan de este modo, verán que Bhur-Bhuvas-Suvah representa las fuerzas de Radiación, Vibración y Materialización.
La existencia de estas potencias en el hombre es la que hace al nacimiento humano muy precioso. Sin embargo, su valor está siendo arruinado por personas sumergidas en placeres sensuales fugaces. La condición humana es enteramente olvidada. No se la puede obtener aprendiendo de un maestro o estudiando libros de texto. Nace con el ser humano. Está allí en cada uno. Hoy las personas no son capaces de comprender esta verdad.
La razón de que Vyasa codificara los Vedas
Los Vedas son infinitos y la vida humana es limitada. ¿Cómo dominar lo infinito en el corto período de la vida de uno? Teniendo en mente este problema, el sabio Vyasa codificó los Vedas en cuatro grandes divisiones y les dio el nombre de Rig, Yajur, Sama y Atarva Vedas. El Rig Veda es Mantra-Svarupa (consiste de Mantras). El Yajur Veda es una compilación de rituales y el Sama Veda es una compilación de riks puestos en líneas melódicas. Para mantener la salud del individuo y asegurar la protección del país, se compiló el Atarva Veda. El sabio Vyasa, que codificó estos cuatro Vedas y escribió 18 puranas, finalmente dio una estrofa como la esencia de todos los puranas, a saber, “Es meritorio prestar ayuda a otros. Es un pecado causarles daño” – “Paropakaraya punyaya, papaya parapidanam”. Todos deben comprender el significado interno de la declaración de Vyasa. Para significa Brahma, Upa significa cercanía y Kara significa ir. Por lo tanto, el término Paropakara significa dirigirse hacia el Atma y acercarse al Paramatma. Cantar el nombre de Dios o realizar otras formas de adoración no los ayudará a acercarse a Dios, aunque son buenas acciones. Sólo el servicio desinteresado puede acercarlos a Dios. Esto es verdadero Punya.
“Papaya Parapidanam.” Según la interpretación mundana, esto significa que es un pecado dañar a otros. Sin embargo, hay un significado interno para esto. Para significa Atma. Pidanam significa “dañar”. El mismo principio del Atma está presente en todos. No deben dañar al Atma. Lo que esto significa es que deben tomar conciencia de la unidad del Atma en todos. Si no comprenden esto y actúan en forma contraria a ese principio, eso es ‘dañar’.
Cuando hay Prema no hay pesar
Ustedes están considerando diferentes de ustedes a los cuerpos que son diferentes en forma. Hacerlo es pecado. Sólo deben ver el Atma en todos. Hay muchos focos de diferentes formas y tamaños en este hall. Sin embargo, la corriente eléctrica que los hace brillar es sólo una. El Atmatatva, el principio del Atma, es la única corriente que activa todos los cuerpos, que son como focos de diferentes colores y formas. “Ver la diversidad es pecado”, dice Vyasa. Él enseñó al mundo a ver al Uno en los muchos. Ustedes deben seguir este principio y desarrollar Prema, el principio del amor, hacia todos. Cuando hay Prema no hay pesar.
No necesitan perder el tiempo tratando de estudiar todos los textos sagrados, ya que son innumerables y el tiempo de vida de ustedes es muy corto. Todo lo que se necesita es cultivar Prematatva (el principio del Amor). No hay poder más grande que éste en el mundo. Es la virtud suprema.
El amor verdadero está más allá de las tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. Sólo el amor por Dios, la entidad permanente e inmutable, es digno de ser llamado Prema.
El significado del Mantra Gayatri
En el Mantra Gayatri, la unidad de cuerpo, mente y alma es descrita en la primera línea como “Bhur-Bhuvah Suvah”. La línea siguiente “Bhargo Devasya Dhimahi” significa: “Desecha la oscuridad”. “Dhiyo yonah Pracho-dayat” significa “Que la refulgencia de lo Divino disipe la oscuridad de la ignorancia”. Gayatri lo impregna todo. Consiste de tres entidades, Gayatri, Savitri y Sarasvati. De ellas, la primera gobierna los sentidos. La segunda enseña la verdad y la tercera gobierna el habla. Por ende, es la Trinidad de los sentidos, la mente y el habla. Gayatri es alabada como Chandasam mata (la Madre de todos los Vedas). Gayatri posee cinco rostros y es la encarnación de todas las deidades: Sarva devata Svarupam. Stotra (la descripción de la gloria), Dhyana (la meditación) y Prartana (la plegaria) están contenidas en el Mantra Gayatri. ¿Cuándo cobra significado una plegaria? Sólo cuando ustedes estabilizan su mente y la dirigen hacia Dios. La base de esto es meditar, orar y experimentar. Es esencial lograr la armonía de pensamiento, palabra y acción. El Gayatri enseña esta gran lección.
El significado de Upanayanam
Cada pequeña palabra o frase en un mantra tiene un inmenso significado interno. No puede ser descartado como superstición. La educación moderna ha arruinado nuestra antigua cultura bharatiya. Ustedes deben conocer el significado de los mantras. Las personas quieren los frutos de las acciones meritorias pero se entregan a acciones pecaminosas. ¿Cómo pueden obtener buenos resultados si sus acciones son erróneas o pecaminosas? Hoy la juventud debe comprometerse a hablar la verdad, desarrollar amor y tener una fe inquebrantable en Dios. Entonces serán capaces de establecer la paz en el mundo. Éste es el significado de Yajnopavitam (la ceremonia del cordón sagrado). Upanayanam es un Samskara (sacramento) que hace a un niño apto para buscar la sabiduría más elevada. No hay diferencia entre un niño y otro en el momento del nacimiento. Todos nacen del vientre de una madre. Ésta es la primera etapa de la vida (sudra). La segunda etapa es recibir upadesha (la enseñanza) del Gayatri en el momento de Upanayanam, cuando el niño se vuelve un Dvija (nacido dos veces). Entonces él es purificado.
La tercera etapa es Vipra, cuando uno ha dominado el estudio de los Vedas. La cuarta etapa es Brahmana cuando uno realiza verdaderamente a Brahmán a través del conocimiento del Ser. Uno se vuelve un Brahmana no por nacimiento sino sólo cuando realiza al Supremo Brahmán. Uno se vuelve un Brahmana por acción y no por nacimiento.
Prahlada dijo que un padre puede estar orgulloso de su hijo no en el momento del nacimiento del hijo sino sólo cuando el hijo adquiere fama como un buen hombre. Sólo entonces su nacimiento puede ser celebrado. Aquellos de ustedes que han recibido hoy esta enseñanza sagrada del Gayatri son muy afortunados. En este mismo día auspicioso, todos ustedes han tenido un segundo nacimiento. Deben olvidar el pasado. El presente es muy importante. A partir de hoy deben desarrollar amor por Dios y obtener un buen nombre. Si bien Dios es el Creador de todos los seres, ustedes deben comprender que aunque Dios creó la arcilla y el agua, el alfarero es el responsable de crear una vasija mezclando la arcilla y el agua. Del mismo modo, Dios ha creado chaitanya (la conciencia) y jada (la materia). Su padre y su madre juntos les han dado su cuerpo y los han criado. Por lo tanto, es su deber hacer felices a sus padres. Si no los complacen, o si hacen caso omiso de ellos, no pueden ser felices. Deben desarrollar amor por sus padres, estudiar bien, asimilar la sagrada cultura de Bharat y llevar vidas nobles como hijos ideales de sus padres.
El Gayatri protegerá sus cuerpos, hará que sus intelectos brillen y mejorará el poder de su habla. Es por eso que el Gayatri es considerado muy importante para esta segunda etapa de sus vidas, en la que hoy están entrando. ¿Cómo deben vivir? Deben vivir de acuerdo a la plegaria del Upanishad: “Sahana Vavatu Sahanou Bhunaktu Sahaviryam Karavavahai” (Que crezcamos juntos, que vivamos juntos y desarrollemos amor juntos). De una vida semejante, obtienen divinidad. La unidad conduce a la pureza y la pureza, a la divinidad. Donde no hay unidad, hay enemistad y odio.
Todas las madres son Diosas
Hoy es el día de Ishvaramma, el día de Matru Devata (la Diosa Madre). Por eso en Bharat las personas siguen la máxima: Estimen a la madre, al padre, al maestro y al huésped como a Dios.
Una vez, cuando Sita estaba enseñando cómo adorar a Dios, Rama intervino y dijo: “¡Oh, mujer ingenua! ¿Quién es más grande en el mundo que la madre y el padre? Ellos conocen nuestras dificultades y necesidades. Son capaces de comprender nuestros sentimientos. Son capaces de satisfacer todos nuestros deseos. Teniendo tales entidades conocidas que se interesan en tu bienestar, ¿por qué ir tras entidades desconocidas?”. En todo momento, los padres los están cuidando. Tienen que adorarlos. La madre puede ser comparada con la tierra y el padre con la semilla. A menos que la semilla sea sembrada en la tierra la planta no brotará. No pueden hacer caso omiso del padre y la madre, que son responsables de su nacimiento y crecimiento. Incluso si se convierten en un primer ministro, deben recordar que le deben su nacimiento en el mundo a su madre. Deben desarrollar humildad y discernimiento como señal de educación. No deben desechar el amor de Dios en ningún momento. Si olvidan a Dios, no son humanos sino demoníacos. El dinero, la belleza y la juventud no durarán mucho tiempo.
Hoy en día, las personas no se están librando del apego y la arrogancia incluso en la vejez. Yo compuse un drama cuando era joven con el título “¿Cheppinatlu Chestara?” (¿Hacen lo que dicen?”). Ahora tengo que preguntar “¿Cheppinatlu Chesinara?” (¿Han hecho como que les dije?”). Si siguen concentrándose sólo en su familia hasta la muerte, ¿qué es lo que obtienen finalmente? Ninguna de estas personas irá con ustedes en su viaje final. El amor de Dios es lo que los acompañará incluso después de la muerte. Desarrollen amor y santifiquen sus vidas con ese principio de Prema. Canten el Gayatri a la mañana, al mediodía y al anochecer. Ustedes hacen tantas cosas. ¿Por qué no cantan el Gayatri? Los bendigo a todos para que puedan santificar sus vidas de este modo, volviéndolas útiles y llenas de significado.
Traduccion Mercedes Wesley
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