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Discursos dados por Sai Baba

06. 19/02/93 Obtengan la Gracia de Dios a través de Shraddha y Vishvasa

Obtengan la Gracia de Dios a través de Shraddha y Vishvasa

Obtengan la Gracia de Dios a través de Shraddha y Vishvasa

19 de Febrero de 1993

Auditorio Purnachandra

Shivaratri

¿Por qué el sol sale y se pone en el cielo regularmente cada día?

¿Por qué las estrellas que brillan en forma tan apacible en el cielo nocturno se ocultan durante el día?

¿Por qué el viento que sopla incansablemente protege a los seres vivientes?

¿Por qué los arroyos susurrantes fluyen sin cesar?

¿Por qué hay entre los innumerables seres humanos en el mundo diferencias de raza, religión, casta y riqueza?

¿Quién es el Señor de todo esto?

¿Quién es el Controlador?

¡Acérquense todos, para aprender a cumplir con Sus mandatos!

Isanah sarva vidhyanam

Isvaras-sarvabhutanam

Brahmadhipatih Sada Shivoham.

La creación entera es la danza cósmica del Señor. Es una danza maravillosa e incomparable. Es una escena fascinante para contemplar.

En este mundo, el nacimiento y la muerte, la felicidad y el pesar se suceden unos a otros en forma incesante. Sin embargo, Sumati, un ejemplo de castidad, pudo hacer que el sol no saliera para evitar la muerte de su esposo. Para devolverle la vida a su esposo, Savitri se enfrentó con éxito al señor de la Muerte. Tal poder extraordinario es otorgado sólo a los seres humanos.

El Dharma y el adharma tienen lugar en la creación

En esta creación, prevalecen tanto el Dharma (la Rectitud) como el Adharma (la maldad). En un momento predomina la rectitud. En otro momento reina la maldad. Sólo un hombre lleno de devoción puede alcanzar a la encarnación trina de la Divinidad: Sathyam, Shivam, Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza).

Cuando se enfrenta a su destino final, el hombre se vuelve víctima de muchos temores y dudas. En el instante en que Kamsa oyó que el niño que nacería del vientre de su prima Devaki iba a ser quien lo mataría, él inmediatamente quiso asesinarla. Vasudeva salvó la vida de su esposa prometiendo entregarle a Kamsa cada niño nacido de Devaki. Sólo el hombre tiene el poder de matar o salvar una vida.

Cada ser humano es un fragmento de la Divinidad. Sólo cuando el hombre cumpla con sus deberes verá su vida realizada. El deber es la obligación primordial del hombre. Si un hombre está dotado de riquezas y posesiones, tiene el deber de disfrutarlas. Sin embargo, codiciar o apropiarse de las riquezas de otras personas es un crimen. La riqueza no está limitada al dinero, el oro u otras posesiones. Todo el conocimiento y las habilidades adquiridas por una persona también constituyen su riqueza. Hasta la salud es riqueza. El poder de pensar también es riqueza. La fuerza física y las capacidades mentales también son riqueza. El tiempo del que uno dispone también es riqueza.

Por lo tanto, es el deber primordial del hombre utilizar su tiempo y cada forma de riqueza que posee del modo correcto. Desafortunadamente, hoy el hombre malgasta el tiempo, la riqueza y los talentos de otros. Esto es Adharma, lo opuesto a la rectitud.

El Dharma implica el uso correcto del tiempo de uno

A menudo, les aconsejo a los estudiantes que no se entreguen a la charla excesiva porque eso es un craso abuso del tiempo del que disponen. Además, a través de la charla excesiva con otra persona, le están robando a ella su tiempo. Esto también está mal.

Dharma implica el uso correcto del tiempo y los recursos que uno posee. Adharma es el abuso del tiempo y los recursos que uno posee despojando a otros de su riqueza.

Cada persona tiene una mente propia en la que los pensamientos surgen en base a su Ichcha-Shakti (fuerza de voluntad). Una persona prefiere la adoración a Rama. Otra prefiere a Shiva. Una tercera disfruta adorando a Krishna. Una cuarta se inspira contemplando a Jesús. Otra medita en el pensamiento de Alá. Todo esto se basa en las preferencias individuales.

No obstante, en las mentes de todas las personas, cualquiera sea su país o región, cualquiera sea su forma de adoración, cualquiera sea la deidad que desean adorar, cualquiera sea el nombre que les gusta repetir, hay dos cosas esenciales: Vishvasam (la fe) y Shraddha (el ahínco). Sin ahínco, ni lo más trivial puede hacerse bien. Sin Shraddha nada puede lograrse.

“Shraddhavan labhate Jñanam”, dice el Gita. Sólo el buscador serio puede adquirir el conocimiento de Dios. No importa lo inteligente que uno pueda ser, sin ahínco no logrará nada. Un hombre con ahínco puede convertir unas pocas brasas en una inmensa fogata.

Shraddha y Vishvasa representan a Shakti y Shiva

Shraddha (el ahínco) es el medio para realizar a Dios. ¿Qué significa Shraddha? Significa Dhaiva-Shakti (Poder Divino). Shraddha recibe el nombre de Bhavani. Se refiere a una diosa, a Shakti (la Energía Divina) o Prakriti (la Naturaleza).

Luego viene Vishvasam (la fe). ¿Qué es la fe? Simboliza a Ishvaratvam (el Principio Divino). A través de Shraddha se manifiestan Ichcha-shakti, Kriya-shakti y Jñana-shakti (la fuerza de voluntad, el poder de la acción y el poder de la sabiduría). La esencia de estas tres potencias es Ishvaratva (la Divinidad). Ellas constituyen el poder de Vishvasam (la fe).

Así, Shraddha y Vishvasam representan a Parvati y a Parameshvara. La naturaleza humana representa la combinación de Shakti (o Naturaleza) y Shiva. Éstas no son dos entidades diferentes. Así como el fuego y el poder de quemar van juntos, Shiva y Shakti van juntos. El azúcar y la dulzura están similarmente interrelacionados. No hay azúcar sin dulzura. Donde hay dulzura hay azúcar. Shraddha y Vishvasam están simbióticamente relacionados entre sí. Por ende, debe considerárselos presentes en el hombre en la forma de Shiva y Shakti.

Prakriti (la naturaleza) entera es Ardhanarisvarupam (la mitad femenina de la Pareja Divina). El hombre que no posee Shraddha y Vishvasa es verdaderamente un cadáver.

Aunque tanto Shraddha (como Dios) y Vishvasa (como la Naturaleza) están presentes en el hombre, al ignorar a Dios (carecer de ahínco) el hombre malgasta su vida. El ahínco y la fe juntos constituyen la espiritualidad. Sin ellos, todos los ejercicios espirituales carecen de valor.

Dediquen todas sus acciones a Dios

¿Cómo ha de realizar el hombre la presencia de Shiva y Shakti en él? Dedicando todas sus acciones a Dios. “Matkarmakrit, Matparamah, Madh-bhaktah”, declara el Gita (Todas las acciones que realices, dedícamelas a Mí. Considérame tu Supremo Señor. Dedícate a Mí). Éste es el mensaje del Señor en el Gita. Éste es el modo correcto de adorar a Sakara (el Señor con atributos). Esta clase de adoración promueve la devoción.

Solamente una tierra adecuadamente arada, desmalezada, abonada y sembrada con buenas semillas dará una rica cosecha. Del mismo modo, después de que el campo del corazón ha sido limpiado de las malezas de los malos pensamientos y cualidades, fertilizado con buenos sentimientos y virtudes, y sembrado con la semilla pura de Prema (el Amor), puede disfrutarse el sagrado cultivo de Jñana (la sabiduría).

En base a esto, dos sendas han sido establecidas en el campo espiritual: Vidhvamsaka y Vidhayaka (las sendas de destrucción y construcción). La senda de Vidhvamsaka se refiere a la limpieza de un campo de arbustos, espinos y demás antes de dejarlo listo para el cultivo. La senda de Vidhayaka se refiere a la siembra de buenas semillas en la forma de buenas cualidades que darán una cosecha de alegría. Por lo tanto, el corazón de cada uno tiene que ser llenado correctamente de Shraddha y Vishvasa.

No basta con que un devoto afirme amar al Señor. Él debe averiguar si el Señor lo ama a él. Deben descubrir si Dios derrama Su gracia sobre ustedes. Sólo entonces su devoción cobra sentido.

En todas sus acciones, el hombre no debería concentrarse únicamente en su interés propio. Debe descubrir si sus acciones son aprobadas por su conciencia. Así como Dios es siempre bienaventurado, el devoto también debería ser un Santushtah (alguien siempre bienaventurado). Sin embargo, en el presente los hombres no tienen contento ni alegría. Están atormentados por las dudas y las aprensiones. ¿Cómo pueden tales personas experimentar jamás la bienaventuranza divina? Se ha dicho que quien vacila es una mera criatura viviente, pero quien es firme e inmutable es divino.

Consideren a Dios como un amigo

Dios recibe el nombre de Suhrit (un amigo de buen corazón). En cada relación humana hay un elemento de egoísmo en la demostración de afecto. Únicamente Dios derrama Su amor sin vestigio alguno de egoísmo. El hombre no logra comprender este sagrado principio del Amor Divino. Me gustaría ilustrar lo que significa tener a Dios como amigo con el ejemplo de los Pandavas, para quienes Krishna lo era todo. Cuando Arjuna regresó a Hastinapura desde Dvaraka, después de que Krishna desencarnara, él no podía soportar responder a la pregunta de la madre Kunti sobre qué le había ocurrido a Krishna. Con lágrimas en los ojos, él dijo que Krishna, quien había sido su auriga, su consejero, su preceptor, amigo, señor y todo lo demás, había dejado el mundo. No puede haber nada más grande que tener a Dios como Suhrit (amigo).

La meta debe ser morar en el Señor

Otro nombre de Dios es Nivasah (la Morada Suprema). La meta de ustedes debe ser morar en el Señor. Este cosmos es la morada del Señor. Ustedes viven en este cosmos. No están separados de él. Todos deben cultivar el sentimiento sagrado de que están viviendo en la morada del Señor. Tales sentimientos sagrados no surgen en el hombre debido a las barreras creadas por raga, bhaya y dhvesha (el apego, el temor y el odio). El apego es el sentimiento que uno desarrolla cuando considera que algo fuera de sí mismo puede darle satisfacción y alegría. Este sentimiento de separación debe desaparecer. Debe tomarse conciencia de que los mismos componentes están presentes en todos. Entonces, no habrá lugar para la diferenciación y la alienación. Se experimentará el sentimiento de unidad.

Donde hay apego, hay dhvesha (odio), que es un reflejo de raga. El temor nace del apego, el temor de perder lo que uno tiene. El apego y el temor engendran el odio. Estos tres alejan al hombre de su adhesión a Shraddha y Vishvasa. Por ende, estos tres han de ser controlados.

Para realizar a la Divinidad interior, todos tienen que volver su visión hacia adentro. Todo lo que se percibe en el mundo externo está sujeto al cambio. El hombre no puede obtener felicidad de un mundo sin cambio. Él desea el cambio. Sin embargo, el cambio que él debería buscar es un cambio divino, no los cambios en el mundo terreno. Él debe procurar conocer la verdad acerca de sí mismo. Al no conocer su verdadero ser, hoy el hombre es atormentado por el temor. Mientras el temor permanezca, Dios lo eludirá. Él tiene que desarrollar fe en la Divinidad (Shiva) dentro de sí, para librarse de este temor y adquirir Brahmabalam (la fuerza de la Divinidad).

La diferencia entre ratri y Shivaratri

Cada noche está marcada por la oscuridad. Sin embargo, esta noche es Shivaratri. ¿Cuál es la diferencia entre ratri (la noche) y Shivaratri? Para el hombre que ha reconocido su divinidad, cada noche es Shivaratri. Para el hombre inmerso en las preocupaciones mundanas, todas las noches son iguales. Esas noches están marcadas por la oscuridad. Esta noche está marcada por la luz. La espiritualidad es el faro que difunde luz para el hombre que está lleno de desesperación, inmerso en deseos insaciables. El nombre de Dios es el faro. Al cantar el nombre, el portador del nombre puede ser realizado.

El hombre tiene que proceder desde el cuerpo hasta la Divinidad. El hombre es un miembro de la sociedad. La sociedad es un miembro de la Naturaleza. La Naturaleza es un miembro de Dios. El Atma está presente en todos. No conoce barreras territoriales. Es omnipresente. El propósito de observar Shivaratri es reconocer la omnipresencia de la Divinidad. No se alcanza este propósito ayunando y manteniéndose despierto toda la noche. Éstas son meras ayudas para alcanzar lo que se considera la meta final. No obstante, la realización de Dios no debe ser pospuesta para un futuro distante. Debe ser emprendida aquí y ahora. Éste es el propósito de Shivaratri.

Concentren la mente en Dios

Hoy, sin embargo, las personas han olvidado su destino Divino y están malgastando sus vidas en búsquedas mundanas. Ellas no tienen fe en su futuro. Cuando no hay fe, no hay Shiva. Les falta el poder de Shraddha (ahínco). Por eso Parvati tampoco está presente. La patética condición del hombre de hoy es que él se ha negado a sí mismo la gracia tanto de Parvati como de Shiva. Él puede obtenerla sólo mediante el cultivo de los valores humanos. Él tiene que adquirir Jñana (sabiduría espiritual) que proviene de Shraddha (el ahínco espiritual). Los verdaderos valores para el hombre son Ichcha-shakti, Kriya-shakti y Jñana-shakti. Éstos representan los aspectos triples de la Divinidad: Sathyam, Shivam, Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). Éstas son las verdades eternas. A pesar de estar dotado de estos divinos poderes, el hombre va tras baratijas insignificantes. ¿Por qué enredarse en las ataduras de la vida mundana cuando la Divinidad está dispuesta a conferir la liberación?

El hombre debería buscar sólo a Dios. Una vez que se obtiene la gracia de Dios, todo lo demás se obtendrá con facilidad. Para este propósito, el hombre debe librarse del apego, el temor y el odio. Debe llevar a cabo todas sus acciones como ofrendas a Dios, que es omnipresente.

La vigilia y el ayuno observados en la noche de Shivaratri se han vuelto una farsa. La verdadera vigilia y el verdadero ayuno consisten en concentrar todos los pensamientos en Dios durante toda la noche. La gracia de Dios es un resultado directo de las propias acciones. Cada uno tiene que examinar por sí mismo con qué espíritu está llevando a cabo su adoración. La Divinidad puede ser realizada sólo a través de Shraddha y Vishvasa. La Divinidad está dentro de cada uno. Cuando el hombre reconozca este hecho, no dará lugar a las malas cualidades.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Dedíquense a cumplir con su deber. No malgasten su tiempo o el de otros en conversaciones vanas. Comenzando con los deberes del individuo, el hombre debe procurar alcanzar la unidad con la Divinidad como meta última. Shivaratri es una ocasión auspiciosa para concentrar la mente en Dios. Dediquen al menos esta noche enteramente a la contemplación de Dios, excluyendo todo otro pensamiento y preocupación.

--------------- fin del discurso ---------------------

Les estoy mostrando con Mi ejemplo cómo deben llenar cada instante con actividades útiles y beneficiosas. Ustedes hablan entre sí diciendo: “Ah, Swami está descansando; Swami está durmiendo”. Sin embargo, Yo jamás he ansiado un minuto de descanso, sueño o alivio. ¿Quieren que les diga cuándo Me siento descansado, aliviado, contento? Cuando sé que todos ustedes están obteniendo bienaventuranza suprema a través del desapego y la disciplina espiritual, no antes.

- BABA


Traduccion Mercedes Wesley