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03. 21/01/93 La difícil situación del hombre de hoy | La difícil situación del hombre de hoy La difícil situación del hombre de hoy
21 de Enero de 1993
Kamaraj Memorial Hall, Teynampet, Madrás
La influencia del estilo de vida occidental y la lengua extranjera
han corroído la gloriosa cultura y la conducta recta de la gente de Bharat.
Ya es hora de que los bharatiyas despierten
y hagan esfuerzos por devolver a su antigua gloria
la sabiduría y la cultura de su Madre Tierra.
Los requisitos primordiales para asegurar la estabilidad, la seguridad y la paz de este gran país son la tolerancia, la comprensión y la unidad entre su gente. Se ha de cultivar el sentimiento de que la misma Divina Atma reside en todos los seres para que puedan prevalecer la sabiduría, la justicia social y un verdadero sentido de libertad. La humanidad entera debe ser considerada como una hermandad sobre la base del Amor Universal. Sólo entonces puede alcanzarse el objetivo del nacimiento humano. El sentimiento de unidad es esencial para disfrutar de la bienaventuranza basada en la realización de la divinidad en todos.
En la antigüedad, los rishis disfrutaron en plenitud de la vida humana. Ellos experimentaron esta bienaventuranza del Amor Universal dentro de sí y lo transmitieron a toda la humanidad. Expusieron la doctrina del Amor (Prematatva), que es el medio para conocer la propia Realidad Interna.
Hoy no hay estabilidad ni seguridad para los habitantes del país y hay desorden en el mundo entero. El odio y la ira imperan entre la gente. Bajo estas circunstancias, la única senda que han de seguir es la Senda del Amor.
El hombre se ha vuelto un esclavo del egoísmo
Con el rápido crecimiento del desarrollo industrial en Occidente, la condición humana se ha deteriorado. Debido a esto, el hombre se ha alejado de su verdadero ser interno. Aunque el hombre ha avanzado considerablemente en el campo de la ciencia y la tecnología y ha alcanzado niveles más altos en el desarrollo del conocimiento secular y físico, se ha alejado mucho de las metas espirituales y morales. Todos se complacen únicamente en búsquedas egoístas. De hecho, el hombre se ha vuelto un esclavo del egoísmo.
Debido al avance científico y tecnológico, el hombre le está asignando importancia al cuerpo físico, tomándolo por el ser real, y pasa su tiempo ocupándose de las necesidades y comodidades del cuerpo. Está utilizando el cuerpo como un juguete y juega con él de un modo mecánico. El cuerpo funciona gracias al poder de Prajña Shakti (la Conciencia Integrada), que dirige las funciones a través de Spandana Shakti o Prana Shakti (la fuerza vital pulsátil).
Las tres fuerzas a través de las cuales el hombre funciona
El hombre funciona por la combinación de tres fuerzas: la Radiación, la Vibración y la Materialidad. El cuerpo es sólo materia. Recibe el nombre de Prakriti. Prana Shakti lo vuelve vibrante. Esta vibración está dirigida por Prana Shakti, que es la conciencia. Así, la vida del hombre es una combinación de conciencia, fuerza vital y materia. Sin tomar conciencia de este hecho, el hombre se interesa siempre en cuidar únicamente del cuerpo, creyendo equivocadamente que éste es todopoderoso.
Todos ustedes saben que los Estados Unidos de América son considerados una tierra de abundancia donde la comida no escasea. Por lo tanto, sus habitantes comen bien y disfrutan de los placeres materiales. Ellos consumen alimentos en exceso y llevan una vida lujosa. Sin embargo, vemos que hay más muertes debido a enfermedades cardíacas en ese país que en otros países.
Suecia es un país muy rico en Europa, el gobierno también está proporcionando todas las comodidades posibles y cuida bien de su pueblo. A pesar de tal prosperidad, hay más casos de suicidio en ese país que en cualquier otro lado y los casos de divorcio son numerosos. ¿Cuál es la causa de esto? La causa de tal situación no es la falta de comodidades físicas o materiales sino la falta de un punto de vista espiritual. Esto se debe a que ellos se identifican con el cuerpo, que es perecedero y temporal, y desconocen su Ser Interno Real, que es la entidad permanente y eterna. Ellos llevan una vida artificial.
El poder del mantra Gayatri
En Bharat, desde la antigüedad, la conciencia espiritual ha sido desarrollada a través del mantra Gayatri. El mantra “Om Bhur Bhuvah Suvah” representa los tres principios básicos sagrados en cada uno. Bhu significa materia. Bhuvah es Prana Shakti (el principio de vibración). Suvah es Prajña Shakti (la conciencia). Estas tres fuerzas constituyentes –la radiación, la vibración y la energía material- activan al ser humano. Sin embargo, el hombre no puede comprender este hecho.
En la mitología de Bharat, Narada es un sabio conocido como Triloka Sanchari (quien viaja constantemente entre los tres mundos). Narada representa el principio vital. Los tres mundos son Bhur, Bhuvah, Suvah, es decir, la energía material, la fuerza vital y el Atma Shakti latente (la energía espiritual).
El hombre no está haciendo esfuerzos por comprender la relación entre Prakriti (el mundo fenoménico), Jivatma (el hombre) y Paramatma (el Espíritu Supremo). Ellos están íntimamente relacionados entre sí. No son diferentes. La relación entre Paramatma y Prakriti –Dios y la Naturaleza- es la misma que aquella entre madre e hijo. La relación entre el hombre y la sociedad es la misma que aquella entre la abeja y la flor. Así como el niño es alimentado por la leche materna, así como la abeja es alimentada por la miel en una flor, el hombre debe disfrutar de los dones de la Naturaleza. Desde tiempo inmemorial el hombre ha estado plagado de ideas negativas. Hay un relato legendario en el que un hombre codicioso mató al ganso que ponía huevos de oro pensando que podría extraer todos los huevos juntos. Hoy los científicos están cometiendo libremente tales actos de necedad al explotar los dones de la Naturaleza más allá de todo límite, creando desequilibrios desastrosos que causan calamidades naturales, tales como terremotos, poniendo en peligro a la humanidad. No podemos culpar a la ciencia por esto. Quienes aplican los descubrimientos científicos sin discernimiento son los culpables. Ellos no consideran en profundidad los efectos del uso excesivo de los recursos naturales.
No desaten el aspecto negativo de la Naturaleza
El hombre tiene que considerarse un miembro de la sociedad y ayudar al bienestar de la sociedad, así como uno usa los órganos del propio cuerpo para su propio bienestar. Una vez más, la sociedad es un miembro de Prakriti (la Naturaleza) y Prakriti es un miembro de Paramatma (el Señor Supremo). Así, hay una estrecha relación entre el hombre y Dios. La Naturaleza es más progresiva que el hombre, y para proteger a la Naturaleza, el hombre tiene que explotarla dentro de ciertos límites. Cuando el hombre manipula indebida e imprudentemente a la Naturaleza, ésta reacciona adversamente y surgen los problemas. Para proteger a la Naturaleza, el hombre tiene que practicar el límite a los deseos. Él no debe desatar el aspecto negativo de la Naturaleza.
En relación a esto, los científicos no se interesan por los efectos dañinos que sus inventos pueden ocasionarle a la sociedad. A ellos no les interesa el bienestar de la humanidad y continúan usando la inteligencia para producir sus armas de destrucción.
Debe tenerse cuidado al proporcionar comodidades ya que las comodidades excesivas pueden arruinar la mente del hombre y causarle sufrimiento en lugar de felicidad. “Na Shreyo Niyamam Vinaa” (Nada bueno puede lograrse sin ciertas restricciones). Debido al avance de la tecnología y la provisión de excesivas comodidades, la vida se ha vuelto mecánica y la espiritualidad ha declinado. La ciencia lo fragmenta todo en pedazos mientras que la espiritualidad construye la unidad en la diversidad. Hoy el hombre no está haciendo esfuerzos por cultivar el sentimiento de unidad entre los seres humanos.
La íntima relación entre el hombre, Dios y la Naturaleza
Para citar un ejemplo, en la atmósfera está la capa de ozono que protege a los habitantes de la tierra de los efectos nocivos de la radiación solar. Debido al avance de la tecnología, han surgido muchas fábricas que producen la emisión de gases nocivos en la atmósfera, con lo cual la capa de ozono se ha vuelto más delgada; y si esto continúa sin control puede producir consecuencias desastrosas. Los científicos están tratando de detener la disolución de la capa de ozono pero no son capaces de hallar un remedio.
La causa actual de esta situación es que hay más emisión de dióxido de carbono en la atmósfera, el cual es normalmente absorbido por las plantas y los árboles que pueden asimilar el gas y proporcionar oxígeno mediante el proceso natural de la fotosíntesis. Sin embargo, debido a que hay deforestación hasta extremos alarmantes, la cantidad de dióxido de carbono en la atmósfera ha aumentado considerablemente. Por lo tanto, el remedio para esta situación es la forestación intensiva, el crecimiento de más árboles en todas partes y la protección de los árboles existentes, sin destruirlos para otros propósitos. De este modo, la íntima relación entre el hombre, la Naturaleza y Dios no está siendo comprendida por los científicos.
Tienen que realizar una profunda indagación con respecto a todo. Dharma es una palabra que se originó en Bharat y que a menudo ha sido malinterpretada. Las actitudes de los occidentales y de nuestros compatriotas difieren ampliamente. En Occidente, están más interesados en los derechos del individuo. Inmediatamente después de nacer, el niño adquiere un derecho. El padre, la madre, la sociedad y el gobierno, cada uno tiene un derecho. El trabajador tiene un derecho, el gobernante tiene un derecho. Mientras que en Occidente están más interesados en los derechos, la gente de Bharat ha estado poniendo énfasis en el Dharma o el deber de cada uno.
El concepto de Dharma es característico de Bharat
La palabra Dharma es característica de Bharat y ninguna lengua salvo el sánscrito la tiene en su vocabulario; y tampoco la tiene ningún país, para el caso. Algunos la interpretan como ‘Rectitud’ y otros como ‘razón’, etcétera. Dharma es únicamente Dharma. Ninguna otra palabra puede dar el mismo significado. “Dharmo Rakshati Rakshitaha” (El Dharma protege a aquellos que lo protegen). Aquello que lo controla y abarca todo es Dharma. Hay una gran diferencia entre Dharma y religión. El Dharma es como un océano. La religión es como un pequeño lago.
La religión está relacionada con el individuo mientras que la Cultura es “el orden fundamental”. Los hombres usan los términos ‘la cultura musulmana’, ‘la cultura hindú’, ‘la cultura cristiana’ y luchan unos contra otros. En realidad, no hay diferencia entre una religión y otra. No hay diferencia entre un hombre y otro, ya que Dios está presente en cada uno en la forma de amor. Por lo tanto, no es correcto luchar a causa de las diferencias religiosas. Todos pertenecen a la raza humana. Cuando el hombre comprenda esta verdad podrá comprender el Dharma.
“Karmanyeva Adhikaraste Maa Paleshu”, dice el Gita. Tienen derecho sólo a cumplir con su deber. No tienen derecho a exigir los frutos de sus acciones. Nadie tiene ningún derecho salvo el de cumplir con su deber. El hombre tiene la responsabilidad de cumplir con su deber, pero hoy la gente clama por sus derechos y no quiere cumplir con sus deberes. El resultado siempre llegará, ya sea que lo pidan o no. El Derecho y la Responsabilidad son como las dos alas de un ave que le permiten volar o como las dos ruedas de un vehículo que le permiten a una persona viajar en él. ¿Por cuánto tiempo pueden conducir con una sola rueda? ¿Cómo puede volar en lo alto un ave con un ala?
Si cumplen con su deber con responsabilidad, el resultado llegará por sí mismo. Esto es lo que cada uno tiene que comprender claramente hoy. Si todos cumplen bien con su deber no habrá dificultades en el mundo. El caos y la confusión se deben a que la gente exige sus derechos sin cumplir con sus deberes. El hombre está inmerso en el conflicto personal porque se interesa por sus derechos sin cumplir con sus responsabilidades.
El cuerpo le es dado al hombre para ayudar a otros
El hombre debería tomar conciencia de su realidad. El cuerpo le es dado para que cumpla con su deber. ¿Qué clase de deber? “Paropakarartam Idam Shariram” (Este cuerpo es otorgado para ayudar a otros). Por lo tanto, el deber de ustedes es ayudar a otros. Sin embargo, la gente no tiene este punto de vista amplio.
Hoy hay terribles conflictos, sufrimientos y desórdenes en el país debido a la ausencia de tal punto de vista amplio y a la estrechez de miras de la gente. Deben abandonar estos sentimientos egoístas y estrechos y practicar la expansión del amor. Deben cultivar el sentimiento de que todos los seres humanos pertenecen a una familia. La divinidad en todos los seres es una.
La Conciencia Integrada Constante
Los focos son muchos pero la corriente es una.
Las joyas son muchas pero el oro es uno.
Los seres son muchos pero el aliento es uno.
Las naciones son muchas pero la tierra es una.
Las personas deben desarrollar sentimientos amplios en base a las líneas antes citadas. Sólo entonces la humanidad prosperará. Hay divinidad en cada uno y todos deben esforzarse sinceramente por realizarla. No basta con sólo propagar la teoría. Hay un gran número de personas que propagan y predican pero aquellos que practican son muy pocos. Muchos dicen una cosa y actúan en forma diferente. Debe haber armonía en pensamiento, palabra y acción. Ésta es la unidad de cabeza, corazón y manos. Sin embargo, hoy en día la gente piensa de un modo, habla de otro modo y actúa de otro. Es por eso que Prajña Shakti (el poder de la conciencia), Prana Shakti (la fuerza vital) y el poder material son desviados en direcciones diferentes. La materia, la fuerza vital y la conciencia deben estar unificadas.
Deben ser cuidadosos con respecto a la conciencia, que siempre les dirá la verdad. Jamás los conducirá por la senda equivocada. Los Vedas llaman a esto “Prajñanam Brahma”. Está presente en el cuerpo, la mente, el intelecto y los instrumentos internos por igual. Es la Conciencia Integrada Constante. Ninguno está haciendo esfuerzos por tomar conciencia del Poder Divino latente en él. Hoy en el mundo, las personas se interesan sólo por cosas materiales. El egoísmo está en aumento. El ‘derecho’ nace del egoísmo y termina en el conflicto. El Dharma nace de Prema (el amor) y se funde en el Atma (el Espíritu). Por lo tanto, uno debe descartar los ‘derechos’ y asumir la ‘responsabilidad’ nacida del amor. Únicamente tal individuo llevará una vida verdadera.
La divinidad interna es responsable del funcionamiento de todos los órganos del cuerpo. Esa divinidad es Prajña Shakti, la fuerza vital y también Chaitanya (la Conciencia). Esta conciencia se encuentra presente en todos. Es Brahmán. “El Uno está presente en todos los seres.” Éste es un sutra (aforismo). Sutra también quiere decir un hilo. Cuando ustedes hacen una guirnalda de flores, el hilo que las mantiene en posición es sólo uno, aunque las flores son muchas. Ellas pueden estar en diferentes etapas de florecimiento y cambiar cada día, pero el hilo es el mismo hoy y mañana. Del mismo modo, la Conciencia (Chaitanya) es la misma mientras uno es un niño, un muchacho, un adulto o un anciano. Aunque la descripción de la persona cambia de niño, a hombre, a abuelo, etcétera, la Conciencia interior es la misma. Tampoco hay distinción de hombre o mujer. Los cambios se producen en el cuerpo y no en el Atma, que es inmutable. Ella existe en todo su esplendor en todo momento. Hay belleza en ella. Deben comprender el principio de la belleza.
El servicio a la humanidad es belleza
La caridad otorga belleza a la mano. La verdad otorga belleza al habla. La sabiduría otorga belleza a los oídos. ¿Qué más belleza necesitan que ésta? El servicio a la humanidad otorga belleza a la vida. Hay un sabio proverbio Kannada que dice que las casas hacen bello a un pueblo, las flores hacen bellas a las ramas del árbol, la luna embellece el cielo, las olas embellecen el océano y el carácter hace bella a una persona.
Cada hombre posee inteligencia. Cuando es usada hábilmente, está dando un buen servicio. Sin embargo, en realidad el hombre está empleando mal el conocimiento. Se le da el nombre de tecnología pero en realidad es “trucología”. Debido a esto el hombre no tiene paz. Un individuo pronuncia una mentira para complacer a otra persona. Quizás piense que está engañando al otro, pero se está engañando a sí mismo. Uno no debería actuar contra los dictados de su conciencia. La Conciencia es Chit, la Conciencia Absoluta es Sat. Ambas se combinan y dan Ananda. Son como el almíbar que se obtiene al mezclar azúcar y agua (Sat + Chit). El almíbar es Ananda. Yo y tú deben combinarse para decir ‘nosotros’. Muchos no comprenden esto correctamente y dicen “Yo y tú somos uno”. Esto no es correcto. “Yo y tú somos Nosotros” es la declaración correcta. “Nosotros y Nosotros somos Uno.” Yo estoy en ustedes y ustedes están en Mí y por eso somos uno. Es una combinación de Atma y Atma y no de materia y materia. El lazo entre materia y materia es la fuerza vital. La vida es sostenida por la infinita fuerza de Prajña Shakti. Prajña es la fuente y el Prana es propulsado por ella. Aunque haya vida, a menos que Prajña Shakti esté allí, esto no puede funcionar. La vida humana, por lo tanto, es la combinación de los tres: Prajña, Prana y Materia. El hombre ignora esta verdad y se interesa sólo por el cuerpo, que es únicamente materia.
La unidad conduce a la pureza y a la divinidad
Los antiguos rishis llamaron a estos tres Bhur, Bhuvah y Suvah. Cuando tomen conciencia de esta unidad en todos -niños, jóvenes o ancianos- ¿cómo podrán odiar a alguien? Cuando desarrollen este principio de unidad habrá paz. La política de ‘divide y reinarás’ está conduciendo a la sociedad a la destrucción en el campo político. En el campo espiritual, la unidad debe ser la base. Conduce a la pureza y a la divinidad.
¡Encarnaciones del Amor Divino! La espiritualidad no es mera adoración, japa o dhyana. Éstas pueden ser actividades buenas pero no constituyen espiritualidad. La verdadera espiritualidad consiste en eliminar las cualidades animales y avanzar desde lo humano hasta lo divino. Hay cualidades humanas, divinas y animales en cada uno. Deben librarse de la naturaleza animal y desarrollar la cualidad divina.
¿Qué es el sadhana? Es realizar acciones buenas con el cuerpo. Estas obras buenas son también la obra de Dios. La esencia de los dieciocho Puranas de Vyasa fue condensada por él como “Ayudar siempre; no herir jamás”. Esto es verdadera devoción. ¿Puede ser verdadero sadhana herir a otros mientras por otro lado se dedican a la adoración y la meditación?
Dios es Amor; el Amor es Dios
Uno puede enojarse, pero no debe lanzarse a la acción inmediatamente. Si lo hace, su acción precipitada estará llena de consecuencias indeseables. “La prisa produce desperdicio y el desperdicio produce preocupación.” El hombre debe pensar si algo es correcto o equivocado antes de lanzarse a la acción para herir a otro hombre con el que se ha enojado. Lentamente, a medida que su ira disminuye, él cambiará de parecer y desistirá de esa acción precipitada. Ésta es la forma práctica de controlarse a sí mismo en la vida diaria. Ésta es la forma de vida llamada cultura. Deben realizar acciones consideradas que sirvan a la causa de la sociedad y promuevan la buena voluntad y la unidad. Deben cultivar buenos pensamientos. Esto es verdadero sadhana.
Dios es Amor; el Amor es Dios (Bhagavan cantó la canción Prem Ishvar Hai; Ishvar Prem Hai). El Amor es uno. No está bien causar daño a otros. El mundo es un globo. Ustedes saben que se ha de conservar el equilibrio para mantenerlo estable. El hombre usa los recursos naturales sin ningún límite y crea desequilibrio.
Yo he estado visitando Madrás durante los últimos 45 años. Ahora veo que hay tráfico incluso a las 2 de la mañana, como solía ocurrir en Bombay. Hay mayor emisión de dióxido de carbono. Hay fábricas e industrias en todas partes. Por lo tanto hay mayor contaminación del aire y las enfermedades están aumentando. Todos éstos son los peligrosos resultados del progreso tecnológico.
Amen a todos y sirvan a todos
Uno puede servir a Dios sólo a través de Shrama y Prema (esfuerzo con amor). El mejor modo de servir a Dios es Amar a todos y servir a todos.
Había una anciana dama en Matura. Ella solía llevar frazadas en las horas más oscuras de la noche y distribuirlas entre la gente pobre que temblaba de frío. Un día ella estaba con la cabeza inclinada sirviendo a los pobres. Algunos jóvenes se reunieron allí y le preguntaron: “¡Oh, señora! ¿Por qué caminas con la cabeza inclinada mientras realizas una tarea tan desinteresada?” Ella respondió: “Dios le ha dado tanta riqueza a la gente con tantas manos. Sin embargo, yo puedo servir a la gente sólo con mis dos manos. ¿Acaso no es algo de lo que debería avergonzarme?”
El hombre no está preparado para compartir con otros y sólo está dispuesto a recibir todo lo que pueda obtener. Esto es tráfico en un solo sentido. “No es posible alcanzar la inmortalidad sin hacer sacrificio”, dicen los Vedas. Deben hacer sacrificios y compartir lo que tienen con otros. Sólo entonces podrán tener paz. Deben hacer felices a otros. Deben realizar el sadhana del Sacrificio. Deben ofrecer ayuda a otros devotos. La caridad es lo que proporciona belleza a las manos, y no la decoración con pulseras.
La mente es como una llave para la cerradura del corazón. Si la giran hacia Dios obtienen la liberación; si la giran hacia el mundo se esclavizan. Deben desarrollar el sentimiento “Loka Samasta Sukhino Bhavantu”. Deben anhelar la unidad mundial. De la unidad se obtiene la pureza y de la pureza surge la divinidad. Ahora sólo hay comunidad y enemistad, la cual tiene que ser eliminada.
Prema es el factor que puede unir a toda la humanidad. Por lo tanto, cultiven Prema o Amor Universal.
--------------- fin del discurso ---------------------
El Mahabharata y el Ramayana, que son las joyas más preciosas de India, son como vastos océanos. Si observan estos océanos de un lado, tendrán sólo una visión limitada, pero si suben a una montaña y los miran, tendrán una vista más completa y una mejor comprensión de ellos. Lo que tienen que hacer es sumergirse en ellos y tratar de explorar y comprender los tesoros contenidos en estos grandes océanos.
- BABA
Traduccion Mercedes Wesley
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