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Discursos dados por Sai Baba

24. 27 al 31/05/93 La esencia de los Shad-Darshanas

La esencia de los Shad-Darshanas

La esencia de los Shad-Darshanas

27 de Mayo de 1993

Curso de Verano en Brindavan

( resumen de los discursos entre el 27-5-1993 y el 31-5-1993 )

Los Shad-Darshanas son seis grandes textos (sistemas filosóficos) que derraman luz sobre la cultura india, y que muchos consideran que están basados en la creencia ciega. Explicando los Vedas explícitamente, ellos comparten con el mundo la sabiduría que contienen.

Los seis textos están basados en: (a) Los Vedas, (b) la No-creencia y (c) la Visión Interna. Ellos explican incidentes y hechos relacionados con los tres tiempos de pasado, presente y futuro. Le han enseñado al hombre cómo eliminar el sufrimiento, la inquietud, etcétera, y llevar una vida buena quitando la suciedad presente en él. Ellos declaran explícitamente que los Vedas, el Vedanta y el conocedor de los Vedas son todos uno y lo mismo. Explican la naturaleza de la mente, que es responsable de la inteligencia, el intelecto y el discernimiento. Estos seis grandes Darshanas (textos) son: (a) Nyaya, (b) Vaisheshika, (c) Sankhya, (d) Yoga, (e) Purva-Mimamsa y (f) Utthara Mimamsa.

El Nyaya Darshana constituye la vida de los otros Darshanas

El Nyaya Darshana fue dado por el sabio Gautama y por eso también es llamado Gautama Shastra. Constituye la vida de los otros cinco Darshanas. Tenemos medidas para evaluar la cantidad y el volumen de lo material en el mundo. Incluso con respecto a la Divinidad, ha de disponerse de una medida mediante la cual pueda obtenerse la prueba. Los Vedas hablan de cuatro tipos de pruebas. Ellas son (1) Pratyaksha (la percepción directa), (2) Anumana (la inferencia), (3) Upamana (la comparación) y (4) Shabdha (el sonido).

Pratyaksha pramana: Es llamada prueba directa, ya que es percibida por los órganos sensoriales. Estos órganos son sólo instrumentos. La mente entra en ellos y los ayuda a funcionar. Hay algunas limitaciones para los sentidos, como la enfermedad y la imperfección, lo que hace que la prueba obtenida por este método sea insegura. Por ejemplo, un ojo normal puede ver todos los colores; un ojo con ictericia ve todo amarillo. Aunque el laddu es dulce, la lengua de un paciente con malaria lo clasifica como amargo. Aquí, hay dos puntos de vista. Desde el punto de vista de la materia es dulce; pero desde el punto de vista de los sentidos es amargo. Por lo tanto, puede concluirse que la prueba directa no es una prueba completa para hacer justicia real.

Pradharta y pararta: Los estudiantes deben recordar que los descubrimientos de los antiguos sabios indios estaban basados en amplias investigaciones que iban más allá de las cuatro regiones de la mente e incluso de la Mente Suprema. Eran las exposiciones de los santos que tuvieron la visión de la Divinidad.

Hoy muchos científicos son anti-Dios y se enorgullecen de haber descubierto algo que nuestros antiguos sabios no pudieron descubrir. ¡Cuán equivocados! Nuestros antiguos videntes llegaron a la conclusión de que todos estos descubrimientos de hoy se relacionan con la mente inferior y están asociados con Padharta (la materia). Sus descubrimientos estaban basados en el estudio de la Mente Suprema, asociada con Pararta (la Fuente Suprema) y por eso eran de una naturaleza altamente elevada. Ante su brillante esplendor, las investigaciones y los descubrimientos de hoy parecen luciérnagas.

La investigación del corazón es la verdadera prueba

Cualquier investigación hecha con máquinas está sujeta a errores tal como lo está la máquina misma. La investigación del corazón es la que constituirá una prueba real.

Estos cuatro métodos para obtener pruebas son muy importantes porque todas las religiones le asignan gran importancia a la justicia. Se decía del Profeta Mahoma que, cuando su hijo cometió un pecado, le dieron los 100 latigazos prescriptos por la religión para esa falta en particular. ¡Cuando él murió luego de 50 latigazos, el Profeta ordenó que los 50 latigazos restantes fueran dados sobre la tumba de su hijo!

Anumana pramana: Está basado en la duda y la inferencia. Por ejemplo, uno ve grullas a la distancia e infiere que puede haber agua allí. Del mismo modo, uno infiere que hay fuego al ver el humo. A través Svabhava (las características naturales), uno percibe a Svarupa (la forma real).

Upamana pramana: Este tipo de testimonio está basado en la comparación. Le permite a uno comprender muchas cosas que no pueden ser comprendidas fácilmente de otro modo, comparándolas con otras cosas que pueden serlo. A través del estudio de Pratibhasika (la realidad aparente) y de Vyavaharika (la realidad empírica), uno puede inferir acerca de Paramartika (lo trascendental). Por ejemplo, a través del estudio de la espuma (la realidad empírica) que se origina en las olas (la realidad aparente), uno puede comprender la realidad del Océano (la realidad trascendente). Esto es posible porque tanto la espuma como las olas se originan en el Océano, y espejan en ellas su carácter. Éste es el ejemplo citado con respecto a todos los seres que emanan del Océano de la Divinidad como olas.

Shabdha pramana es la prueba final

Shabdha pramana: Es la prueba reunida en base al sonido. Se la considera la prueba final. Los Vedas, Vedangas, Upanishads y el Bhagavad Gita llegaron a existir en base al testimonio del sonido. Sin embargo, para poder percibir este testimonio, uno debe estar correctamente sintonizado y ser extremadamente cuidadoso. Requiere que uno viaje más allá de la mente y los sentidos. En este estado de Samana chitta (ecuanimidad mental), el sonido se vuelve la forma misma de Dios. Las ocho formas de Dios son: Shabdha Brahma mayi (sonido), Charachara mayi (capacidad de penetrarlo todo), Paratpara mayi (naturaleza trascendental), Vang mayi (habla), Nityananda mayi (bienaventuranza), Jyotir mayi (refulgencia), Maya mayi (ilusión) y Shri mayi (prosperidad).

Otro significado de esto es que lo que más complace a Dios es el sonido en la forma de Sama gana (canciones en alabanza de Dios). Se dice que el Señor Vishnu le dijo una vez a Narada que Él siempre se instalaría dondequiera que Sus devotos cantaran Su gloria con todo el corazón y llenos de devoción. Éste es el sonido real: las canciones que contienen la gloria del Señor.

De este modo, el Nyaya Dharshana establece los cuatro métodos para reunir pruebas.

Los estudiantes deben escuchar los sonidos de naturaleza Divina. El Nyaya Dharshana declara que la conciencia humana es el mejor juez. La conciencia está más allá de la mente, es la vibración de la vida.

Las palabras se originan en la mente. Sin embargo, cuando llegan a la lengua (el cuerpo) parecen diferentes en situaciones diferentes. Cuando la palabra va más allá de la mente, se vuelve la Verdad misma. Los Vedas llaman a esta verdad Bhur. Es la radiación. En la materialización del cuerpo, esta verdad lo satura todo y es la vibración de esa verdad la que constituye la conciencia. Por lo tanto, de la Radiación proviene la Vibración; de la Vibración proviene la Materialización.

Los Vedas y su forma

Se dice que la palabra misma es Rig Veda. Es todo refulgente. La mente es Yajur Veda y la vida es Sama Veda. La vida da el aliento. De este aliento proviene la canción. Por ende, el Sama Veda es la forma de la vida misma. El Yajur Veda es la forma de los Mantras que se originan en la mente. Por lo tanto, los tres Vedas declaran colectivamente que a Dios, que es el Uno refulgente (como declara el Rig Veda), se le debe orar y se lo debe adorar con los Mantras (como declara el Yajur Veda) y se lo debe complacer mediante dulces canciones que son lo que más le agrada (como declara el Sama Veda). Lo que más complace a Dios son las canciones y no las palabras o los discursos.

Cuando comprendan y sigan los seis Darshanas, no necesitarán hacer ningún otro sadhana. Sin comprender estas ideas elevadas, hoy los indios andan a tientas inmersos en la ignorancia. Nuestras antiguas verdades son eternas. Deben saber que ellas están basadas en investigaciones de un tipo que el mundo no ha alcanzado ni puede alcanzar.

El Vaisheshika darshana habla acerca de la especialidad de los átomos

Los sabios y videntes, en un estado de profunda dedicación, comprendieron y captaron la realidad espiritual en toda la materia. Por ende, le dieron poca importancia al tipo de educación secular que se ve hoy. Ellos comprendieron que los mismos cinco elementos dentro del cuerpo humano constituían el árbol, la montaña y la creación entera. Sólo las formas diferían.

Los santos plantearon que la materia está constituida por átomos, pero que cada átomo es único en sí mismo. La diferencia entre dos átomos es Vishesha (la especialidad), y lo que habla de esta especialidad es Vaisheshika Darshana (aquello que destaca la especialidad).

La materia y la naturaleza son la realidad: La materia es inmutable. Sólo la forma cambia; por ejemplo, el barro y el agua son la creación de Dios; ellos son materia. La vasija hecha de barro y el agua pueden adoptar diferentes formas. La vasija puede romperse y astillarse pero el barro y el agua permanecen. Por ende, siendo inmutable, la materia es la realidad.

La naturaleza está constituida por los cinco elementos que son inmutables. Por ejemplo, el sonido es de diferentes clases, pero el Sonido Primordial, el Aum es inmutable. Los Saptasvaras –Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da, Ni- son Vikaras del Omkara (las diferentes formas del Sonido Primordial). Tanto la Materia como la Naturaleza son, por lo tanto, inmutables.

La igualdad de los hombres y las mujeres: Ésta es otra verdad expuesta por el Vaisheshika Darshana. Los hombres y las mujeres difieren sólo en género y no hay uno más débil que el otro. Así como la mujer no puede trabajar sin la ayuda del hombre, el hombre tampoco puede funcionar sin la ayuda de la mujer. Basando su adhara (prueba) en el mundo, este Darshana también declara que la sociedad está en dificultades cuando no acepta esta igualdad y trata de cambiar la unidad esencial tanto en los hombres como en las mujeres.

Hacer el bien a la sociedad: Cuando el hombre pide constantemente felicidad, él espera que la sociedad se la dé. Él pide paz y espera que el mundo le dé paz. ¿Cómo es esto posible? Si él se pregunta qué ha hecho por el bien de la sociedad, no hay respuesta. Si él se pregunta qué ha hecho para promover la paz en el mundo, no hay respuesta. Solamente si hace el bien a la sociedad y se esfuerza por promover la paz en el mundo, él puede esperar el bien de la sociedad y la paz del mundo. Ésta es otra Vishesha (especialidad) expresada en el Vaisheshika Darshana.

La unidad inherente de todos los humanos

Este Darshana explica que hay un enorme poder en el microcosmos que el hombre puede utilizar aprendiendo con prudencia. Es este tipo de estudio el que explica las diferencias entre el pasado, el presente y el futuro y también la verdad que sigue siendo la misma en los tres períodos de tiempo.

El Shukla Yajur Veda ha hecho un estudio exhaustivo de la unidad en la diversidad. El mismo aparece en el Vaisheshika Darshana, que declara: “Todas son aves de la misma casa (familia); todos los hombres son hijos de la misma madre; todas son flores de la misma enredadera; todos son ciudadanos de la misma nación”.

1. La primera declaración es: “Todas son aves de la misma casa”. La casa es el cuerpo. Es como un nido que restringe al ave. El ave permanece en el nido hasta que le crecen las alas. Entonces deja su nido y vuela hacia la libertad. Del mismo modo, con las alas de Antarjñana (la Sabiduría), el hombre puede desarrollar desapego y volar hacia la liberación. Esto es común a todos los hombres.

2. La segunda declaración explica: “Todos son hijos de la misma madre”. Esta madre es la ‘Madre Tierra’. Todos nacemos de la tierra, estamos compuestos de barro. Un bebé recién nacido es bañado y puesto a dormir en la cuna. Sin embargo, después de unas horas puede encontrarse barro en la mano del bebé. Ésta es amplia prueba de que el cuerpo del hombre está hecho de barro.

3. La tercera declaración es: “Todas son flores de la misma enredadera”. Esta enredadera es el corazón. La flor es la dulzura de la relación de corazón a corazón que cada hombre tiene con otro. Así, todos los corazones están relacionados entre sí.

4. La cuarta declaración es: “Todos son ciudadanos de la misma nación”. Todos somos miembros de la raza humana. La nuestra es una nación de hombres y no de animales o rocas. Formamos la sociedad humana. Así como las olas tienen su origen en el océano, todas las formas diferentes provienen de Sat-Chit-Ananda.

El Vaisheshika insta a no pelear por asuntos triviales

Con estas explicaciones, el Vaisheshika Darshana señala la unidad esencial entre todos los hombres. Así, el Vaisheshika los insta a no pelear por asuntos triviales.

Nimittadhara y Muladhara: No hay nada bueno o malo en la creación. Sin embargo, mientras exista la conciencia del cuerpo, uno tiene que experimentar ambas cosas. Se dice:

Para aquel que carece de inteligencia y sabiduría, el desapego se vuelve una carga.

Para aquel que carece de conocimiento, el cuerpo se vuelve una carga.

Para aquel que carece de amor, la mente se vuelve una carga.

El hombre debe desarrollar el discernimiento para librarse de todas estas cargas. Éste le permite comprender la Verdad o la base de todo. ¿Cuál es esta verdad? Uno debe conocer dos cosas: Nimittadhara (lo instrumental) y Muladhara (la base). Muladhara es la base sobre la cual Nimittadhara (lo instrumental) construye algo. Un ejemplo: El barro y el agua son Muladhara, la base. El alfarero se vuelve Nimittadhara, quien los usa y hace vasijas de diferentes formas y tamaños.

El hombre debe controlar los sentidos hasta donde sea posible

El niño Prahlada le dijo a su padre, Hiranyakasipu: “¡Oh, padre! Tú has obtenido la victoria sobre los tres mundos, pero eres un esclavo de tus sentidos”. Aquel que no se conoce a sí mismo y es esclavo de sus sentidos no tiene autoridad en absoluto. Aquel que sucumbe ante los enemigos internos jamás podrá derrotar a los enemigos externos.

El hombre debe controlar sus sentidos hasta donde sea posible. De otro modo, experimentará pesar. El hombre no debe cometer el error de dejarlo todo a su suerte. Con indagación y determinación, uno puede lograr cualquier cosa. Sin embargo, hoy el hombre se está volviendo esclavo de la mente. El hombre es el amo de la mente. Sólo es un verdadero hombre aquel que comprende la realidad: que el microcosmos está en el macrocosmos y que el macrocosmos está en el microcosmos.

El Sankhya Darshana está relacionado con los números

El sabio Kapila fue quien dio al mundo este texto filosófico. El Sankhya darshana también es llamado Kapala. Explicando que sólo una persona que controla sus sentidos es un verdadero hombre, este Darshana declara que de otro modo es imposible para el hombre vivir en este cuerpo físico con poderes infinitos.

A primera vista, este Darshana parece refutar las declaraciones del Nyaya Darshana y el Vaisheshika Darshana. Argumenta que la naturaleza es una combinación de números –Sankhya (y de ahí el nombre)- y que está llena de fuerzas contrarias. Explica cómo alcanzar a Dios con la ayuda de los números.

La Divinidad existe en esta Naturaleza como el aceite en las semillas oleaginosas y la fragancia en las flores. Al igual que las semillas y las flores, la Naturaleza es solamente la forma externa de la Divinidad. Esta verdad es llamada Sankhya o Tatvam. El poder de la indagación es el que muestra la Verdad.

El Sankhya Darshana presentó otra prueba más de esta teoría de causa-efecto. La Creación sólo puede tener lugar a través de la combinación de dos fuerzas. Estas dos fuerzas son Dios y la Naturaleza.

Este Darshana dice que la Naturaleza está compuesta por veinticuatro aspectos: los cinco órganos de conocimiento, los cinco órganos de la acción, los cinco sentidos, los cinco aires vitales, Manas (la mente), Budhi (el intelecto), Chitta (la mente reflexiva) y Ahamkara (el ego). Cada uno aparece como una fuerza contraria, única. Por ejemplo; donde hay fuego, no puede haber agua. Sin embargo, el Sankhya Darshana divide estas fuerzas contrarias en sólo tres entidades para permitir una comprensión fácil: el Jiva (individuo), Prakriti (la naturaleza) y Paramatma (el Creador). Sin embargo, el Sankhya no se detiene en el Creador. Dice lo siguiente: “Cuando a los 24 números se les agrega el Ser, el número se vuelve 25. Mientras que los 24 números son materia, el 25º es el Ser, el Creador. El proceso de evolución del alma humana comienza con los 24 números de la materia, cruza también el 25º (el Ser) y finalmente se funde en el aspecto de Shiva, el 26º.

Mientras que el ‘Ser’ constituye una parte del ser humano en el corazón, también está en la Naturaleza. Sólo es noble quien puede ver el aspecto de dos-en-uno del Ser siendo adentro y también en la Naturaleza. El hombre es como un puente entre la Naturaleza visible y la Divinidad invisible que lo penetra todo. Por eso él es llamado madhyama, el del medio. Lo que uno considera como invisible es lo que de hecho está guiando las consecuencias contrariamente a lo que uno cree.

La mente es un papel en blanco en el que se asientan los registros de vida de muchos nacimientos que uno tuvo. Recibe el nombre de Chitta. Aquel que está oculto en esto y hace el registro es llamado Chitragupta, el registrador oculto. Este poder también es llamado Prajña Shakti, la Radiación. Esta Radiación hace vibrar la Fuerza Vital (Vibración) que ayuda al cuerpo a estar vivo y a funcionar, la Materialización.

¿Qué es Moksha?

No es algo que necesite ganarse especialmente. El Sankhya Darshana declara explícitamente que en realidad no se necesita hacer ningún esfuerzo especial para alcanzar la liberación. Cuando el hombre toma conciencia de su verdadera forma, él se libera. Cuando el hombre destruye todos los deseos en él, se libera: Moha Kshaya es Moksha. En términos de números, los Darshanas explican que en tanto el hombre se identifique con los 24 números y el aspecto de Purusha (Ser), jamás podrá tomar conciencia de que él es la verdad. Sólo cuando vaya más allá, hasta la Súper Mente, él podrá comprender la Verdad. Esa es la Mente Divina, que es sagrada. Desde esta etapa, uno puede avanzar hacia la Mente Iluminada, desde donde sólo puede verse la Mente Superior y nada más.

Cuando se quita el techo, uno puede ver el cielo desde el lugar en que está sentado. Del mismo modo, cuando el techo de la mente inferior es quitado, uno puede ver la Mente Superior, y finalmente la Mente Suprema. Así, mostrando los números, este texto guía al hombre desde la Naturaleza hasta Dios.

Comiencen el proceso ahora para alcanzar la meta de la vida

Otro hecho explicado en el Sankhya Darshana es la relación entre el hombre y el Atma. El Atma jamás puede ser alcanzada mediante investigaciones de tipo secular. Es natural y lo penetra todo, esté el cuerpo presente o no. Por ejemplo, aunque uno no puede ver la electricidad que fluye a través de los cables, en el instante en que un foco es conectado a un enchufe unido al cable, el foco se enciende, demostrando la presencia de la electricidad. Del mismo modo, el Atma está allí permanentemente. Sólo el cuerpo viene y se va.

El santo Tyagaraja expresó en su canción que, sin importar lo alto que vuele un ave, en algún momento tendrá que descender y descansar sobre un árbol. De un modo similar, el hombre tiene que rendirse ante la Divinidad un día, cualesquiera sean sus reservas. Esa es la meta de la vida. En lugar de tomar conciencia de eso en alguna etapa posterior de la vida, es mejor hacerlo ahora y comenzar el proceso.

Este Darshana declara que es una cualidad demoníaca olvidar a Dios. El hombre debe eliminar la cualidad demoníaca, desarrollar la cualidad humana y alcanzar la divinidad. Así como uno sopla la ceniza para ver el fuego latente, uno debe soplar las cenizas de las malas cualidades en sí mismo con el aire de Namasmarana. Así como uno quita el musgo del agua con las manos para revelar el agua cristalina, el hombre debe quitar el musgo de los placeres sensuales con las manos de las buenas acciones. Namasmarana es prescripto como el mejor modo de alcanzar la liberación en la era de Kali.

Cuando el hombre se rinde a la ilusión, él mismo se vuelve ilusión. Esta ilusión es un aspecto del número 25. Cuando uno comprende el secreto entre la ilusión y la Divinidad, uno mismo se vuelve el aspecto 26º: la Divinidad. Uno no puede reunir a los cinco órganos de acción y conocimiento y a los cinco sentidos juntos. Sin embargo, ejercitando el control y estableciendo algunos límites, la Divinidad puede ser realizada. Una escrupulosa adhesión a la disciplina es esencial.

En Inglaterra, se descubrió que cuando un granjero alimentaba y ordeñaba a las vacas a horarios irregulares debido a alguna tensión en la familia, la calidad de la leche era muy inferior a la obtenida originalmente cuando la alimentación y el ordeñado se realizaban siguiendo un horario estricto. Esa es la importancia de adherirse a la disciplina en la vida.

La Naturaleza no engaña

El hombre jamás debe descuidar nada, sin importar lo pequeño que eso sea. Las diminutas termitas pueden destruir un taco de madera entero.

El Nyaya Darshana establece la diferencia entre dos átomos; pero el Sankhya Darshana declara que la creación entera está en el microcosmos como una estructura atómica. ¿Entonces por qué hablar de una estructura atómica separada? Dios está en el microcosmos. Ese es el significado de la declaración Védica “Anoraniyan Mahato Mahiyan” (Más pequeño que lo más pequeño, más poderoso que lo más poderoso).

El yoga de ocho partes de Patanjali

El sabio Patanjali ha prescripto ocho clases de Yoga en su texto para que el hombre disfrute de salud y felicidad. Estas ocho partes son: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Declara explícitamente que el Yoga no es solamente para los monjes que visten túnica ocre, para los renunciantes que viven en el bosque y para los célibes. Las investigaciones modernas muestran que en la era actual de las máquinas, el hombre ordinario es quien de hecho necesita el Yoga.

El hombre se esfuerza el día entero para alimentar y cuidar a su familia. Dicho esfuerzo y motivo le causan inquietud y le roban el sueño. Entonces recurre a medios artificiales para inducir el sueño y darle descanso al cuerpo, como tomar píldoras para dormir o bebidas alcohólicas. Esta inducción artificial tiene efectos colaterales desastrosos y, combinados con la falta de descanso, causan enfermedades cardíacas, presión sanguínea, etcétera. Por ende, las investigaciones demostraron que el Yoga es lo ideal para todos estos problemas.

Los textos sagrados nacieron todos en India. Sin embargo, debido al surgimiento de creencias ciegas que son consecuencias de la educación y la civilización moderna, los indios muestran poco interés o fe en estas obras brillantes. Es una calamidad para los indios que hoy estos textos sagrados sean mucho más promovidos y aceptados por los extranjeros, quienes rápidamente tomaron conciencia de su importancia. Ellos investigaron y comprendieron que, debido a la falta de descanso, el cuerpo se debilita. Esto hace que el proceso respiratorio se acelere, lo que a su vez arruina los pulmones. Como la circulación de la sangre también se acelera, llega un momento en que la presión sanguínea aumenta. La medicina no puede curar esto completamente y, por lo tanto, prescribe el Yoga.

Éste fue un descubrimiento apoyado por los investigadores de la Universidad Internacional de Norteamérica y por algunos otros en la Universidad de Hawai. Algunos de estos investigadores incluso cambiaron su opinión sobre el Yoga después de ver los resultados de sus estudios.

Una mente y un cuerpo saludables son esenciales

Se demostró que la bienaventuranza y la vitalidad disfrutadas después de dos horas de sueño podían obtenerse con sólo doce minutos de Yoga. Aunque el hombre puede adaptarse a no tener comida, no puede hacer lo mismo sin sueño y descanso. La falta de sueño es un problema común en muchos países, incluyendo India. Esto tiene graves efectos sobre la salud. Para alcanzar las cuatro metas de la vida –Dharma, Arta, Kama y Moksha- una mente y un cuerpo sanos son esenciales.

En viejo México, un experimento realizado con los reclusos de una prisión mostró resultados sorprendentes. Mientras que antes los reclusos estaban todos inquietos y enfermos, después de la práctica de Yoga, en el término de dos meses, todos ellos gozaban de buena salud.

En India, el lugar de nacimiento del Yoga, no hay demasiado progreso ni interés. Se dice que Devaki se lamentó porque, a pesar de haber sufrido los dolores del parto, le tocó a Yashoda disfrutar del bebé Krishna y criarlo. Del mismo modo, aunque Patanjali dio su vida para experimentar y compartir este gran Yoga en India, eso sólo ha caído en tierra yerma. La causa principal de esto es la falta de Shraddha (interés) y Bhakti (fe) no sólo en el Yoga sino también en las escrituras.

La importancia de la disciplina

Patanjali describe algunas importantes disciplinas como requisitos previos para obtener los beneficios del yoga, especialmente con respecto a la dieta. El alimento ingerido debe ser tanto Mita como Hita (limitado y nutritivo). Como el alimento y el agua son sólo medicamentos para curar las dolencias del hambre y la sed, ellos deben ser tomados con ese espíritu. El sabor no debe ser el criterio para ingerir comida pues, después de todo, uno come sólo para proteger el cuerpo.

Los extranjeros comprendieron esto y descubrieron que reduciendo los chiles, la sal, el tamarindo, etcétera en su dieta y comiendo en forma limitada, ellos podían conservar la salud. Patanjali declara que un exceso de comida debilita los nervios, causando problemas de presión sanguínea. El hombre se vuelve propenso a la excitación con facilidad.

La falta de salud entre los hombres también causa agitaciones e inquietud en la sociedad. En Alemania, una investigación realizada en monos mostró que los primates, cuando practicaban a diario el sentarse en silencio por 3 o 4 horas, pronto se volvían muy inteligentes, desarrollaban su memoria y eran sumamente entusiastas; ¡en algunos casos, aun más que los hombres!

Un experimento similar realizado en un estudiante considerado lerdo y travieso mostró que con la ayuda del Yoga, en sólo unos pocos meses, el muchacho se volvió uno de los más inteligentes y de mejor conducta. Alentado por esto, hasta el padre del muchacho de 70 años de edad comenzó a practicar Yoga. ¡Pronto su cuerpo estaba funcionando con la vitalidad de un hombre de 50 años!

La importancia del Pranayama: Este yoga consta de tres partes, cada una a ser realizada una después de la otra. Comienza con Puraka, luego sigue con Kumbhaka y termina con Rechaka.

Puraka: Es la inhalación del aliento. Uno debe notar cuidadosamente el tiempo utilizado en este proceso, la duración de tiempo debe estar de acuerdo a la capacidad de la persona. Uno debe tener cuidado de no quedar sin aliento o sufrir tales formas de agotamiento durante el proceso.

Kumbhaka: El aliento inhalado debe ser retenido por la misma duración que llevó el proceso de inhalación.

Rechaka: Una vez retenido de este modo, debe ser exhalado en el mismo tiempo que tomó la inhalación y la retención.

Cuidado a tener en el ejercicio del Pranayama

Al hacer Pranayama, uno no debe concentrarse en retener el aliento el mayor tiempo posible o aspirar a hacerlo. En lugar de eso uno debe concentrarse en asegurar que los tres procesos lleven la misma cantidad de tiempo. De otro modo, este proceso arruina los pulmones. Realizarlo bajo la guía de un maestro inexperto también puede resultar desastroso.

El paso siguiente es inhalar a través de la ventana de la nariz derecha solamente. Este paso es Ida. Entonces uno debe retener el aliento en el Sushumna (entrecejo) por la misma duración de tiempo que llevó la inhalación, luego soltar el aliento a través de la ventana de la nariz izquierda solamente, una vez más, en el mismo tiempo. Este último paso es Pingala.

El Yoga Darshana se combina con el Nyaya Darshana y el Vaisheshika Darshana en muchos de sus contenidos. A través del Nyaya Darshana, uno comprende que debe tomar una decisión correcta con respecto a la medida apropiada seleccionada para el Yoga. Esto resulta evidente por la forma en se aconseja cautela en limitar el factor tiempo durante el Pranayama, tomando en consideración la capacidad individual.

Estos buenos pensamientos son pensamientos Divinos y el Yoga prescribe un proceso llamado Angarpanam como método para alcanzar este objetivo. Angarapanam significa ofrecer todos los miembros y órganos al Señor. No significa cortarlos y colocarlos a los pies del Señor. Significa usar estos miembros y órganos sólo para acciones que complazcan a Dios. Aquí es donde se enfatiza la importancia del discernimiento en el Yoga.

Cuando se realiza tal Angarpanam, el resultado es Ananda real. La bienaventuranza se relaciona con el corazón. Cuando se usa en la búsqueda de placeres sensuales, el resultado es solamente la felicidad. Esto recibe el nombre de Santosha, ya que significa some + tosha = felicidad limitada. Esta Santosha está relacionada con la cabeza, el centro de la responsabilidad. Por ende, uno debe poner cuidado en pensar bien, reflexionar acerca del pensamiento y luego ponerlo en acción. Éstos son los verdaderos 3VH : los valores de la Cabeza, el Corazón y las Manos. Esto es unidad de pensamiento, palabra y acción.

Puede hacerse Dharana sin hacer Pranayama

Los estudiantes deben cultivar la tolerancia hasta donde sea posible. Aunque es difícil al principio, se volverá una segunda naturaleza para ustedes con la práctica constante, como declara el Bhagavad Gita. Incluso si los estudiantes encuentran al Pranayama difícil, ellos aun pueden hacer Dharana. Esto es la concentración en un solo objeto elegido. No es muy difícil. Si se practica bien, conduce fácilmente a Dhyana (la meditación). Se dice que con el poder del Yoga, uno puede controlarlo todo, incluso evitar que el mal entre en la mente a través de los sentidos, de cualquier forma. Los sentidos son como las puertas de una casa, en la que sólo el personal autorizado puede entrar. El Yoga ayuda a fortalecer esta protección. Esto lo exime a uno de las cualidades animales como el ego, la inquietud, la inestabilidad, la ira, los celos, etcétera.

En primer lugar, si ven a Dios en cada forma, en el término de tres días podrán sentir cómo se desarrollan los sentimientos divinos latentes en ustedes. De otro modo, ni siquiera 30 generaciones de sadhana les servirán.

Purva Mimamsa y Uttara Mimamsa

Los esfuerzos concentrados y persistentes que el sabio Jaimini realizó durante toda su vida dieron por resultado esta obra. Mimamsa significa indagación. Recibe el nombre de Purva porque existía incluso antes de los Vedas.

El Purva Mimamsa trata sobre las regulaciones y metodologías de la devoción y la sabiduría. Ambas están relacionadas con el Karma kanda (el campo de la acción). Traza la ruta para realizar a Brahmán comenzando primero con el Karma, continuando luego con el Dharma y llegando finalmente a Brahma. Esto es mencionado como Karma Jignasu, Dharma Jignasu y finalmente Brahma Jignasu.

Karma Jignasu: Atañe a todas las acciones realizadas por el hombre. Incluso la respiración y la circulación sanguínea son descritas como una clase de Karma. En términos de explicaciones mundanas, se lo puede comparar con mezclar ingredientes como sal, tamarindo, chiles, etcétera para preparar chutney. Así como los ingredientes deben ser mezclados en las proporciones correctas, las acciones en la vida diaria también deben realizarse en las proporciones ideales.

Dharma Jignasu: Esto puede compararse con probar el chutney que se hizo. El probarlo saca a relucir cualquier defecto en él. Por lo tanto, esto puede compararse con la identificación de defectos.

Brahma Jignasu: Habiendo identificado el error, rectificarlo es el estado de Brahma Jignasu. Puede decirse que experimentar la vida mundana es Karma Jignasu; comprender que no puede obtenerse dicha permanente de este mundo es Dharma Jignasu e introducir la bienaventuranza en la vida diaria a través de la introspección es Brahma Jignasu.

El hombre no es capaz de librarse de todas las preocupaciones y ansiedades a pesar de adorar a todas las deidades. Esto se debe a que él ha olvidado los métodos de vida moral y ética y toma al cuerpo por el ser real. Cuando le preguntan a uno cuál es su identidad, se presenta primero con su nombre. Cuando se le piden más detalles, él da su profesión en segundo lugar. Cuando se lo indaga aun más, él nombra su país. Sin embargo, el hombre no es el nombre o la profesión o el país. Él es el Atma. La respuesta correcta es “Yo soy Atma”. Uno puede adoptar un alias; uno puede cambiar su profesión o incluso migrar al exterior en busca de una vida mejor. Sin embargo, su verdadero ser es inmutable.

Shivam sin Atma se vuelve shavam

Cuando una persona sigue diciendo “Yo” y “Mío”, de hecho, “Yo” se relaciona con el Atma; lo “Mío” se relaciona con el cuerpo: Dehi y Deham. Sólo cuando todos los órganos y miembros se combinan eso da por resultado un cuerpo. Del mismo modo, el Atma es una combinación de Mente, Intelecto y Samskara. Es el Atma la que entra e impulsa a los órganos y miembros a funcionar. Por eso, un cuerpo con Atma en él es llamado Shivam (auspicioso). Cuando el Atma deja el cuerpo, todos los órganos y miembros se detienen. El cuerpo se vuelve inerte. Por ende, tal cuerpo es llamado Shavam (cuerpo muerto).

El Atma es una combinación de Mente, Intelecto y Samskaras (tendencias). La mente piensa, reflexiona y forma pensamientos en base a los impulsos del Atma. El intelecto, dotado del triple poder de discernimiento, análisis y decisión, también funciona debido al Atma.

Samskara significa cultura que eleva y es la base del renacimiento. Las acciones presentes de uno se vuelven las semillas del samskara que decide el fruto en la vida siguiente. Por lo tanto, se aconseja hacer el bien y sumirse en la constante contemplación de Dios para poder estar en paz al final de la vida. Esto sin duda puede lograrse mediante la práctica constante, como declara el Bhagavad Gita. Las buenas acciones conducen a los buenos samskaras, que confieren un buen nacimiento.

La adhesión selectiva al Karma kanda

Jamini investigó la paradoja de por qué se pone énfasis en el Karma (acción corporal) de uno aunque el cuerpo es temporal. Él llegó a la conclusión de que esto era necesario para purificar la mente. Por ende, el cuerpo debe realizar acciones. Sin embargo, hoy las personas toman de este Karma kanda cualquier parte que les resulta útil y descartan las demás. Hay una historia acerca de un célibe perezoso que llegó a una casa mendigando comida. La bondadosa dama, a pesar de que era una hora extraña, no quiso romper una tradición familiar. Le pidió al célibe que tomara su baño y sus abluciones en el río cercano, mientras ella cocinaba algo para él. Este hombre perezoso respondió que “el nombre del Señor Govinda es en sí mismo un buen baño”. La sabia dama vio a través del falso sadhu (mendicante) y replicó: “¡Muy bien! Entonces el mismo nombre de Govinda también será tu alimento”.

El hombre se ha vuelto tan impuro debido a este tipo de adhesión selectiva al Karma kanda.

La gente sostiene que la Naturaleza es una entidad natural, en el sentido de que nadie la ha creado. La materia y la energía necesitan a alguien que las combine. Pueden estar presentes el aceite, la mecha y el recipiente; pero se necesita a alguien que tome un fósforo y encienda la lámpara. Aunque el sujeto y la inteligencia estén presentes, un maestro es necesario para impartir una guía apropiada para que uno reciba educación. Jaimini declara que la buena educación debe impartir buenos hábitos, ideales, verdad, responsabilidad y disciplina además de conocimiento intelectual.

Purva Mimamsa trata sobre el control de la ira

Para lograr todo esto, Jaimini aconseja la pureza. Sin esta pureza interna, la Divinidad es una ilusión distante. Las nubes surgen del sol y cubren al sol mismo. No obstante, es un efecto temporáneo. El hombre también debe tener paciencia para quitar la ignorancia que cubre su ser. La paciencia es otra virtud mencionada en el Purva Mimamsa.

El método para controlar la ira: El texto aboga por un método muy lógico para enfrentar obstáculos. Por ejemplo, cuando a uno lo golpea el pesar, aconseja que uno piense en incidentes dichosos. Esto proporciona alegría. También realiza indagaciones en los campos de Ajñana-Prajñana.

También trata sobre el control de la ira y cómo superar obstáculos en la vida diaria. El Purva Mimamsa declara que uno debe analizar la situación con tranquilidad cuando siente ira. Para cuando se llega a una conclusión, los ánimos se apaciguan considerablemente. Uno también puede hacer cualquiera de las siguientes cosas para controlar la ira: (1) beber un vaso de agua fría; (2) mirarse en un espejo, donde las facciones distorsionadas de uno le causarán el suficiente rechazo como para apaciguarse; (3) caminar con rapidez en soledad, lo cual acelera la circulación y aleja la ira; (4) abrir una canilla y ajustar el tono de una canción al sonido del agua que cae. En todos estos intentos, el tiempo y la atención ayudan decididamente a apaciguar la ira.

No cedan a la agitación

Uno también debe tratar de poner en práctica el Uttara Mimamsa, hasta donde sea posible.

El hombre no debe ceder a la agitación. Arjuna se hallaba sumamente perturbado cuando Krishna estaba partiendo a hacer un último intento de establecer la paz con los Kauravas. Él instaba a la guerra como lo más apropiado ya que los Kauravas no estaban dispuestos a aceptar las demandas de los Pandavas. Sin embargo, el mismo Arjuna se derrumbó al ver a su abuelo, sus maestros, primos, parientes y amigos alineados para la batalla. Él no quería vivir con la sangre de ellos en sus manos.

Por lo tanto, los estudiantes deben mantenerse calmos y compuestos. No necesitan agitarse cuando quieren obtener algo. Si eso está destinado a llegarles, les será entregado dondequiera que se encuentren. Mientras tanto deben recordar concentrarse en proteger su rectitud, la que a su vez los protegerá. Se dice: “Dharmo Rakshati Rakshitah”. Por ende, mientras continúan con sus rutinas diarias, estén siempre sumidos en la contemplación de Dios. Estén donde estén, hagan lo que hagan, háganlo con sentimientos divinos.


Traduccion Mercedes Wesley