Discursos dados por Sai Baba

18. 20/05/93 Controlen la mente y realicen al Ser Controlen la mente y realicen al Ser 20 de Mayo de 1993 Sai Ramesh Hall, Brindavan ¡Encarnaciones del Amor! Para ver una lámpara que da luz no necesitan otra lámpara. Del mismo modo, no se necesita otro medio de cognición para realizar al Atma o al Ser auto-refulgente. El Ser es inmutable. El Budhi (intelecto) no posee luz propia sino que brilla por la refulgencia del Atma. Si el intelecto es capaz de comprender y juzgar todo en el mundo, se debe al poder del Ser. El Budhi o intelecto está basado en Medha shakti (la inteligencia). El poder del intelecto es sólo un reflejo de Atma Chaitanya (la refulgencia del Atma). La mente tiene dos aspectos, como hacedora y experimentadora. Es la causa del sentido de apego y posesión. La acción humana es más evidente en el estado de vigilia que en el estado de sueño o de sueño profundo. En el estado de sueño profundo, la Conciencia Súper Intelectual brilla y la mente, los sentidos y el intelecto están dormidos. Así como el hierro caliente al rojo brilla con más fulgor que el fuego mismo, aunque el fuego es la causa de ello, la conciencia intelectual individual brilla más debido a la Conciencia Cósmica. Cuando la mente está dormida en el estado de sueño profundo, la Súper Mente se vuelve activa. En este estado, el hombre no tiene deseos, temor o ansiedad. Controlen la mente y elévense más El hombre está atado por la mente y los sentidos. En la búsqueda de la senda espiritual, primero la mente debe ser controlada. Cuando la mente está serena, ustedes alcanzan el estado de Súper-Mente. En este estado no hay lugar para sentimientos mundanos físicos o transitorios. Mientras la mente es pura, ningún mal puede entrar en el corazón. Cuando se contamina con malos sentimientos, hay lugar para que se engendren malos pensamientos. Tienen que reconocer el hecho de que la vida humana depende del funcionamiento de la mente. Mientras uno es gobernado por la mente continúa siendo humano. Cuando uno va más allá de la mente, puede disfrutar de la vastedad del espacio de la Conciencia Cósmica. He aquí un ejemplo: Supongan que construyen una casa espaciosa con una cantidad de dormitorios, salas de estar, salón comedor y baño. La casa espaciosa aparece dividida en un número de habitaciones pequeñas. Esto se debe a las paredes erigidas para separar en habitaciones. Si las paredes son demolidas, la casa será una vasta mansión. De un modo similar, el cuerpo es la Upadhi (pared) que limita la propia percepción a los estrechos confines del cuerpo. Una vez que se liberen de esta conciencia corporal, experimentarán el vasto espacio de la Conciencia Cósmica Universal que lo penetra todo. Así como las manos, los oídos, los ojos y las piernas son todos angas (miembros ú órganos) del cuerpo humano individual, los cuerpos de todos los seres humanos son los miembros de la sociedad. Una vez más, la sociedad misma es un miembro de la humanidad. La humanidad es un miembro de Prakriti (la Naturaleza) y Prakriti es un miembro de la Divinidad. Uno debería comprender esta Anga-Angi-Bhava, esta relación entre la Divinidad y los seres humanos, en la perspectiva correcta. Tomen conciencia de que el corazón es el asiento de la Divinidad Aunque el hombre está dotado de Budhi (inteligencia), él no es capaz de controlar los sentidos. Uno debería comprender la gran importancia de la vida humana, que es superior a la de todas las otras especies. Debido a la conciencia corporal, el hombre está olvidando su divinidad inherente. Ustedes estudian mucho acerca de Prakriti (la Naturaleza) y las cosas del mundo, y llevan una vida artificial, sin tomar conciencia de que el corazón es el asiento de la Divinidad. Si permiten que los malos sentimientos entren en el corazón, éste se contaminará y no habrá lugar allí para la Divinidad. Hoy el mundo entero está repleto de contaminación no sólo de los sentidos individuales sino también de los cinco elementos. El aire es impuro; el agua está contaminada y todo lo que ven, oyen o tocan está contaminado. ¿Cómo pueden esperar que haya paz en el mundo? El Vedanta enseña que uno debe ir más allá de la mente y realizar la visión interna para evitar que los malos pensamientos entren en el corazón y contaminen el asiento de Dios. Cuando el sabio Agastya le preguntó a Rama por qué actuaba como un hombre, Él preguntó a su vez: “¿Yo soy Dios?” Es debido a la conciencia corporal que uno no realiza su divinidad. El cuerpo es sólo un instrumento. Comemos para nutrir al cuerpo. Necesitamos alimento para la protección del cuerpo y ropa para protegerlo del frío y el calor. El cuerpo es la fuente de todas las enfermedades que surgen de trishna (el deseo). Los deseos dan lugar a Raga y Dhvesha (el apego y el odio). No hay nada malo en tener deseos de alimento, refugio y ropa. El deseo excesivo es el que causa el apego y la decepción. El deseo debe tener límites. No debe volverse una enfermedad oculta. El deseo de acumular no está presente en las aves y las bestias, sino que sólo impera entre los seres humanos. El hombre pierde su cualidad humana debido a su codicia por acumular con fines egoístas. El refinamiento es necesario para la transformación ¿Cómo se ha de transformar el hombre? He aquí un ejemplo. Si hay un trozo de carbón, no se lo puede volver blanco aplicándole jabón. Ustedes saben que el carbón provino de la madera. Cuando la madera fue echada al fuego se volvió carbón. Cuando el carbón es echado al mismo fuego, se quema completamente y se vuelve blanco radiante. El carbón era originalmente madera; cuando la madera fue quemada, se convirtió en la forma media de carbón y cuando fue quemada aun más, alcanzó la forma final de ceniza, que es Vibhuti, representando la forma final de todos los seres. Esto enseña la verdad de que todos los materiales en el mundo deben ser refinados por el fuego y alcanzar el estado final de Brahmán. El cuerpo humano también llega a este fin. Sin embargo, la realidad interna del hombre es permanente. Ésta es la importancia de la vida humana. Dios es “Sarvabhuta antaratma”, el Morador Interno en todos los seres, pero no hay cambio en el Atma. Las vidas humanas continuarán siendo generadas como las olas del océano. Sin embargo, el océano de la Conciencia Cósmica permanece inmutable. El universo es la forma de Dios Supongan que hacen una estatuilla de Krishna en plata. Todas las partes de la estatuilla son de plata. Cuando ven la forma de Krishna en la estatuilla, no son conscientes de la plata. Cuando quieren ver sólo la plata de la cual la estatuilla está hecha, la forma está fuera de su vista. De un modo similar, cuando vuelven su mente hacia Dios, que satura el Universo entero, la mente estará totalmente llena de Dios y ustedes no verán las diferentes formas de los objetos del mundo. Si la mente es dirigida hacia los objetos del mundo, no lograrán ver la Divinidad que satura todos los objetos. “Vishvam Vishnu Svarupam”: El Universo es la forma de Dios. Dios es la causa y el Universo es el efecto. El no lograr comprender la causa y el efecto da por resultado la ilusión. La vida humana tan preciosa es devaluada. Un mendigo se llama a sí mismo un anaata (alguien sin nadie que lo sostenga) cuando pide limosna. Esto no es correcto. Para cada uno, Dios es el Naata (sostén). Sólo Dios es Anaata, porque no hay nadie por encima de Él. Tyagaraja consideraba a Rama como su salvador y protector y no le interesaban las riquezas del mundo. Él consideraba el servicio a los pies de Rama como el mayor tesoro. Kabir era un tejedor pobre y él solía compartir su alimento con otros. Cuando el rey le envió oro y provisiones a través de sus oficiales, Kabir exclamó: “¿Para quién ha enviado el rey todas estas cosas?” Ellos dijeron: “El rey te envió a ti estas cosas porque eres anaata (un ser desvalido)”. Él respondió: “No carezco de sostén. Rama es mi Naata (amo). No pueden decir que no tengo a nadie que me sostenga. Solamente Rama no tiene a nadie que lo sostenga a Él. Denle estas cosas a Él”. Kabir dijo que Anaata significa Dios. Debe comprenderse el significado correcto de las palabras. El cuerpo viene y va pero el Atma es eterna ¡Encarnaciones de la Divinidad! Tengan fe únicamente en el Atma. El cuerpo, la mente y el intelecto son todos como las vestimentas que ustedes llevan. ¿Acaso lloran cuando cambian sus ropas viejas por nuevas? La muerte es un cambio de vestimenta. Debido a la larga asociación que han establecido con el cuerpo, ustedes lloran en el momento de la muerte. Si consideran la relación como temporaria, no llorarán. Deben apegarse solamente a Dios y a nadie ni a nada más en el mundo. Dios es el amigo permanente. ¿Dónde va el Atma después de la muerte? Ésta es una pregunta presente en la mente de muchas personas. ¿Qué le pasa al Atma después de que el cuerpo es abandonado y cuánto tarda en volver a nacer? Éstas son preguntas ridículas. Puede explicarse esto mediante un ejemplo. Si encienden el interruptor, el foco de luz se enciende debido a la energía eléctrica que corre a través de él. Cuando el foco es quitado, nada le pasa a la energía que aún está allí, aunque el foco no esté. Del mismo modo, el cuerpo viene y se va pero el Atma es eterna. ¡Encarnaciones del Atma Divina! Deben librarse de todas las ideas y las actitudes estrechas. Todas las cosas mundanas son como nubes pasajeras. Hay sólo uno que es permanente e inmutable: Brahmatatva. Debe ser realizado a través de la senda del Amor puro. --------------- fin del discurso --------------------- Hay tres categorías de seres humanos. Están aquellos que tienen fe en Dios, están aquellos que no tienen fe en Dios, y están aquellos que son indiferentes. Por ejemplo, en un arbusto hay una flor; su fragancia estimula a aquellos que tienen fe en Dios a buscar su fuente. Éstos pueden ser denominados Astikas o creyentes. Luego están aquellos que disfrutan de la fragancia pero no se molestan en preguntarse acerca de la fuente; éstos pueden ser denominados no creyentes que creen. Hay aun otros que ni están buscando la flor ni percibiendo su fragancia. Ellos pueden ser denominados no creyentes. Se supone que los no creyentes son aquellos que no tienen fe en Dios, pero de hecho eso no es cierto. No puede haber nadie que no tenga fe en sí mismo. Todas las personas que tienen fe en sí mismas son creyentes. - BABA Traduccion Mercedes Wesley