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17. 20/05/93 El hombre, la mente y el Atma | El hombre, la mente y el Atma El hombre, la mente y el Atma
20 de Mayo de 1993
Auditorio del Instituto, Brindavan
inauguración del Curso de Verano
¡Estudiantes y maestros! El hombre se esfuerza duramente sin cesar, día y noche, para obtener placeres corporales. Quien reconoce que el Atma (Espíritu) es diferente del cuerpo no padecerá ninguna dificultad. En verdad, si cada persona en el mundo reconoce la naturaleza y el propósito de la existencia humana, estas dificultades no surgirán. Los Upanishads declaran que si alguien que ha nacido como ser humano y crece como un ser humano en la sociedad, no conoce el significado del término manava (hombre), él es peor que las aves y las bestias.
La condición humana es una cosa maravillosa. Es ilimitada. Es significativa. El término “hombre” no se refiere sólo al cuerpo físico. Un ser humano es un compuesto de cuerpo, mente y Atma. Realizar acciones con el cuerpo, comprenderlas a través de la mente, y tener al Atma como testigo de ambas cosas: estas tres constituyen Manavatmam (la existencia humana). La acción, la conciencia y la realización: estas tres manifiestan el significado interno de la vida humana.
Es pura ignorancia igualar a la existencia humana sólo con el cuerpo. Los estudiantes tienen que comprender desde el principio cómo un hombre debe captar la naturaleza y el objetivo de la existencia humana y llevar una vida que tenga sentido.
En primer lugar, está la mente. Sólo quien tiene una mente puede ser llamado hombre. “Así como un hombre piensa, eso se vuelve”.
Las cinco envolturas que cubren al hombre
El hombre está cubierto por cinco envolturas: Annamaya (el Alimento), Pranamaya (la Fuerza Vital), Manomaya (lo Mental), Vijñanamaya (la Conciencia Integral) y Anandamaya (la Bienaventuranza). El cuerpo físico es sostenido por el alimento. Por eso se lo llama stula sharira (el cuerpo denso). Luego viene sukshma sharira (el cuerpo sutil), que está cubierto por las tres envolturas de la Fuerza Vital, la Mente y la Conciencia Integral. Este cuerpo sutil es la base de los placeres y dolores experimentados por el hombre. Todas las experiencias del hombre están basadas en este cuerpo sutil.
Luego viene Anandamaya Kosha (la envoltura de la Bienaventuranza). Es la base del Cosmos entero. La Conciencia Cósmica que está presente en la envoltura corporal es llamada “conciencia corporal”. Esto significa que incluso en el cuerpo denso, Chaitanyam (la conciencia) está presente. La conciencia que está presente en Pranamaya Kosha (la envoltura del Principio Vital) no sólo indica el principio vital sino también proclama la base de la fuerza vital.
La tercera envoltura es el Principio Átmico, que ilumina la mente: Manomaya Kosha. La cuarta es la conciencia en Vijñanamaya Kosha. Ésta es la base para el Cosmos entero. Es llamada Chit, la Conciencia Cósmica que lo penetra todo.
Trascendiendo todo esto está el Ser Divino Puro: el Purusha Supremo. Ésta es la fuente de todo el poder. Es la encarnación de la Voluntad Infinita. Éste es el poder que protege al Cosmos. Los antiguos sabios se esforzaron por explorar la naturaleza de Anandamaya Kosha (la envoltura de la Bienaventuranza). Ellos procuraron descubrir cómo experimentar la Bienaventuranza.
Manava significa Atma
Para empezar, el significado del término Manava (hombre) tiene que ser comprendido correctamente. Significa Atma (el Ser). Del Atma han emergido los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra). El hombre ha puesto bajo su control a estos cinco elementos. De este modo, él se ha vuelto su amo. No logrando comprender la naturaleza básica de la existencia humana, hoy el hombre se ha vuelto un esclavo de sus sentidos. El Vedanta ha declarado que uno puede conocerlo todo si conoce su propia realidad. Para descubrir quiénes son, tienen que librarse de la visión externa. Todas las experiencias basadas en las percepciones de los sentidos son impresiones externas. Ellas son meramente reflejos de las respuestas internas. El considerarlas como reales y permanentes y pasar por alto la Divinidad, que es la entidad permanente, es la causa de que el hombre esté malgastando su vida. Por lo tanto, el hombre tiene que utilizar la mente para realizar su divinidad.
La mente es la causa, la que otorga, las alegrías y las penas del hombre. También es el medio para la liberación (Mukti) del hombre. La mente es la que conduce al hombre a progresar desde lo humano a lo Divino y a olvidar el mundo efímero. El mismo nombre, Nara, para el hombre implica que él es imperecedero. Ésta es la verdad Átmica del hombre. Por ende, el hombre no es el cuerpo sino el Ser inmortal.
Cuatro niveles de funcionamiento de la mente
La mente funciona en cuatro niveles diferentes. El primero es la Súper Mente. El segundo es la Mente Superior. El tercero es la Mente Iluminada. El cuarto es la Mente Suprema. El hombre podrá comprender su naturaleza humana real sólo cuando comprenda estos cuatro estados de la mente.
La Súper-Mente: Debe realizarse una indagación interna para comprender esto. Requiere que se vuelva la visión externa hacia adentro. Cuando esto se ha hecho, se comprende que el cuerpo físico es inerte. La mente es un espejo que refleja. Budhi (el intelecto), Chitta (la Voluntad) y Ahamkara (el Ego) son aspectos de la mente. Todos ellos están expuestos al cambio. Sin embargo, están basados en algo que es inmutable. La primera conclusión para extraer de la indagación interna es que hay una entidad divina inmutable en el hombre.
De esta comprensión, uno procede a la conciencia de una Divinidad Cósmica. Esta comprensión surge del reconocimiento de que la Conciencia Divina experimentada por el individuo también está presente en todos los demás individuos. Éste es el Poder Cósmico. El Poder Divino que lo penetra todo es uno y el mismo. No hay un segundo poder. Los cuerpos pueden ser múltiples como los focos de luz. Sin embargo, la energía que los hace brillar es una. Cuando esta verdad es comprendida, uno tiene la conciencia de la Divinidad Cósmica.
No es suficiente para uno realizar su verdadero Ser. Uno no puede buscar su salvación individual. Debe experimentar la unidad que subyace a la multiplicidad en la creación. Sólo cuando esta unidad es realizada el verdadero significado de la condición humana puede ser comprendido.
En el presente, todos los esfuerzos y búsquedas del hombre están limitados a explorar lo físico, lo vital y lo mental. El viaje termina allí. El hombre ha avanzado sólo hasta la mente. Sin embargo, él tiene que ir más allá de ella hasta la Mente Suprema.
¿Hasta dónde puede llevarlos la mente? Puede llevarlos hasta el punto que abarca Jagat (el mundo físico). La mente es necesaria para comprender la variedad de objetos y fenómenos físicos en el mundo. Sin embargo, mientras el hombre se limite a los poderes de la mente permanecerá como un ser humano; pero para elevarse a un nivel superior, él tiene que volverse Amanaska, alguien que trasciende la mente. Él debe progresar hacia la Súper-Mente.
Las potencias ilimitadas que el hombre posee
La Súper-Mente está relacionada con sukshma sharira (el cuerpo sutil). En el cuerpo sutil, los sentidos, la mente, el intelecto, la volunta, el ego y el cuerpo físico están ausentes y sólo Chetana-shakti (la conciencia) está presente. Uno tiene que avanzar más hasta el Karana sharira (el cuerpo causal). El cuerpo causal contiene el poder que puede controlar el cuerpo, los sentidos, la mente, etcétera.
Esto significa que el hombre posee dentro de sí todas las potencias. Los poderes del hombre son ilimitados y asombrosos. Nada en el mundo está más allá de su comprensión. Hoy el hombre parece un ser altamente inteligente y sumamente capaz. Sin embargo, estas capacidades solo proclaman sus poderes sobre las fuerzas físicas de la Naturaleza. Hay, no obstante, un infinito poder invisible, desconocido y no manifestado dentro de él. Es el Poder Cósmico en el hombre. Lo penetra todo. Está en cada ser humano. Solamente cuando uno se rige por la forma, hay una aparente distinción entre el microcosmos y el macrocosmos, como la diferencia entre el aire dentro de un globo y el aire en la vasta atmósfera afuera. Sin embargo, cuando el globo revienta, el pequeño aire de adentro se vuelve uno con el infinito aire de afuera.
Los cuerpos humanos son como el globo. La infinita potencia dentro de cada cuerpo es considerara infinitesimalmente pequeña. No obstante, esta potencia es una parte del Poder Cósmico universal.
“Anoraniyan Mahatomahiyan” (más diminuto que el átomo y más vasto que lo más vasto), declara el Upanishad. Sin embargo, el poder en ambos es el mismo.
No obstante, aunque los pensamientos de la mente, las acciones del cuerpo y el papel del Atma como Testigo parecen ser diferentes, todos ellos están integralmente relacionados entre sí. Las diferencias están en la forma, pero la bienaventuranza que se experimenta es una. Por esto, los Upanishads declararon la verdad del Uno en los Muchos.
La condición humana y la Divinidad son iguales
La condición humana no está separada de la Divinidad. Ambas son una. Por eso, en la segunda etapa, cuando desarrollan una visión amplia, experimentan el sentimiento de la unidad del individuo, el Universo y Dios. Esto se llama la Divina Forma Universal. ¿Cómo reconocen esto? No percibiendo las innumerables diversidades entre los objetos, sino reconociendo su unidad subyacente, reconociendo lo divino en cada uno de ellos. Esto significa que los seres humanos no han de ser vistos como innumerables entidades separadas. La Conciencia (Chaitanya) presente en cada uno de ellos es una y la misma Conciencia Universal. Lo penetra todo. Por ejemplo, el aire que un hombre respira no es exclusivo de él. Es el mismo aire respirado por otros. El aire que lo penetra todo es inhalado por cada uno según sus necesidades.
Al juzgarse a sí mismo según las limitaciones de su cuerpo, el hombre se considera un ser débil e impotente. Cuando sea consciente de su Divinidad, tomará conciencia sus potencialidades ilimitadas.
El conocimiento de la realidad interna
Por lo tanto, el primer requisito es que el hombre tome conciencia de su divinidad. Los estudiantes tienen que descubrir quiénes son (su realidad interna). No obstante, la educación moderna procura enseñarlo todo acerca del mundo excepto lo que ellos son. Esto es pura ignorancia. Junto con el asombroso progreso de la ciencia, hay un correspondiente crecimiento de la ignorancia. Tal crecimiento desequilibrado de la ciencia sólo puede resultar en la ignorancia de la realidad. Mientras los hombres estén inmersos en las diferencias y la discordia, ellos sólo estarán hundidos en la ignorancia.
El hombre debe ir más allá de la mente inferior hasta la Mente Suprema. Esto es muy posible. No hay nada que esté más allá de la capacidad humana si el hombre tiene confianza en sí mismo. Sin embargo, él está abrumado por la duda de si puede lograr algo grande con sus limitadas capacidades físicas. El cuerpo es finito, pero el hombre no lo es. Cuando el cuerpo limitado es colocado junto al “yo” (Nenu, en telugu), el individuo se pierde en las limitaciones del cuerpo olvidando las potencialidades del Ser (el “Yo superior”). Todas las dudas en el hombre surgen de este error. El hombre tiene que tomar conciencia de la transitoriedad del deha (el cuerpo) y la inmortalidad del Dehi (el Espíritu Morador Interno). Ese Espíritu es la Divinidad.
El cuerpo humano es llamado Kshetra porque el Divino Morador Interno es Kshetrajña (el Conocedor del Campo). Él es la encarnación del Atma. Los estudiantes deben comprender la naturaleza del Kshetrajña, el Divino Conocedor, dentro de cada uno de ellos. Los estudiantes deben tener confianza en sí mismos. Esto significa que deben librarse de la barrera que los separa del Ser, es decir, la conciencia corporal. Entonces ellos experimentarán la bienaventuranza que está más allá de todas las envolturas que cubren al cuerpo humano.
Los estudiantes deben tomar conciencia del Poder Cósmico que cada individuo posee. Ellos no deben dejarse engañar por las limitaciones de la forma. Si el hombre no poseyera grandes capacidades, ¿cómo podría haber hecho tantos descubrimientos maravillosos?
El desarrollo espiritual necesario
Mientras que el hombre ha hecho un progreso asombroso en la ciencia y la tecnología –en los campos de la energía nuclear y la electrónica- él ha estado descendiendo continuamente en las esferas morales, sociales y espirituales. Tienen el desarrollo económico por un lado. Por el otro, tienen divisiones de clase, casta y credo, lenguaje y territorio. La inquietud entre los estudiantes está en aumento. La naturaleza animal en el hombre es la que genera estas divisiones. En el hombre hay cuatro características: la animal, la demoníaca, la humana y la divina. El hombre está desarrollando sus capacidades intelectuales, pero no sus atributos divinos.
El hombre tiene que desarrollar fe en sí mismo y en Dios: éste es el secreto de la grandeza. Los estudiantes no deben considerarse seres débiles y estúpidos. Confíen en su Conciencia y no en el cuerpo temporal o la mente inestable. Hagan de la fe su aliento vital.
El Atma es la fuente de toda fortaleza
El Atma (la Conciencia) es la fuente de toda su fortaleza. La realidad se manifiesta en ustedes a través del “SO-HAM” producido por cada respiración. Este “SO-HAM” también es conocido como Hamsa Gayatri. Al Hamsa (cisne) se le atribuye la capacidad de separar la leche del agua con la que está mezclada. El Hamsa Gayatri es recitado para separar la conciencia corporal del Atma.
Gayatri significa el control de los sentidos. Gayatri tiene otros dos nombres: Savitri y Sarasvati. Savitri es la deidad que rige la vida. Sarasvati es la deidad que preside a Vak (el habla). El mantra Gayatri, “Bhur-Bhuvah-Suvah”, se refiere al cuerpo (Bhur), a la vida (Bhuvah) y a la Conciencia (Suvah). “Bhur-Bhuvah-Suvah” no se refiere a los tres mundos afuera del hombre. Los tres están en él. Por lo tanto, el hombre no es un ser ordinario. Él es Chaitanya-Svarupa (la encarnación de la Conciencia Divina Cósmica).
El hombre está trocando esta joya de la divinidad por placeres carnales insignificantes. Está totalmente equivocado. Si uno reconoce su condición divina, se dedicará a acciones divinas. Esta transformación debe plasmarse en actitudes humanas. El hombre debe trascender la mente y alcanzar el estado integral de Chit. Es la comprensión total de la condición humana. De esa comprensión emerge Ananda (la Bienaventuranza).
Toda la discordia y la violencia en el mundo se deben a las diferencias que surgen del egoísmo. Este egoísmo debe desaparecer. Esto requiere de la adhesión a la verdad universal, que es común a toda la humanidad y válida para todo tiempo y lugar.
Los antiguos sabios proclamaron dos verdades eternas: “Sathyam Vadha: Dharmam Chara” (Digan la Verdad; Adhieran a la Rectitud). Éstas eran consideradas como dos ojos para el hombre. Hoy el hombre ha perdido estos ojos y se siente desvalido. El hombre tiene que comprender que él ha emanado del Atma Divina.
Los estudiantes deben desarrollar un punto de vista universal y procurar servir a todos sin distinción de raza o religión. Ese es el verdadero sentido de la educación. Debe conducir a la realización del Ser presente en todos. La educación debe conducir a la elevación de la conciencia. Utilicen el Curso de Verano para la purificación de sus mentes de modo que puedan llevar vidas desinteresadas. Para esto, no hay otro camino que el Espiritual.
--------------- fin del discurso ---------------------
El servicio sin la idea del yo es el primer paso en el progreso del hombre.
- BABA
Traduccion Mercedes Wesley
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