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Discursos dados por Sai Baba

14. 14/04/93 La confianza en Dios: el único protector

La confianza en Dios: El único Protector

La confianza en Dios: El único Protector

14 de Abril de 1993

Sai Shruti Kodaikanal

Una persona que posee un corazón compasivo,

cuyas palabras expresan la verdad y

cuyo cuerpo es utilizado para servir a otros

jamás será afectada por ninguna fuerza maligna.

La vida de tal persona estará verdaderamente santificada.

La madera de sándalo da más y más fragancia cuando es sometida a más y más molienda; la caña de azúcar también da más jugo a medida que es masticada más y más. El oro se vuelve más puro cuando es calentado y fundido en el fuego. Del mismo modo, el amor de un verdadero devoto jamás vacilará en su amor por Dios aun cuando enfrente dificultades y obstáculos en su vida. Dios prueba a Sus devotos sólo para elevarlos a un nivel más alto en la escala espiritual. Un verdadero devoto lleva una vida sagrada que se santifica cuando él enfrenta los obstáculos y problemas con plena fe en Dios. El cuerpo es sólo para llevar una vida sagrada.

“Yo soy el Tiempo infinito”, dice Krishna. El tiempo no tiene medida, es ilimitado e infinito. El hombre lo experimenta en su vida dividiéndolo en años, meses, semanas, días, etcétera. El tiempo es dividido en un patrón conveniente con el único objeto de facilitar al hombre el desempeño de sus actividades cotidianas.

Dios es como una chispa en cada uno

“Mamaivamsho jivaloke jivabhutah sanatanah.” Dios es como una chispa en cada uno. Para realizar esta Divinidad el hombre tiene que llevar a cabo cierto sadhana. Un espejo, aunque esté limpio, puede no reflejar la imagen de ustedes si no tiene el revestimiento de mercurio en la parte posterior. Del mismo modo, el corazón puede ser puro pero debe tener el revestimiento del amor tras de sí para facilitar el reflejo de Dios.

Hay innumerables olas en el océano, que no son idénticas y varían en apariencia y forma; pero no hay diferencia en el agua de mar contenida en cada una de estas olas. Similarmente, los nombres y las formas de las personas son diferentes pero la chispa de la Divinidad, que es Satchitananda, es la misma en cada una. De hecho, todos son encarnaciones de Satchitananda. Cuando tomen conciencia de esto, los sentimientos sagrados prevalecerán y las ideas mezquinas no surgirán en la mente.

Dios se manifiesta en el hombre en tres formas descritas como Bhur-Bhuvah-Suvah. Bhu es padharta (la forma material). Bhuvah es Spandhana Shakti o Prana Shakti (el Principio Vital). Suvah es la forma de Prajña. Prajña Shakti es la radiación que, a través de Prana Shakti (el poder vibrante), proporciona la forma material representada por el cuerpo. Dios se manifiesta en estas tres formas. El cuerpo es una combinación de agua, hierro, plomo, fósforo y otros elementos que no son sino materia inerte. El cuerpo es inerte pero la vibración de la Fuerza Vital lo hace funcionar activamente. Prajña Shakti (la radiación) hace que la vibración actúe. Esta Prajña Shakti es la conciencia. Ocupa un lugar especial en el cuerpo. Dios, en la forma de conciencia, activa el cuerpo. Si el hombre tan solo comprendiera esta verdad de la espiritualidad, jamás se entregaría a las malas acciones. El funcionamiento del cuerpo es en sí mismo un misterio.

Realicen la refulgente Divinidad interior

Generalmente usamos papel de diario viejo para envolver diferentes tipos de artículos comprados en una tienda. Si se envuelven jazmines con el papel, éste tendrá un aroma dulce como el jazmín. Otra persona puede envolver algún comestible como pakodas y el papel dará ese olor. Si se envuelve pescado seco, el papel emitirá el olor del pescado seco. Aunque el papel no tiene olor propio, toma el olor del elemento con el que es asociado. Del mismo modo, sus mentes también se contaminan debido a la ilusión de la conciencia corporal y el apego. Cuando ustedes piensan en un objeto material, la mente se orienta hacia el objeto, pero si dirigen la mente hacia el Principio Vital esto vuelve a la vida sagrada. Si orientan la mente hacia el mundo, ésta los ata al mundo. Si la dirigen hacia la Conciencia, que es Brahmán, se vuelven Brahmán.

¡Encarnaciones del Amor! Si indagan cuidadosamente, descubrirán que el universo entero está saturado por Dios: Vishvam Vishnu Svarupam. El cuerpo humano está ligado al tiempo, el karma (el trabajo) y el deber. Todos tienen la responsabilidad de cumplir con su deber. El hombre no logra realizar la refulgente Divinidad interior y lleva una vida inútil entregándose a los placeres mundanos. El universo entero está compuesto por materia que es transitoria y está sujeta al deterioro. Por lo tanto, uno debe desarrollar devoción por el Señor, quien es la Realidad permanente.

La ausencia de confianza en el Ser es la causa de todas las miserias y dificultades que el hombre enfrenta en el mundo. Uno debe tener confianza en su propio Ser interno, que es el Atma. Si uno tiene esta auto-confianza, tendrá auto-satisfacción, lo que conducirá al auto-sacrificio. El auto-sacrificio conduce a la liberación o a la Realización del Ser. Todo está basado en el “Ser” y todos son Atmasvarupa (encarnaciones del Ser). El cuerpo es sólo un instrumento. Hay agua en el vaso frente a Mí. Sin el vaso no puede guardarse el agua; el vaso es la base para el agua necesaria para saciar la sed. Del mismo modo, el cuerpo es la vasija para guardar el agua de la Divinidad. Beber el agua es Sadhana. La sed que sienten por realizar la Divinidad es saciada mediante el Sadhana.

El significado del Año Nuevo “Shrimukha”

Ustedes llaman a este día el Día de Año Nuevo. No hay nada nuevo. Es tan viejo como cualquier otro día. Se considera que es un año nuevo cada vez que un año termina y otro comienza. El tiempo es dividido en base a los movimientos de la luna y el sol. El año anterior es llamado Chandramana, que es seguido por algunas personas; y el siguiente es llamado Souramana, que es seguido por otro grupo de personas. Hoy despedimos al año Angirasa y le damos la bienvenida al año Shrimukha. Sri significa muy sagrado. Es el más elevado entre los ocho tipos de Aishvaryas (riquezas) de las que Dios es descrito como el amo. Shabda brahmamayi, Charachara mayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandhamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Shrimayi son las ocho riquezas entre las que Sri es la más importante. Para promover la inmortalidad en los mortales, se acostumbra usar a ‘Shri’ como prefijo para los nombres masculinos y a ‘Shrimati’ para los femeninos. Incluso cuando Dios desciende a la tierra como una Encarnación Divina como Rama y Krishna, el prefijo “Shri” es agregado a sus nombres y se los llama ‘Shri Rama’ y ‘Shri Krishna’. El propósito es significar la inmortalidad de Dios aun cuando Él asume la forma humana mortal.

Dios es el faro para el océano de la vida

El nombre de este año es ‘Shrimukha’. Este nombre implica que debería otorgar brillo a todos los rostros. Sin embargo, ustedes no encontrarán a este año tan favorable como su nombre lo indica. Uno no debe desalentarse ante estas perspectivas. No siempre se puede tener placer. El placer es un intervalo entre dos períodos de dolor. Son como la luz del sol y la sombra. Deben hacer esfuerzos por considerar a ambos con ecuanimidad. El hombre quiere obtener todo lo que desea y se desilusiona y decepciona cuando esto no ocurre. El faro de esperanza para este océano de la vida es Dios, quien es la única entidad permanente. Este faro jamás falla. Por lo tanto, deben dedicarse a actividades sagradas con devoción ilimitada.

Dios es omnipresente. Él tiene manos, piernas, boca, rostros en todas partes y satura el Universo entero. ¿Qué necesidad hay de buscarlo? Tal búsqueda puede denominarse una insensatez. Todas las formas de Dios están en ustedes. Todo tiempo es auspicioso para tomar conciencia de esto. No necesitan esperar al Año Nuevo. No hay necesidad de una nueva religión o una nueva cultura o una nueva filosofía. Lo que se necesita es sólo un corazón puro. No deben dar lugar a la impureza o la contaminación del corazón. Pueden hacer que sus vidas sean sagradas siguiendo la regla de oro: “Ayuden siempre; no hieran jamás”.

El Señor Supremo es el único que puede protegerlos

Hablen suave, dulce y verazmente. Hay dos ojos para ver diferentes cosas, dos oídos para oír lo bueno y lo malo, hay dos manos para hacer el bien y el mal, pero hay sólo una lengua para pronunciar únicamente la Verdad.

La verdadera bienaventuranza consiste en santificar los sentidos. El ornamento de la mano es la caridad, el de la lengua es la verdad y el de los oídos es escuchar los divinos discursos sobre las escrituras. ¿Qué otro ornamento se necesita que éstos? “Anandhame Andhamu” (la bienaventuranza es belleza). Es el néctar de la vida. Deben disfrutar la dulzura de la bienaventuranza.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Pasen su vida abrigando pensamientos sagrados, escuchando cosas buenas, pronunciando palabras buenas y llevando a cabo acciones buenas. Si todos siguen esta senda, la felicidad y la prosperidad reinarán en el mundo. Ningún gobierno, político ni nadie en el mundo puede protegerlos de las dificultades y los desastres. Hay sólo uno que puede protegerlos y ese es el Señor Supremo. Para buscar Su protección, todos ustedes deben orar fervientemente “Lokas-samastas-sukhino-Bhavantu” (Que todas las personas del mundo disfruten de bienaventuranza).


Traduccion Mercedes Wesley