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11. 24/03/93 De la indagación de uno mismo a la realización del Ser | De la indagación de uno mismo a la realización del Ser De la indagación de uno mismo a la realización del Ser
24 de Marzo de 1993
Brindavan
Yugadi
El Cosmos entero es gobernado por Dios;
Dios es gobernado por la Verdad;
la Verdad es gobernada por el Sabio Supremo;
un ser tan noble es igualmente Divino.
El cosmos entero está sujeto al gobierno de Dios. El Divino Señor cósmico es gobernado por la Verdad. Esa Verdad es gobernada por un Utama (una persona supremamente sabia). Un ser tan noble es la misma encarnación de Dios, “Utamo para Devata”.
Dios es la encarnación del Tiempo. El Tiempo es eterno. No tiene fin. Es ilimitado. Comparado con este Tiempo eterno, el lapso de vida del hombre es muy limitado. Debido a su tiempo de vida limitado, el hombre está atado al paso del tiempo en términos de horas, días, meses y años. Todos éstos son, por su naturaleza intrínseca, transitorios. El Señor declara: “Akshaya Kalah” (Yo soy el Tiempo Eterno). Es en verdad una pena que este tiempo eterno sea considerado como un momento fugaz. Las acciones del hombre son gobernadas por el cambio del tiempo y las circunstancias.
En la progresión de años, el presente año nuevo es conocido como “Shrimukha”. El año pasado fue conocido como “Angirasa”. La gente común considera que despedir a Angirasa y darle la bienvenida a Shrimukha son acciones naturales. No comprendiendo la naturaleza infinita y sagrada del Tiempo, los hombres le ponen límites al Tiempo, despiden a un año y le dan la bienvenida a un año nuevo. En este contexto, todas las acciones de los hombres parecen ser artificiales.
En este día, cuando una persona se encuentra con otra, la saluda con las palabras: “¡Feliz Año Nuevo!” La otra responde: “¡Lo mismo para ti!” Estas palabras no tienen ningún sentido. Si uno le desea a alguien felicidad por un momento en un día determinado, ¿eso le asegurará la felicidad? Las vidas enteras de las personas son consumidas por una conducta artificial.
El Tiempo que corre y la mente que no cambia
El tiempo corre rápidamente como un viento de tormenta. La vida del hombre se derrite a cada instante como un bloque de hielo. Los meses y los años siguen pasando en la Rueda del Tiempo. Todo en derredor está experimentando cambios, pero la mente y el Budhi (intelecto) del hombre no cambian. Los años están pasando ante sus mismos ojos. ¡Cuántas eras están desapareciendo en nuestra propia época!
Las eras vienen y se van, las épocas pasan, pero la mente del hombre permanece como antes. ¿Qué puede significar el saludo “Feliz Año Nuevo” en el contexto de esta difícil situación humana? Parece ser una escena en un drama en el escenario terrenal.
La eliminación de los deseos conduce a Mukti
La práctica de ofrecer adoración y venerar a los ancianos (en el día de Año Nuevo) también parece un acto artificial en una obra de teatro en el escenario de la vida. Cuando la fuente de toda felicidad está dentro de ustedes, no es natural ir de aquí para allá buscando la felicidad en otros. Si desean elevarse y alcanzar un nivel superior, tienen que adoptar las medidas necesarias. Esto no significa tratar de volar como las aves. A lo que ustedes aspiran es a Mukti (la Liberación). Los Vedas declaran: La Liberación no caerá del cielo. Tampoco podrá encontrarse en el otro mundo o en la tierra. Sólo se la puede obtener mediante la eliminación de los deseos que constituyen nudos en el corazón.
Para dar una ilustración de la vida cotidiana: Las partículas de papel o de algodón flotan en el aire porque son más livianas que el aire. El hombre es incapaz de elevarse espiritualmente porque se sobrecarga con las pesadas cargas de su Mamakara y Ahamkara (carácter posesivo y orgullo). El hombre se está volviendo cada día más pesado. Sus deseos se están volviendo insaciables. Su egoísmo e interés propio están llegando a los cielos. ¿Cómo pueden una mente agobiada y unos sentidos sobrecargados ayudar al hombre a alcanzar la liberación? Esto es imposible.
Un hombre que busca la liberación no puede alcanzarla por el sólo hecho de venerar a los ancianos o practicar la meditación. Éstos son actos formales. Uno no puede realizar la sagrada, sutil e ilimitada experiencia de Dios por estos medios artificiales.
Moksha (la Liberación) no es un lugar específico. Tampoco es algo que puede obtenerse de algún preceptor u otra persona. Realizar al propio Ser verdadero es Liberación. Obsesionado por el mundo externo, preocupado por la adquisición de objetos externos, la vida del hombre se está volviendo cada día más opresiva. Sólo liberándose de estas cargas puede uno esperar ascender a alturas espirituales.
La espiritualidad se asocia hoy con ejercicios como asistir a discursos religiosos, recitar slokas, pasar las cuentas de un rosario y cantar bhajans. El hombre imagina que por estos medios puede obtener la Liberación. Esto no es verdadera espiritualidad. Para empezar, el hombre ha de liberarse de su animalidad. Librándose de las cualidades animales, entrando en la condición humana, el hombre debería dedicarse a la realización de Dios.
El hombre debe dedicarse a la indagación permanente
En cada hombre, están presentes la animalidad, la humanidad y la Divinidad. Hoy lo que está teniendo lugar es el crecimiento de las tendencias animales en el hombre. Como consecuencia, las cualidades como la bondad, la compasión y la conmiseración no se encuentran en ninguna parte. El egoísmo y el interés propio son cualidades animales. Un animal sólo se interesa en los objetos externos. No posee visión interna ni poder de discernimiento alguno. El hombre, no obstante, está dotado de visión interna así como también del poder de discernimiento.
El hombre, a diferencia del animal, está dotado de una mente que le otorga Vicharana Shakti (el poder de indagar acerca del cómo y el por qué de las cosas). Por lo tanto, él debería indagar acerca de lo que es permanente y lo que es temporal, lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es malo y lo que es bueno. Sólo cuando el hombre trascienda las tendencias animales podrá volverse verdaderamente humano. Entonces, su divinidad se manifestará a su debido tiempo. Esta Divinidad es inherente al hombre. No se obtiene de afuera, de nadie. Tiene que manifestarse desde adentro.
La cualidad inherente del hombre es la divinidad. Él tiene que realizarla mediante sus propios esfuerzos. El Principio Átmico no se obtiene de una fuerza externa. Está basado en una fuente interna.
El hombre debe dedicarse a la indagación permanente. Él tiene que tomar conciencia de su condición humana. Debido a la influencia de la era de Kali, la condición humana ha declinado. La maldad, la inmoralidad, la crueldad y otros vicios están aumentando más allá de todo límite. Los hombres se están comportando peor que los animales. Están atormentando a los inocentes y los ignorantes. Se están comportando como demonios.
Tomen conciencia de que el mismo espíritu habita en todos los seres
Para librarse de las cualidades demoníacas, el hombre tiene que dedicarse a la auto-indagación: “¿Quién soy yo?” La erudición obtenida de las escrituras no sirve de nada en esta indagación. La bienaventuranza Átmica (Atma-Ananda) puede obtenerse sólo reconociendo que el mismo espíritu habita en todos los seres. Sólo puede tomarse conciencia de esto mediante la indagación espiritual. El aprender de memoria los slokas del Bhagavad Gita no librará a un hombre de su pesar. La transformación debe tener lugar adentro.
Hoy se celebra Yugadi porque es el primer día del primer mes del nuevo año, que marca el comienzo de Vasanta Ritu (la estación de la primavera).
De los cuatro Yugas –Krita, Treta, Dvapara y Kali- el presente yuga es llamado Kali yuga. En verdad, es Kalaha Yuga, la Era de la Discordia. Hay discordia en todas partes: entre esposo y esposa, entre preceptor y discípulo, y en cada relación. ¿Cuál es la causa de esta discordia? La ausencia de confianza mutua. Nadie confía en el otro. Como resultado, el odio y la amargura están creciendo en el campo social, ético, político, económico y en cada campo. Hay discordia incluso en el campo científico. La falta de confianza ha cegado a las personas y ellas no pueden verse unas a otras.
Crean en las sagradas declaraciones de los Vedas
Las personas creen en cosas que no deberían ser creídas, pero no creen en aquello en lo que deberían creer. Están dispuestas a creer en las declaraciones del autor de un calendario o las predicciones de un loro propiedad de un astrólogo callejero o un quiromántico, pero no creerán en las sagradas declaraciones de los Vedas.
Los Vedas han declarado: “Tat Tvam Asi”; “Aham Brahmasmi”, “So-Ham” (“Tú eres Eso”, “Yo soy Brahmán”, “Yo soy Él”). El aforismo Védico, “So-Ham”, es confirmado por la inhalación y exhalación que tienen lugar en todos. Sin embargo, uno no cree en él. Las personas creen en las películas cinematográficas, en las novelas y los diarios y en muchas otras fuentes de información; pero no creen en la verdad de su propio Atma (Ser). Como resultado, el hombre está volviéndose cada vez más débil y está perdiendo su condición humana debido a la falta de fe en su propio Ser. Un hombre sin Atma-Vishvasa (confianza en el Ser) no es un hombre en absoluto. Sin confianza en el Ser, ¿Cómo puede haber auto-satisfacción? Sin auto-satisfacción, ¿cómo puede uno esperar alcanzar la Realización del Ser? Esto es imposible.
Por ende, la mansión de la Realización del Ser ha de ser erigida sobre los cimientos de la confianza en el Ser, con las paredes de la auto-satisfacción y el techo del auto-sacrificio. La confianza es la base de todo ello. Vivan con fe y confianza.
La belleza de la primavera es llamada ‘Vishnupriya’
El Día de Año Nuevo comienza con la Naturaleza brillando en toda su gloria, engalanada de flores, con las tiernas hojas murmurando en el viento y el cuclillo llamando a su pareja con notas melifluas. Vasanta Ritu (la estación de la primavera) ha llegado en toda su belleza y frescura. Es la estación en la que la naturaleza presenta su más bella y gloriosa apariencia. La belleza de la estación de primavera ha sido llamada Vishnupriya (Amada del Señor). En verdad, no es sólo amada por el Señor, es la misma forma del Señor. Hay adagios bien conocidos: “Alankara Priyo Vishnuh” (El Señor ama el ornamento), “Namaskaro Arunapriyah” (El sol ama las salutaciones). El Señor ama el advenimiento de la primavera, cuando cada árbol está en flor.
Hoy le estamos dando la bienvenida a la primavera. Sin embargo, no basta con saludarla en un día en particular. Algunas personas calculan la posición de los planetas al comienzo del nuevo año y tratan de predecir la forma de las cosas por venir. El nuevo año no debería ser juzgado por su nombre, Shrimukha. Es bien sabido que hay muchos que contradicen su nombre. “Shri” significa felicidad, honor, auspiciosidad. El año hace su aparición con un rostro feliz, respetuoso y auspicioso. Sin embargo, las perspectivas para el año son exactamente lo opuesto de lo que el nombre sugiere.
Los astrólogos hacen sus predicciones en base a la posición relativa de los planetas. Se espera que el sol confiera Sauryam (valor). Se dice que la luna confiere prosperidad. Se espera que Rahu confiera fuerza interior. Rohini conferirá felicidad. Sani (Saturno) conferirá salud física. Sin embargo, durante este año, los resultados serán contrarios a estos efectos benéficos.
Los peligros que ha de enfrentar el país
Una de las consecuencias es el adelgazamiento de la capa de ozono sobre la tierra. Como resultado, está el peligro de desastres causados por el fuego. También hay amenazas de explosiones de bombas como las mencionadas en los informes de los periódicos. El país enfrenta tales peligros de calamidades causadas por el hombre.
Estos peligros pueden ser prevenidos si los hombres toman conciencia del carácter sagrado de la existencia humana. Las personas tienen que preguntarse cómo están usando el tiempo que les ha sido otorgado. En un año hay 31.536.000 segundos. ¿Cómo está usando el hombre estos momentos preciosos? ¿Cuántos segundos le está dedicando a respetar a los mayores y honrar a sus padres? ¿Cuántos segundos ocupa en ganarse el sustento? ¿Y cuántos está malgastando en actividades inútiles? ¿Cuántos segundos ocupa en ver películas y TV? ¿Cuántos malgasta en leer novelas sin sentido? ¿Y cuántos en estudiar libros que valen la pena? ¿Cuántos le dedica a Dios? ¿Cuántos a rectificar sus sentimientos internos?
Si se realiza esta clase de indagación se verá que el hombre promedio pasa la mayor parte de su tiempo en actividades mundanas. Ni siquiera dedica diez minutos o diez segundos a realizar una sincera indagación espiritual o auto-examen.
En apariencia todos están dedicados a la búsqueda de la Verdad, todos están dedicando su tiempo a Dios. Realizan peregrinajes. Sin embargo, incluso en estos viajes, ellos no concentran sus pensamientos en Dios por unos pocos instantes. Ellos no realizan ninguna indagación interna.
Para buscar la Verdad y experimentar a Dios, no hay necesidad de ir a ninguna parte. El ser interno no se purifica yendo a un bosque o visitando templos. Renunciando a todas las cosas mundanas, uno debe explorar su vida interior. Esta prescripción de sacrificio es lo que los Vedas recomendaron para alcanzar la inmortalidad.
La práctica es más esencial que el precepto
Quienes afirman ser Sadhaks (aspirantes espirituales) en realidad están esforzándose por alcanzar metas egoístas. La Divinidad es omnipresente. Para experimentar a Dios, tienen que emprender una indagación con una mente serena. Hoy las personas realizan estudios durante toda su vida, pero apenas practican lo que han aprendido. La práctica es más esencial que la mera adquisición de conocimiento. Lo importante no es la acumulación de información, sino la transformación de uno mismo. ¿De qué sirve toda la información que han reunido? ¿A cuánta de ella le han dado un uso práctico? ¿Cuánta bienaventuranza han obtenido de ella? La respuesta será: un héroe en reunir información; un cero en ponerla en práctica. De este modo, la vida está siendo malgastada en lugar de hacer que tenga un propósito.
El primer paso es que cada uno comprenda su verdadero Ser. En muchos casos, a medida que crecen en años y estudian más, los hombres desarrollan dudas. ¿De qué les sirven todos sus estudios, además de llenar sus mentes de inútiles datos librescos? No hay diferencia entre los libros que carecen de conciencia y las mentes llenas de conocimiento libresco. Ambos son igualmente estériles. Es un caso de “muerte en vida” para ambos. El conocimiento libresco sin la práctica puede ser útil para enseñar a otros, pero carece de valor para el hombre mismo. Un hombre que no practica lo que predica está malgastando el tiempo de otras personas. Para empezar, hagan un uso correcto de su tiempo. En este contexto, les aconsejo repetidamente a los estudiantes y a otras personas que reduzcan su charla. Dedíquense a la indagación espiritual y practiquen al menos una fracción de lo que aprenden.
Hoy se supone que despidamos al año viejo, Angirasa, y demos la bienvenida al año nuevo. Sin embargo, de hecho, no deberíamos despedir a Angirasa porque el nombre sugiere la presencia de Dios en cada anga (miembro) de nuestro cuerpo. Den la bienvenida a todos los años. No despidan a ningún año. Desarrollen ecuanimidad hacia todo. No permanezcan rumiando acerca del pasado.
La dicha experimentada será inversamente proporcional a sus deseos. Cuanto más grandes los deseos, menor será la felicidad que experimenten. Por lo tanto, traten de reducir constantemente sus deseos. En el viaje de la vida, al igual que en un viaje en tren, cuanto menos equipaje (deseos) lleven, mayor será el confort que tengan.
El significado de la verdadera Moksha
¡Encarnaciones del Amor! Reconozcan cuánta santidad está asociada con la vida humana. Sin embargo, debido a los caprichos de los sentidos, el hombre desarrolla apegos hacia diversos objetos y personas por razones completamente egoístas. Todo el amor que profesa no se debe al afecto por otros sino al egoísmo. Si este egoísmo desaparece, habrá verdadera unidad. Tanto el amor como el odio estarán ausentes. Habrá Samatvam (ecuanimidad). No habrá sentido de separación. Eso es verdadera Moksha (Liberación).
Moksha no significa alcanzar algún estado divino. La Divinidad se halla dentro de ustedes. Todo lo que tienen que hacer es manifestarla. Aquello que no existe, no se manifestará. Aquello que existe, no se irá. Todo está presente aquí y ahora. Por lo tanto, no hay necesidad de ninguna búsqueda o ningún sadhana. Cualquier cosa que hagan, háganla como ofrenda a Dios. No hagan una distinción entre “mi trabajo” y “el trabajo de Dios”. Cuando hacen una división, dan lugar a la enemistad, a causa de las diferencias. Donde hay enemistad, no hay lugar para la Divinidad, la pureza o la unidad.
Cuando ustedes instalan a Dios en su corazón, no hay lugar en él para nada más. Sin embargo, hoy los aspirantes tratan al corazón como una silla musical. Ellos van de un “Swami” a otro y cambian de un tipo de sadhana a otro. ¿De qué sirve esta clase de carrusel? Es un desperdicio de tiempo y de la vida misma. Un corazón, un pensamiento, un Dios, una Meta. Ya sea que pronuncien el nombre de Alá o Jesús, de Buda, Zoroastro o Guruji (Nanak), todo es lo mismo. Hoy es un día dedicado a la memoria de Guru Nanak, quien comenzó la propagación de sus enseñanzas en un día de Yugadi.
Pureza, unidad y divinidad
Hoy celebramos Yugadi. Sin embargo, cada uno puede elegir su propia forma de celebración del año nuevo. Dios es uno. Todos los nombres están asociados con la Divinidad. No deben sentir aversión hacia nada. Deben desarrollar el sentimiento de igualdad. Sólo entonces serán conscientes de la unidad que subyace a la diversidad.
Hoy deben concentrarse primero en la pureza. Para esto, tienen que reducir gradualmente sus deseos. No es posible renunciar a todos los deseos completamente. Sin embargo, limiten sus deseos al mínimo esencial. No abriguen deseos excesivos o interminables en relación a la riqueza u otras posesiones. Promuevan Trupti (el sentido de contentamiento). El hombre descontento lo pierde todo. Sólo el hombre contento puede experimentar verdadera felicidad. El hombre con deseos interminables es el hombre más pobre. El hombre sin deseos es el hombre más rico. El hombre rico no puede dormir. Sin duda, ustedes tienen que ganar lo suficiente para hacer frente a las necesidades razonables, pero la riqueza excesiva es indeseable.
Cultiven valores humanos
Las personas han estado escuchando discursos espirituales. ¿En qué medida están practicando las enseñanzas? Sin el cultivo de valores humanos, todos los estudios y ejercicios espirituales son inútiles. Si cada uno se examina a sí mismo, descubrirá hasta qué punto ha fracasado con respecto a esto. Ramakrishna Paramahamsa en una ocasión le dio una cachetada a Rani Rasmani durante una reunión espiritual cuando notó que, aunque ella parecía estar siguiendo su discurso, su mente estaba pensando en ciertos asuntos legales. Muchos tomaron a mal la acción de Swami Ramakrishna, pero luego de su explicación, la Rani admitió su error. Hoy nadie puede imponer un castigo a los devotos que cometen errores. Cada uno tiene que examinar sus propias faltas y corregirse a sí mismo.
No es muy importante que se regocijen por el advenimiento del Año Nuevo. Deben desarrollar nuevas ideas e ideales. Sientan su unidad con todo, porque la misma Divinidad mora en todos. No odien a nadie o a ninguna religión.
Dedíquense a la auto-indagación para adquirir conocimiento de sí mismos. Para el refinamiento del corazón, el primer requisito es buscar Satsangam (la compañía de los buenos). Debido a que se han reunido aquí, ustedes han podido obtener beneficio del mensaje de Swami. Junto con la buena compañía, deben escuchar sólo lo que es sagrado.
--------------- fin del discurso ---------------------
El Ramayana y el Mahabharata son libros muy sagrados, que les hablarán directamente acerca de muchas cosas, especialmente acerca de las formas en que tienen que comportarse. El Ramayana y el Mahabharata los ayudarán en sus vidas cotidianas, tal como sus dos ojos. Ustedes no son capaces de conocer el verdadero valor de estas dos joyas y piensan que el Mahabharata es meramente una batalla entre los hijos de dos hermanos, y que el Ramayana es una historia en la cual un demonio le robó la esposa a Rama y Rama la recuperó. No es así. Estas dos epopeyas son como el corazón y la cabeza de India, son tan vitales para India como lo son el corazón y la cabeza para un cuerpo humano.
- BABA
Traduccion Mercedes Wesley
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