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39. 25/12/92 La Unidad basada en la Divinidad | La Unidad basada en la Divinidad La Unidad basada en la Divinidad
25 de Diciembre de 1992
¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy, en el mundo, todos aquellos que son tenidos en alta estima como grandes personajes se han ganado su buen nombre solo con su carácter y su conducta. Para lograr lo que se desea, uno debe tener una determinación firme. Las personas de mente inestable no pueden lograr nada.
Todas las religiones y las escrituras concuerdan en que acudir en ayuda de los semejantes en momentos de necesidad y salvarlos de situaciones penosas es la mayor virtud en una persona.
Cada ser humano tiene iguales derechos en el mundo.
Todos pertenecen a una familia. Es esencial practicar la tolerancia y la ecuanimidad para disfrutar de paz mental. Hay personas buenas y malas, ricas y pobres, educadas y no educadas en cada país. A pesar de haber nacido en la misma familia y de respirar el mismo aire, algunas personas son de mentalidad estrecha, tienen ideas torcidas y actitudes egoístas, mientras que otras son buenas y desinteresadas.
“Suhrudham Sarva bhutanam” y “Ekatma Sarvabhuta antaratma” son conocidos aforismos de las escrituras. Ser amigable con todos los seres es el deber de cada uno, ya que el mismo Atma está presente en todos los seres. Al comprender esta verdad, el deber de todo el que nace como ser humano es hacer el bien a otros basándose en el amor.
No hay necesidad de buscar a Dios en ningún lado, ya que Dios reside en cada ser. Por lo tanto, el cuerpo ha de ser considerado el templo de Dios. Hoy el hombre está engendrando malos pensamientos en la mente, contaminando así el corazón, que es donde reside la Divinidad.
Cuatro clases de potenciales de los seres humanos En cada ser humano, hay cuatro clases de potenciales, a saber:
animal, demoníaco, humano y Divino. Quien posee la cualidad divina es un Brahma-Nishta o alguien dedicado a la contemplación del Atma interior, que disfruta de la bienaventuranza Átmica y santifica cada momento de su vida realizando buenas acciones. Él comprende que el mismo Atma está presente en todos los seres como el Antaratma (Ser Interno) y lleva una vida bienaventurada, abandonando los pensamientos egoístas.
Es un Brahma Jñani o Atma Jñani, un alma realizada, consciente de la verdad de que venerar a otros es venerar al Señor y herir a otros es herir al Señor. Esas personas irradian divinidad a pesar de estar en un cuerpo humano.
Las personas del tipo “humano” siguen la senda de la Verdad y la Rectitud: Sathya Dharma paro martyah. Se dedican a actividades que se ajusten a Sathya y Dharma (la Verdad y la Rectitud), usando su poder de discernimiento del modo correcto.
Ellas cumplen con sus responsabilidades sin ansiar posiciones, poder, riquezas o fama. Esas personas viven en armonía con sus semejantes y cumplen con su deber creyendo firmemente en los tres preceptos: temor al pecado, amor a Dios y moral en la sociedad.
El siguiente tipo es la persona demoníaca. A esta persona no le importa el código de conducta para los seres humanos; se dedica a la búsqueda descarada de placeres sensuales, está llena de ego y orgullo y no duda en herir a otros por motivos egoístas. Imperturbable, continúa cometiendo actos pecaminosos.
El egoísmo es su aliento vital, y el apego es su piedra angular.
Esa persona egoísta es llamada “demoníaca”.
Quien carece de sabiduría es como un animal “Jñana Vihinah Pashubhih Samanaha” (“El hombre que carece de sabiduría es como un animal”). Una persona hundida en la ignorancia no es mejor que un animal. Su vida está centrada solo en el sentido de gratificación. Sus pensamientos jamás van más allá de los sentidos debido a su ignorancia de la divinidad dentro de sí. Considera los placeres mundanos transitorios como bienaventuranza celestial y vive en la ilusión, sin ningún discernimiento.
Todos los hombres deben hacer el esfuerzo de elevarse hacia la condición humana, abandonando sus cualidades animales y demoníacas, y esforzándose por realizar su naturaleza divina.
Hoy en día, vemos que los hombres están descendiendo en dirección opuesta, del estado humano al demoníaco y al animal.
El mensaje de Jesucristo El 25 de diciembre, cuando nació Jesús, tres reyes llegaron al lugar del nacimiento. Estos reyes expresaron tres enfoques diferentes acerca del recién nacido. Uno de ellos, mirando al niño, dijo: “Este niño parece ser alguien que amará a Dios”. Un segundo rey dijo: “Dios amará a este niño”. El tercer rey declaró:
“Verdaderamente, este niño es Dios Mismo”. El primero consideraba al niño desde el punto de vista físico. El segundo lo veía desde el punto de vista mental. El tercero, desde el punto de vista Átmico (espiritual).
Las tres declaraciones muestran cómo puede uno progresar desde el nivel humano hasta el divino. Es preciso destruir las cualidades animales y demoníacas en el hombre. Hoy el hombre adora imágenes e ídolos inanimados, pero no hace ningún esfuerzo por amar a sus semejantes de carne y hueso. Éste fue el primer mensaje de Jesús. Aunque uno ve a sus vecinos día tras día, no elije amarlos. ¿Cómo puede uno creer que tal persona puede amar a un Dios invisible? Si un hombre no puede amar a un semejante que es visible a sus ojos, ¿cómo puede amar lo que no es visible para él? Esto no es posible. Solo un hombre que ama a los seres vivientes que lo rodean puede amar a la Divinidad invisible. El amor debe comenzar con el amor por los seres que poseen forma. Debe extenderse a todos los seres.
Ésta es la primera etapa en la espiritualidad.
Espiritualidad no significa preocuparse por la meditación, la adoración, etcétera. Implica la eliminación total de las cualidades animales y demoníacas en el hombre y la manifestación de su divinidad inherente. Cuando los apegos y odios que envuelven al hombre sean erradicados, la divinidad inherente en él, Sat-Chit-Ananda, se manifestará.
No es necesario buscar a la Divinidad omnipresente en un lugar específico. Cuando ustedes mismos son divinos, ¿por qué buscar a Dios en otra parte? Es una señal de ignorancia.
Cómo fue aceptado el mensaje de Jesucristo Jesús realizó muchos actos milagrosos, alivió los sufrimientos de muchas personas afligidas, predicó verdades sublimes y, finalmente, sacrificó su vida. Durante más de cien años después de su martirio, el mensaje de Cristo no causó ningún impacto.
Cuatro siglos después, el cristianismo fue aceptado por los emperadores romanos. Incluso después de muchos siglos, la humanidad aún no ha tomado conciencia de la divinidad inherente del hombre.
El hombre está buscando una razón para cada creencia o acción. ¿Debería uno buscar una razón para santificar el tiempo que ocupa en alguna acción? Cuando ustedes se dedican a una actividad desinteresada para el bien común de la sociedad y cumplen con sus deberes con dedicación, están santificando sus vidas.
Hay cuatro elementos básicos en cada acción. Ellos son Karana, Karma, Kala y Kartavyam. Karana es la razón, Karma es la acción, Kala es el tiempo y Kartavyam es el deber cumplido.
Podemos citar un ejemplo para esto. Supongamos que ustedes quieren ir a Madrás para ver a sus parientes; van a la parada de autobuses a la mañana, se sientan en el autobús, viajan durante ocho horas y llegan a Madrás por la tarde. Ahora bien, desear ver a sus parientes es Karana (la causa). Sentarse en el autobús y viajar es Karma (la acción). Pasar ocho horas es Kala (el factor tiempo) y ver a sus parientes en Madrás y quedar satisfechos con ello es Kartavyam (el objetivo).
Si hacen las mismas cosas en sus sueños, no hay factor tiempo; los factores de causa y acción también están ausentes.
En cuanto se despiertan, descubren que solo están en la cama y que la visita a sus parientes en Madrás fue irreal. Los cuatro factores están ausentes en el estado de sueño. Solo cuando los cuatro están presentes será algo real.
El propósito que uno tiene en mente se denomina Lakshyam.
Ustedes han nacido como seres humanos para hacer su Karma (deber). La vida se les ha concedido solo para reconocer la Divinidad, y el cuerpo es el instrumento para lograr este Karana (propósito). Cuando llegan al final de sus vidas, han llevado a cabo el karma (la acción) en el transcurso de sus vidas, kala. Deberían tener la satisfacción de haber alcanzado el kartavyam (objetivo).
Cristo predicó solo esta verdad y enseñó a la gente que el cuerpo debía ser usado para el servicio a la sociedad. Ésta es la enseñanza del Vedanta. El Vedanta declara que el cuerpo es solo para realizar acciones en forma desinteresada.
El origen del árbol de Navidad Jesús fue crucificado un viernes y se levantó de la tumba un domingo. Por eso, el domingo es considerado un día de adoración y servicio en las iglesias. Los católicos le dieron importancia a la Virgen María, la madre de Cristo, mientras que los protestantes le dieron importancia al nacimiento de Cristo. Los católicos celebran la Navidad adorando a María en la noche del 24, y los protestantes recuerdan el nacimiento de Cristo el 25.
Existe la costumbre de colocar un árbol de Navidad ese día y adorarlo. El origen de esta costumbre puede rastrearse hasta Alemania. Un predicador inglés llamado Jensen visitó una vez ese país. Cuando viajaba en su misión, notó que unos alemanes estaban por ofrecer la vida de un niño en sacrificio para propiciarse la voluntad de Dios, que, según ellos creían, vivía en un roble. El sacerdote se preocupó y les preguntó por qué estaban ofreciendo a un niño inocente como sacrificio a un árbol. Cuando ellos aseguraron que Dios vivía en el árbol, el predicador tomó un hacha y cortó el árbol. Para su sorpresa, él fue sacudido por una vibración inexplicable de pies a cabeza y notó la forma de un niño entre las dos partes del árbol que había cortado.
La adoración de la Divinidad en muchas formas Este incidente enseña que Dios habita no solo en los seres humanos, sino también en las plantas y los árboles. A partir de ese momento, la gente comenzó a colocar un árbol de Navidad y a adorarlo. La adoración a la Divinidad en muchas formas, incluso plantas y piedras, que se originó en Bharat, ha prevalecido por largo tiempo también en otros países.
Hay sanyasis incluso entre los cristianos. Los hombres reciben el nombre de monjes, y las mujeres son llamadas monjas.
No hay diferencia en este aspecto entre las diversas religiones.
Todas tienen una única meta. El cristianismo propagó esta unidad de Dios. Sin embargo, hoy en día el principio Átmico puro y permanente queda olvidado frente a la preocupación por búsquedas mundanas. (Bhagavan explicó el origen de la figura de Papá Noel o San Nicolás, con traje rojo y regalos para los niños el día de Navidad. Swami relató la historia de Nicolás, que comenzó con esta costumbre cuando llegó a ser la cabeza de una iglesia).
En el corazón reside la Verdad En todas las religiones, se celebran los cumpleaños de las grandes personalidades, pero los ideales por los que ellas vivieron no se recuerdan ni se siguen. Si no se cumple con sus enseñanzas, las celebraciones pierden sentido y se vuelven artificiales.
Eso no es hacer justicia a las buenas personas cuyos cumpleaños se recuerdan. Cristo enseñó a la gente a amar a todos los seres y a servir a todos con compasión. Solo practicando estos ideales puede uno celebrar verdaderamente el nacimiento de Jesús. La Divinidad interna debería reflejarse en cada acción. La Verdad reside en el corazón. Adorar significa amar a otros con todo el corazón. Deben vivir en amor y llevar una vida de servicio desinteresado basado en el amor. Ésta es la única forma correcta de celebrar el nacimiento de Cristo.
De hecho, Dios no tiene nacimiento ni muerte. No hay cambio en Dios, que es inmutable y permanente. El Atma interna es solo un reflejo de Dios y es la misma en todos los seres, como un eterno testigo. El nacimiento y la muerte pertenecen solo al cuerpo. No es correcto adorar al cuerpo. A través de Sakara (el cuerpo transitorio) el hombre tiene que fundirse en Nirakara (la Realidad Suprema y Absoluta).
¡Encarnaciones del Atma Divina! La Navidad es celebrada en incontables lugares en todo el mundo. En ninguna parte se celebra del modo en que se lo hace en Prashanti Nilayam. En otras partes, la gente asiste a algún servicio religioso y se deleita comiendo y bebiendo. Sin embargo, aquí, personas de muchos países, que hablan distintas lenguas, con diferentes credos y culturas, se congregan en unidad, comienzan el día cantando el nombre y la gloria de Dios, más allá de sus diferencias, y se juntan para pasar el día transmitiendo el mensaje del Amor Universal.
Ésta es la Unidad en la diversidad y la verdadera Advaita en acción. A cada momento lo estamos experimentando. ¿Cuál es el significado de hacer Namaskaram a los mayores? Significa unir los cinco sentidos de percepción y los cinco sentidos de acción, unificando así los diferentes sentidos. En el Namaskaram ustedes tienen “na” y “maskaram”; “na” significa “no”, que indica que renuncian a su ego y no tienen conciencia del cuerpo. La unidad de todos los órganos sensoriales aniquilará a Ahamkara.
Esto conducirá a la pureza y la pureza conducirá a la Divinidad.
Esta unidad puede verse solo en Prashanti Nilayam.
Hoy los políticos y predicadores hablan de unidad y pureza, pero en la práctica los mismos predicadores no siguen estos principios. Es solo en Prashanti Nilayam donde esta unidad y pureza prevalecen naturalmente sin ningún esfuerzo por parte de nadie. Todos viven aquí como hermanos y hermanas de la misma familia.
El poder del amor en Prashanti Nilayam Hay muchos extranjeros aquí que son muy ricos y que gozan de grandes comodidades en sus lugares de origen, y que tienen que llevar una vida austera en este lugar. Viven en galpones, en un espíritu de compañerismo y camaradería, aunque carecen incluso de las comodidades mínimas. No obstante, ellos no han podido disfrutar de sus vidas en sus grandes mansiones tanto como disfrutan su estadía aquí con tantas incomodidades.
La razón es el Amor Divino en ellos. Si no hay ese amor en ustedes, no pueden vivir aquí en estas condiciones ni siquiera por un minuto.
¡Encarnaciones del Amor Divino! ¡Devotos que han venido desde países distantes! Están soportando la vida aquí a pesar de carecer de las comodidades a las que están acostumbrados en sus hogares, y se sienten felices. Éste es en verdad un gran Sadhana y puede incluso considerárselo Tapas o austeridad.
Los extranjeros, a pesar de sus incomodidades y dificultades, irradian alegría en sus rostros sonrientes. Esto se debe a su amor por Swami. Ellos gastan un montón de dinero para venir aquí, pasan de muy buena gana por los rigores de esta vida disciplinada y, aun así, están siempre felices. Sin embargo, aun teniendo comodidades, la gente de nuestro propio país reunida aquí no presenta un semblante alegre.
¡Encarnaciones del Amor! Quien recuerda constantemente a Dios, con amor y devoción, siempre estará feliz, se encuentre en una aldea o en una ciudad, esté volando en el cielo o se halle en un bosque, porque Dios danza en su corazón y le confiere deleite.
Debido a la falta de unidad, esta nación está pasando por muchas dificultades y disturbios. Fomentar la unidad es esencial para la paz de la nación y el mundo. No sirve simplemente saludar a otros con palabras que provienen de los labios; los saludos deben provenir del corazón con sinceridad y amor.
Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 25-12-1992, día de Navidad.
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