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22. 14/07/92 Solo Dios es el Sadguru | Solo Dios es el Sadguru Solo Dios es el Sadguru
14 de Julio de 1992
Brahmanandam Parama Sukhadham Kevalam Jñanamurtim Dvandvatitam Gagana Sadhrisham Tatvam asyadilakshyam Ekam Nityam Vimalam Achalam Sarvadhi Sakshibhutam Bhavatitam Trigunarahitam Sadgurum Tam Namami ¡Encarnaciones del Amor Divino! No es fácil comprender el Principio Divino. El ego del “Yo” y el apego de lo “Mío” son responsables de todas las dificultades. El hombre alcanza la Divinidad muy fácilmente en el instante en que renuncia al ego y al apego. El Atma es omnipresente. El Atma es infinita. El Atma es el Uno sin segundo. Sin embargo, aparece como los muchos debido a la diversidad de formas. La espiritualidad es la que reconoce al Uno que abarca a toda la diversidad como Atma.
Desafortunadamente, hoy muchos intelectuales dividen al Uno en los muchos, pero hay muy pocos que buscan al Uno en los muchos. Doy un ejemplo. Hemos construido una mansión.
En esta mansión tenemos una habitación para bañarnos, otra para cocinar, otra para cenar y otra más como sala de estar.
¿Cuál es la causa de esta división? Las paredes en el medio. Si quitan las paredes, la mansión se vuelve una nuevamente. Debido a las paredes, hay diferentes habitaciones con diferentes nombres y formas. Del mismo modo, la mansión del Atma es solo una. Como hemos creado en esta mansión del Atma las diferentes habitaciones del cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, la voluntad y el ego, aparece la diversidad.
El principio del Gurú subyacente en la Bienaventuranza Como esta tendencia a la división está aumentando en la humanidad, hay una gran necesidad del Gurú. ¿Quién es un verdadero Gurú? ¿Cuál es la verdad que subyace al principio del Gurú? ¿Es el que enseña educación mundana? ¿Es quien explora las propiedades de la materia? ¿Es el que describe en detalle las Ciencias Naturales? No, ellos son solo maestros. Un verdadero Gurú es la encarnación de Brahmananda (la bienaventuranza trascendental). ¿Quién es Brahmananda? ¿Dónde existe? Cuando indagan a lo largo de estas líneas, descubren que no hay nada comparable a ello en el universo. Toda la felicidad del mundo se halla inmanente en Brahmananda (la bienaventuranza divina trascendental).
La verdadera medida de Brahmananda ¿Qué clase de alegría experimenta un hombre cuando está feliz, saludable y contento? ¿Qué clase de alegría obtiene él de la riqueza, las propiedades, los placeres y la fortuna? Esto recibe el nombre de Manushyananda (alegría mundana). Cien veces más grande que Manushyananda es Indrananda; cien veces mayor que Indrananda es Devendrananda, cien veces más grande que Devendrananda es Devananda; cien veces más grande que Devananda es Brihaspati Ananda; cien veces más grande que Brihaspati Ananda es Prajapati Ananda; cien veces más grande que Prajapati Ananda es Brahmananda. Ésta es la verdadera medida de Brahmananda. Una expresión como Brahmananda (la bienaventuranza divina trascendental), que está más allá de la imaginación humana, se utiliza en el lenguaje común para expresar felicidad mundana. La gente dice:
“¡El casamiento de mi hija se llevó a cabo con Brahmananda!” o “Mi hijo está en el extranjero con Brahmananda!” o “Mi hijo ha obtenido buenos resultados en el examen con Brahmananda!”.
Sin embargo, ¿es Brahmananda algo tan fácil de obtener? ¿Es algo mundano o material? No. En absoluto. Brahmananda trasciende los aspectos materiales, morales, religiosos y espirituales de la vida. El verdadero Gurú es aquel que experimenta la suprema bienaventuranza de Brahmananda. ¿Quién es él? Nadie salvo Dios puede experimentar tal bienaventuranza. Todas las alegrías son inherentes a esta bienaventuranza.
El siguiente aspecto del Gurú es Paramasukhadham (la felicidad más elevada). Esta felicidad es más elevada que toda la felicidad del mundo. No es felicidad mundana, que tiene un comienzo y un final, que siempre cambia, que llega y se va. Paramasukhadham no llega ni se va. Los placeres mundanos son simples burbujas de agua. Pueden estallar en cualquier momento.
La felicidad con cambios no es verdadera felicidad. Todos los placeres que el hombre disfruta en este mundo cambian con el tiempo y el lugar. Un verdadero Gurú es aquel que disfruta y confiere la suprema felicidad inmutable.
El tercer aspecto del Gurú es Kevalam (lo supremo). ¿Qué es Kevalam? Significa aquello que trasciende el tiempo y el espacio.
Todas las cosas del mundo están sujetas al tiempo y al espacio. Sin embargo, Él está más allá del espacio y el tiempo; y no hay nada más elevado que Él. Por eso es llamado Kevalam.
Él no es otro que Dios.
La visión de la unidad es verdadera sabiduría Él es Jñanamurti (la encarnación de la sabiduría). ¿Qué es Jñana o verdadera sabiduría? ¿Es conocimiento material o mundano? ¿Es el conocimiento de la química? ¿Es la ciencia?
No, todo este conocimiento está relacionado con los elementos en el mundo. Sin embargo, el verdadero Jñanam es la base de todos los tipos de conocimiento y está más allá de ellos. Es infinito, no manifestado, y permanece siempre como el Uno; “Advaita Darshanam Jñanam” (“La verdadera sabiduría es la visión de la Unidad”). Todo esto es Uno, y no hay un segundo objeto en el mundo. Incluso si hay un segundo objeto, no es otra cosa que el reflejo, la reacción y la resonancia del primer Uno.
La verdadera sabiduría es la visión de la propia naturaleza verdadera.
Conocerse a sí mismo es verdadera sabiduría. ¿Adónde va el hombre que busca conocerse a sí mismo? ¿En qué Gurú busca refugio? ¿Es sabia una persona que pregunta a otros “Dónde estoy”? No, es ignorante. Nadie se buscaría a sí mismo en el mundo externo. Sin embargo, los hombres de hoy son así de ignorantes.
Quien se conoce a sí mismo es un sabio. Él no es otro que Dios. Dios es la misma encarnación de la sabiduría. Él es la misma forma de la verdad y lo infinito. “Sathyam Jñanam Anantam Brahma” (“Brahma es Verdad, Sabiduría e Infinitud”).
El siguiente aspecto es Dvandvatitam o el Uno que trasciende los pares de opuestos. ¿Qué es este principio? Trasciende el calor y el frío, la felicidad y el pesar, la ganancia y la pérdida, el elogio y la crítica. Este principio solo puede ser Dios, nadie más posee este poder: Él es el verdadero Gurú.
Dios es más omnipresente que el espacio Gagana Sadhrisham es el siguiente aspecto. ¿Dónde está Gagana o el cielo? Lo penetra todo. “Akasham Gaganam Shunyam”.
Realmente, no puede ser visto. Miramos hacia arriba y decimos que es el cielo; pero no es el cielo, es simplemente una combinación de nubes. El cielo es el que les proporciona a ellas el espacio. Este cielo (espacio) existe en todas partes. ¿Es posible mostrarlo? Sí, es posible. Está allí cuando uno chasquea los dedos o aplaude. Está allí cuando Swami habla. ¿Cuál es la naturaleza de Akasha (el espacio)? El sonido es su naturaleza.
Dondequiera que hay sonido, hay espacio. Hasta la inhalación y la exhalación son sonidos. Por eso, ¿dónde hay un lugar sin espacio?
No existe tal lugar en absoluto. El espacio está presente en todas partes. Aquel que es más Omnipresente que el espacio es Dios Mismo. Por lo tanto, este Dios es el verdadero Gurú.
Tatvamasyadi lakshyam es el siguiente aspecto. ¿Qué es Tatvam? Hay cuatro grandes declaraciones. “Prajñanam Brahma” es la esencia del Rig Veda; “Aham Brahmasmi” es la esencia del Yajur Veda; “Tat Tvam Asi” es la esencia del Sama Veda; “Ayam Atma Brahma” es la esencia del Atarvana Veda. Estas cuatro grandes declaraciones apuntan a Una Divinidad. Aunque ellas lo explican en forma diferente, su meta es Una Divinidad.
La primera declaración es “Prajñanam Brahma”. ¿Qué es Prajña?
A una persona inteligente la llamamos Prajñashali. ¿Es Prajña mera inteligencia o ingenio? No. ¿Dónde está Prajña? Prajña está presente en el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, la voluntad interna, el ego y en todos lados. Prajña está presente en todo lo viviente y lo no viviente por igual. Recibe el nombre de Conciencia Integrada Constante. ¿Qué es Conciencia?
¿Conciencia es nada? ¿Es conocer qué? ¿Es conocimiento fraccionado? No, es conocimiento completo. Es el conocimiento del principio inmanente en lo viviente y lo no viviente por igual. De hecho, Prajña y Brahmán son sinónimos. Algunos eruditos interpretan que Prajña es Brahmán. Sin embargo, no son dos cosas diferentes. ¿Qué es Brahmán? Brahmán es Aquel que lo penetra todo. Es el principio de Brihat. El universo mismo es Brihat o el principio poderoso. Brahmán es inmanente en el cosmos entero. Para expresarlo en términos simples, Brahmán significa fuerza penetrante. Lo penetra todo. El verdadero Gurú es aquel que posee estos atributos.
Aham como testigo es la misma forma del Atma La segunda declaración es “Aham Brahmasmi”. Las personas piensan que Aham es “Yo”. No. Tiene también otro significado.
Es el testigo. Es testigo de todo. Es el Atma. Aham es la misma forma del Atma. La Conciencia que está presente en todas partes está instalada como Atma en el hombre. Atma, la Conciencia, y Brahma no son diferentes. ¿Qué es esto? (Bhagavan mostró un pañuelo). Es una tela. Si eliminan la idea de la tela, ven los hilos, y si eliminan la idea de los hilos, ven el algodón.
La tela, los hilos y el algodón son uno y lo mismo. De igual modo, el mismo principio adopta los nombres de Atma, Brahmán o Aham en diferentes momentos y situaciones. Por lo tanto, la declaración “Aham Brahmasmi” significa que el testigo, el Atma o el “Yo” en mí es Brahmán Mismo.
La tercera declaración es “Tat Tvam Asi”. Ésta es la esencia del Sama Veda. Tat significa “Aquello” y Tvam significa “Esto”.
Asi significa “uno y el mismo”. Cuando “Yo” y “tú” están separados, “Yo” soy diferente de “tú”. Sin embargo, cuando “Yo” y “tú” se juntan, la diferencia se pierde y juntos se vuelven “Nosotros”.
Los dos se vuelven uno. Aquel con Upadhi (cuerpo) es Tvam y aquel sin Upadhi es Tat. Uno es Jiva (el individuo) y el otro es Deva (Dios). El Sama Veda explica claramente que Jiva y Deva son uno y el mismo.
Tres en uno “Ayam Atma Brahma”. Deben comprender claramente el significado de esta declaración. Hay tres palabras: Ayam, Atma y Brahma. Sin embargo, ellas son una y la misma. Esta declaración describe la unidad de las tres personas: “Quienes ustedes piensan que son”, “Quienes otros piensan que son” y “¡Quienes realmente son!”; es decir, el cuerpo, la mente y el Atma. Ustedes actúan con el cuerpo, piensan con la mente y son testigos de ambos como el Atma. En el estado de vigilia son Vishva, en el estado de sueño son Taijasa y en el estado de sueño profundo son Prajña. ¿Quién es Prajña? “Prajñanam Brahma”. Prajñanam es el Atma.
El verdadero Gurú es la misma encarnación del Principio Divino, que es el significado interno de estas cuatro grandes declaraciones.
Él es Aquel que ha experimentado y disfrutado la esencia de estas declaraciones y adopta Él mismo una Forma para enseñar esto.
Un verdadero Gurú reconoce la naturaleza de Dios Ekam: Brahman es el Uno sin segundo. Es solo Uno. Es el Uno que existe antes del nacimiento, después de la muerte y durante el curso de la vida. No cambia. Dios es solo Uno. Todas las demás cosas son diversas manifestaciones. Un Gurú es aquel que ha reconocido que los muchos existen en el Uno. Tomen como ejemplo una semilla de baniano. Es una. Dentro de esta pequeña semilla existe el enorme árbol con ramas, ramitas, flores y frutos. Las raíces son diferentes, las ramas son diferentes, las flores y los frutos son diferentes. Sin embargo, todos ellos provienen de una única semilla. El árbol es uno, pero una persona puede mirar las ramas; otra, las hojas; otra, la flor, y otra, el fruto. El Gurú es este Ekam (el Uno). ¿Quién es él? Es Dios Mismo.
Nityam: El Uno que jamás cambia en ninguna circunstancia.
El Sol y la Luna se mueven y cambian, pero Él no cambia.
Cuando alguien nace, es un bebé; a los 10 años es un niño; a los 30, un hombre, y a los 75, un abuelo. Así, el hombre cambia con el tiempo. Sin embargo, Él permanece igual en el nacimiento y en la muerte. De hecho, Él no tiene nacimiento ni muerte, comienzo ni final. Él es Dios Mismo: Él es el Gurú.
Vimalam es el siguiente atributo. Él es el Uno sin ningún tipo de impureza. Él es puro, inmaculado y sagrado. No está manchado por nada mundano. Todo lo que se coloca al fuego se quema hasta volverse cenizas. Las cosas arrojadas al fuego pueden ser puras o impuras. El fuego permanece siempre puro. Ustedes pueden quemar el cuerpo, la madera, el hierro o el oro en el fuego: pero el fuego no se contamina. Es puro y sagrado.
¿Quién es Él? Él es Dios.
Achalam: Todas las cosas cambian y se mueven. La Tierra gira alrededor de su eje a una velocidad de 1.625 kilómetros por hora. También gira alrededor del Sol a una velocidad de 105.600 kilómetros. No obstante, no podemos ver su movimiento. Pensamos que nos estamos moviendo, y la Tierra está quieta. No.
La Tierra se está moviendo. La Luna, el Sol y los planetas también se están moviendo. En una pantalla de cine, 16 cuadros de una película se mueven en un segundo, pero la pantalla está quieta. De igual modo, Él está quieto e inmóvil. No necesita ir a ninguna parte, porque Él está aquí, allá y en todas partes.
El eterno testigo Sarvadhi Sakshibhutam: Él es el testigo de todo. Se está representando una obra en un escenario. El rey está hablando majestuosamente, el ministro está explicando algo y el sirviente está parado con un palo en la mano. Sin embargo, la luz en el escenario no se ve afectada por la conversación. Permanece siempre igual. Harischandra está apesadumbrado; Chandramati se está lamentando; Rohitasya ha muerto por haber sido mordido por una serpiente. Sin embargo, nada afecta la luz del escenario.
Todos los cambios son para los actores. No obstante, la luz permanece como simple testigo. El Gurú es ese Eterno Testigo.
Bhavatitam: Él trasciende la comprensión mental y la explicación verbal. Nadie puede explicar Su naturaleza. Él está más allá de todo sentimiento y pensamiento. Él es el verdadero Gurú.
Trigunarahitam: Las tres cualidades de Satva, Rajas y Tamas son las características de la Naturaleza. Dondequiera que existan estas cualidades, habrá felicidad y pesar. Cuando estas tres cualidades están ausentes, no hay ni felicidad ni pesar.
¿Quién está más allá de estas cualidades? Dios. Él es el verdadero Gurú.
El Gurú y el cosmos ¿Quién es un Gurú?
Gurur Brahma Gurur Vishnu Gurur Devo Maheshvarah Guruh Sakshat Para Brahma Tasmai Sri Gurave Namaha.
El Gurú es Brahmán. Él es el Creador; Él Mismo es la creación y es Aquel que existe en la creación. El universo está lleno de Brahmán. Queda claro que el Uno, que se ha vuelto Él Mismo el universo, es el Gurú.
El Gurú es Vishnu. ¿Quién es Vishnu? ¿Es el que tiene la caracola, el disco, la maza y el loto en Sus manos? No. Vishnu es el que posee la capacidad de penetrarlo todo. Él es el Hacedor y también aquello que se hace. El universo es la acción, Dios es el Hacedor. Dios es la conciencia detrás de la causa y el efecto. El universo entero es la forma de Vishnu. Este Vishnu es el Gurú.
¿Quién es un Gurú? ¿Es el que enseña un mantra? No.
Gukaro Gunatitam, Rukaro Rupavarjitah.
Gukaro Andakarascha Rukaro Tannivaranah.
Gu significa Gunatita (aquel que trasciende los tres Gunas), mientras que ru significa Rupavarjita (aquel que no tiene forma).
También Gu significa la oscuridad de la ignorancia. ¿Qué puede disipar la oscuridad? Solo la luz puede hacerlo. Por lo tanto, el Gurú es aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia. No es el que les da un mantra o les enseña Vedanta. ¡Aquellos a quienes llaman Gurús en el lenguaje corriente no son verdaderos Gurús! Pueden llamarlos maestros. Aquellos que practican y enseñan a otros lo que practican son llamados Acharyas.
Acharya es aquel que demuestra a través de la práctica. Hoy no tenemos ni Acharyas ni Gurús. Hoy los llamados Gurús susurran un mantra al oído y extienden la mano para recibir dinero.
Un Gurú es Dios Mismo El Gurú es Maheshvara. ¿Quién es Maheshvara? Él es el que gobierna a todos los seres del Universo. Él comanda y ordena todo en el universo en la forma correcta. El Sol sale y se pone según Su mandato. Las estaciones, la lluvia, el día y la noche son Sus mandatos. Ishvara es el que hace que todo siga su disciplina sin ningún error. Un Gurú no es aquel que meramente enseña. Un Gurú es omnipotente, omnisciente y omnipresente:
Él es Dios Mismo.
El Gurú es Brahma, Vishnu e Ishvara. Algunas personas pueden decir que Vishnu e Ishvara no van juntos. Sin embargo, es señal de ignorancia pensar así. Es solo la estrechez mental de estos devotos. Algunos se dicen Vaishnavitas (los adoradores de Vishnu), y algunos otros, Shaivitas (adoradores de Shiva o Ishvara). Sin embargo, Vishnu y Shiva son uno y el mismo.
Vishnu sostiene en las cuatro manos la Caracola, el Disco, la Maza y el Loto. La Caracola es el símbolo del sonido; el Disco, del tiempo; la Maza, del poder y el Loto, del corazón. Él es el amo del sonido, el tiempo, el poder y los corazones de todos los seres. De igual modo, Shiva sostiene en las manos el Damaru (el tambor) y el Trishula (el tridente). Aquí Damaru simboliza el sonido, y Trishula, el tiempo de tres puntas. Él es el amo del tiempo y el sonido. Así, ambos son lo mismo, solo los nombres y las formas son diferentes.
Solo las mentes estrechas crean las diferencias He aquí un ejemplo en el contexto de las tradiciones indias.
Tanto los Vaishnavitas como los Shaivitas visitan Tirupati. Hay solo un Dios allí. Los Shaivitas lo llaman Venkateshvara y los Vaishnavitas lo llaman Venkataramana. Puede haber una diferencia en sus sentimientos, pero Dios es uno. Ellos crean las diferencias para satisfacer sus mentes estrechas.
Otro ejemplo. Shiva es llamado Pashupati, el Señor de pashu o las criaturas. Los individuos que poseen el principio de la mente son criaturas. Vishnu es llamado Gopala, el Señor de las Vacas o las criaturas. De hecho, ambos significan lo mismo. Solo las mentes estrechas crean las diferencias. Las personas de miras estrechas jamás pueden alcanzar estados más elevados, cualesquiera sean las prácticas que lleven a cabo durante el tiempo que sea. Deben reconocer la unidad en la diversidad.
Esto es verdadera espiritualidad. Ustedes mismos son Dios.
Mientras no conocen esta verdad, ustedes son Jiva (individuos); una vez que la conocen, son Deva (Dios).
El poder de la fe y la entrega Hoy ustedes han escuchado a Anil Kumar hablando con alegría acerca de la devoción y las experiencias de los devotos en Japón, Tailandia y Hong Kong. Algunos piensan: “Estas personas de lugares remotos tienen una devoción y un sentido de entrega muy intensos, y muchas experiencias. ¿Cómo es que nosotros, habiendo estado tan cerca de Swami durante tanto tiempo, no experimentamos lo mismo?”. Swami no derrama sobre ellos ninguna compasión extra. Dios responde según la fe de cada uno. Su fe es responsable de todo.
Por supuesto, hay cosas correctas e incorrectas tanto aquí como allá. Sin embargo, debido a la gran distancia, ellos desarrollan una devoción y un sentido de entrega más intensos. Los sentimientos intensos permanecen a salvo en toda circunstancia.
Cuando la devoción no es intensa, se vuelve inestable. He aquí un ejemplo. Hay árboles enormes a lo largo del camino.
Estos árboles permanecen verdes, aunque haya hambre y sequía. Por otro lado, están por aquí los arrozales. Se los ha de regar todos los días. Si no los riegan incluso un día, se secarán.
Los necios pueden pensar: “Los arrozales se secan si no reciben agua por un día. ¿Cómo es que los árboles permanecen siempre verdes, durante un largo período de sequía?”. ¿Cuál es la razón? Las raíces de los árboles han descendido profundamente hasta el nivel del agua, mientras que las raíces de los arrozales permanecen en la superficie.
Ustedes no tienen fe fuerte y estable. La fe es su aliento vital.
Escuchan los discursos de Swami cada día, pero no obtienen ningún beneficio. Hay algunos que los oyen solo una vez, pero permanecen fuertes para siempre. Anil Kumar dio discursos por toda la India. Sus discursos son sumamente atrayentes y coloridos.
Sin embargo, su mente de mono está siempre saltando y tropezando. Algunas veces, él duda de las cosas que él mismo dice. Para eliminar sus dudas, Yo lo mandé a Tokio. Él fue y vio por sí mismo la devoción y el sentido de entrega que ellos poseen.
Él ha comprendido que la fe de ellos es responsable por todo. Todas las dificultades comienzan cuando la fe de uno vacila.
Prahlada amaba a Hari (Dios), y su padre, Hiranyakasipu, odiaba a Hari. El padre continuó discutiendo y negando la existencia de Dios, mientras que el hijo continuó afirmando Su existencia.
¿Quién protegió a Prahlada cuando él fue arrojado montaña abajo? Su fe lo protegió y no Vishnu. Su fe tomó la forma de Vishnu.
La Divinidad en todas las formas: el episodio de Shirdi Una vez, en Shirdi, la esposa de Tahtya le suplicó a Baba que visitara su hogar y comiera con ellos allí. Baba aceptó y prometió visitarlos. Ella preparó todo para la visita de Baba y mantuvo todo listo. Sin embargo, Baba no acudió a la hora fijada.
Ella sirvió comida en el plato, se acercó a la fotografía de Baba y dijo: “¿Baba, por qué me estás haciendo pasar vergüenza?
Y lo que es más importante que mi humillación, te llamarán mentiroso si no vienes. ¿Por qué dijiste una mentira?
¡Debes cumplir tu palabra!”.
Mientras tanto, un perro entró a la casa y empezó a comer el alimento servido en el plato para Baba. Cuando ella se dio vuelta para ver qué estaba pasando, vio al perro. Se enfureció, golpeó al perro con una vara y lo echó afuera. Se sintió muy triste porque un perro se había comido el alimento servido para Dios. Al día siguiente, ella fue a ver a Baba y se lamentó así:
“¡Baba! ¿No deberías cumplir con tu palabra? ¿Por qué dices mentiras?”. Baba se enfadó y le gritó: “¡Saitan! ¿Qué necesidad tengo de decir mentiras?”. En Shirdi, Baba usaba la palabra ¡Saitan! a menudo; ahora Swami usa la palabra Dunnapotu (búfalo, en telugu). Baba continuó airadamente: “No necesito decir mentiras ni siquiera para satisfacerte. Mi forma es la Verdad, pero tú no eres capaz de reconocerlo debido a tus pensamientos estrechos. Tú piensas que Sai Baba es solo este cuerpo, que mide un metro y sesenta y siete centímetros. ¡Todas las formas son Mías! Tú no posees tal amplitud mental. Tienes miras estrechas. ¡El perro no era otro que Yo Mismo!”.
Dios puede venir en cualquier Forma. Todas las Formas son Suyas La Divinidad es aquella que se identifica con todas las formas.
Es estrechez mental alegar que la Divinidad tiene una sola forma física y llevar a cabo todos los actos de adoración sobre esa base. Dios puede venir en cualquier forma. Todas las formas son Suyas. Swami le dice algo a un muchacho; Él puede decirle algo a Anil Kumar. Puede enviar el mensaje a través de cualquiera. Uno puede morir a causa de la mordedura de una serpiente; otro, al ser alcanzado por un rayo, y otro, al resbalar y caer. La gente puede pensar: “¿Por qué tuvo que morir de este modo? ¿Por qué Dios no lo protegió?”. No obstante, las serpientes y los rayos fueron enviados por Dios Mismo. No son sino los mensajeros de Dios.
Hemos construido el Hospital de Superespecialidades aquí.
¿Por qué lo hicimos? Muchas personas sufren muchas enfermedades.
Es difícil esperar que todas desarrollen sentimientos divinos de devoción y entrega. Algunas personas tienen fe en las medicinas; algunas, en las operaciones y otras, en los médicos.
Ya sea en una terraza o en una posada, lo importante es dormir. Del mismo modo, aquí nuestro propósito es que las personas se libren de sus enfermedades, recuperen la salud y vivan felices. Además, muchos médicos expertos, como el Dr. Venugopal y su equipo de Delhi, y el equipo de Hyderabad, están realizando operaciones con gran devoción y dedicación. ¿Cuál es la razón de que todas estas personas vengan aquí a realizar las operaciones? Además de su fe y devoción, tienen la buena aspiración de proporcionar alegría a todos. Ellos hacen todo esto por Swami.
La fe es la causa de la valentía Antes, una operación de corazón era algo que asustaba mucho y las personas temblaban ante la perspectiva de esta operación.
Ellas temían las consecuencias. Los pacientes lloraban y hacían llorar a sus parientes. Sin embargo, hoy en Prashanti Nilayam la operación de corazón se ha vuelto algo tan sencillo como quitar una espina de un pie. Nadie siente ningún temor.
¡Eso es valentía! Hasta los niños pequeños vienen a nuestro Hospital con una sonrisa en el rostro. Cuando Swami fue al Hospital, una niña pequeña que se encontraba en una cama luego de ser operada lo saludó con una amplia sonrisa. Ni sus padres ni sus parientes estaban allí, pero ella estaba llena de alegría. ¿Cuál es la razón?
El ambiente que la rodea. Su fe es la causa principal de esto. Todas las cosas están sucediendo con mucha alegría. Todos piensan que es la obra de Dios. No hay rastros de ego en aquellos que trabajan aquí.
Podemos obtener vegetales frescos del mercado. Preparamos un buen sambar con dhal, tamarindo, ají y sal. Sin embargo, el sambar se arruina. ¿Es culpa de la sal, del dhal o del tamarindo?
No, el recipiente no está estañado. La operación puede realizarse gastando cientos de miles de rupias, pero si no hay amor y devoción en la tarea, es como cocinar sambar en un recipiente sin estañar. La fe es lo más importante para el éxito o el fracaso. La fe o la falta de fe es la causa de todo. Si, careciendo de esta fe, entran en un debate en el nombre de la devoción, eso es solo el efecto del ego y la ostentación.
Dios es el único Gurú ¡Encarnaciones del Amor Divino! Si quieren comprender a la Divinidad, deben tener fe firme en que la Divinidad está en todas partes. No hay lugar u objeto sin Divinidad. Gurupurnima significa luna llena sin defecto ni falta. La luna no es otra cosa que la mente. Cuando la mente es completamente perfecta, esparce luz. No se celebra Gurupurnima con circunvalaciones en torno al Gurú o haciéndole ofrendas. ¿Cuál es la verdadera ofrenda?
La del propio amor. Saber que Dios existe en todas partes es circunvalación.
Si ustedes comprenden estos términos, cada día es Gurupurnima. Hay solo un Gurú, que es Dios. No hay otro.
Súmanse en la contemplación de ese Gurú.
Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra, el 14-7-1992, día de Gurupurnima.
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