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Discursos dados por Sai Baba

19. 28/05/92 “Prajñanam Brahma”

Prajñanam Brahma”

Prajñanam Brahma”

28 de Mayo de 1992

Ninguno de los placeres y lujos del mundo darán contento al hombre.

Sin realizar el Principio Átmico él no puede experimentar paz ni contento.

Hay diversos tipos de Dharma (reglas que gobiernan la propia conducta) en el mundo. Brahmacharya (el celibato), Grihasta dharma (los deberes del jefe de familia), Vanaprasta dharma (el retiro del mundo) y Sanyasa (la renunciación completa) son conocidos como los Ashrama dharmas (los dharmas relacionados con las diferentes etapas en la vida de un hombre). Los Varna dharmas o dharmas de castas se relacionan con los Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras. Hay, además, dharmas relativos a la vida mundana y la vida espiritual. Así, en Bharat, la vida del hombre está regulada por los dharmas. Todos estos dharmas se relacionan con la mente. La indagación mostrará que estos dharmas son de menor importancia.

Hay un Dharma más grande que todos estos. Es el Dharma concerniente a la conciencia del “Yo”, el Prajña-dharma. Es el Dharma que satura por igual el cuerpo, la mente, la voluntad y el Antahkarana (el instrumento interno). Ha sido definido como “Conciencia Integrada Constante”. Se expresa como el “Yo” y brilla en su plenitud. Se manifiesta a sí mismo en todo el mundo.

Sin embargo, el hombre no advierte su refulgencia a pesar de que se halla presente en su interior.

Cómo realizar el principio del “Yo” El sol brilla en toda su gloria, pero su luz no se percibe dentro de una casa debido a las paredes y al techo. Con relación al hombre, ¿cuáles son estas paredes y este techo? Los Vedas han declarado: “El cuerpo es un templo divino y el espíritu que mora en su interior es el eterno Jiva”. El cuerpo es como un templo. Sin embargo, el hombre ha creado las paredes de Abhimana y Mamakara (el apego y el sentimiento de posesión) y las ha cubierto con el techo de Ahamkara (el egoísmo). Solo cuando se quiten estas paredes y este techo el principio divino del “Yo” se revelará en su verdadera forma como el refulgente Prajña.

Debido a un sentimiento egoísta, un hombre declara: “Yo hice esto”, “Yo vi esto”; “Yo oí esto”; “Yo experimenté esto”. Es cierto que es el “Yo” el que ve, oye y experimenta. Sin embargo, hoy, cuando un hombre usa el “Yo”, se identifica con el sentido del cuerpo y no con su naturaleza de Prajña (la Conciencia Integrada Constante). Por lo tanto, hay dos clases de “Yo”. Uno puede ser equiparado con el término eye (“ojo”, en inglés) y el otro, con la letra I (“yo”, en inglés)(1). El “yo” que corresponde a “eye” (ojo) se relaciona con el cuerpo. El Yo correspondiente a “I” (Yo), de una sola letra, proclama el poder de Prajña.

¡Estudiantes! Deben comprender que, cuando un hombre con conciencia del cuerpo dice “Yo he visto”, no son los ojos los que han visto. Tampoco son los oídos los que han oído, ni las manos las que han llevado a cabo las acciones. Tampoco es la mente la que ha experimentado. Tras todos ellos está el poder de Prajña, que le permite al hombre tener la experiencia de ver, etcétera.

Solo cuando el hombre renuncie al sentido del ego relacionado con el cuerpo y tome conciencia del papel del poder Átmico de Prajña, será capaz de comprender el principio de la Divinidad dentro de sí.

La Conciencia siempre dice la verdad La naturaleza humana básica está relacionada con la Divinidad y, no, con el cuerpo o los órganos sensoriales. En esta naturaleza humana, ¿cómo comprende uno el significado del “Yo”? Este “Yo” brilla como una entidad pura, inmaculada y sin egoísmo. En términos más actuales, esto se llama “Conciencia”.

Cualquiera sea la acción que uno realice, la Conciencia declara si es correcta o incorrecta. Sea lo que fuera que uno diga o haga en la vida mundana, Prajña Shakti (el poder de la Conciencia) proclama lo que es verdadero, lo que es permanente y lo que no se ve afectado por el pasado, el presente o el futuro.

He aquí un ejemplo. Una noche, un ladrón robó unas joyas valiosas de una casa. A la mañana siguiente, la policía lo arrestó por sospechoso. Para escapar de la policía, el hombre dijo una cantidad de mentiras: que él jamás se había movido de su casa y que no había cometido ningún robo. Aunque desde un punto de vista mundano, él estaba contando todas estas mentiras, su conciencia le estaba diciendo que él había cometido el robo, que había ocultado los objetos robados en algún lado y que no debía mentir. Ésta es la voz del principio de Prajña, que está relacionado con la Conciencia Universal.

El individuo y la Divinidad no están separados Hay una clase de yoga (disciplina espiritual) para reconocer este principio de Prajña. ¿Cuál es este yoga? ¿Es Kriya yoga, Bhakti yoga, Jñana yoga o Karma yoga? El término yoga se ha interpretado mal desde tiempos muy remotos. Se lo ha asociado equivocadamente con alguna forma de disciplina espiritual.

Éste no es el significado exacto. Yoga significa Ananda (Bienaventuranza).

Ese es el significado correcto. ¿Cuándo se experimenta esta bienaventuranza? Cuando hay conciencia del principio del “Yo”. Cuando la vida se disfruta con plena conciencia de Prajña-shakti, se experimenta bienaventuranza como resultado de este yoga. Yoga es la unión del individuo con la Divinidad.

Yoga significa el fin del dualismo. Yoga enseña que el Jiva (el Espíritu individual) y Brahmán no están separados, sino que son uno. Éste es el significado de la declaración del Sruti “Ekam Sat: Vipra bahudha vadhanti” (“La Verdad es una: los sabios la llaman por muchos nombres”). Dicha verdad está más allá de las categorías del Tiempo.

Por lo tanto, el individuo y la Divinidad no están separados.

Algunos creen que son como un objeto y su reflejo. Sin embargo, hay una gran diferencia entre el reflejo y el objeto. El principio de Prajña explica la relación entre el objeto y la imagen.

Prajña-shakti enseña que cuando una persona ve su reflejo en un estanque de agua, el reflejo se le asemeja, pero ella no es el reflejo. Hoy los estudiantes no siguen la senda espiritual, porque no hay maestros calificados que les transmitan las verdades espirituales del modo adecuado.

La verdad que enseña el principio de Prajña La imagen es ustedes, pero ustedes no son la imagen. El principio de Prajña explica esto mediante el siguiente ejemplo:

Si alguien los golpea, ustedes reciben el golpe, pero a la imagen no la afecta. Esto demuestra que ustedes se ven afectados por los golpes. Si ustedes y la imagen fueran idénticos, el golpe que reciben también afectaría a la imagen. Por lo tanto, está claro que ustedes no son lo mismo que su imagen. Sin embargo, la imagen se identifica con ustedes. Por ejemplo, si alguien insulta a la imagen, ustedes se enojan. Sin embargo, si ustedes reciben un golpe, la imagen no lo siente.

Ésta es la verdad que enseña el principio de Prajña. La conciencia de esta Verdad es más importante que todas las demás verdades (Dharmas). La esencia de todas las verdades se halla contenida en la verdad acerca del “Yo” según es reconocida por Prajña (la Conciencia Integrada Constante). Su valor equivale al valor total de todas las demás verdades, que son solo fracciones del todo, así como 100 paisas hacen una rupia.

El significado de la declaración de Sri Krishna en el Gita, “Sarvadharman parityajya mamekam Sharanam vraja”, es que, al renunciar a todos los dharmas (observancias) triviales y entregarse al Señor, uno obtiene el beneficio de adherirse a todos los demás dharmas. Esto se halla contenido en la afirmación “Aham Tva sarvapapebhyo mokshayishyami ma suchah” (“Te liberaré de todos los pecados, no sientas pena”). No les asignen ningún valor a los dharmas menores. Comprendan la verdad básica acerca del “Yo” (nenu) –el principio de Prajña– y obtengan el máximo beneficio.

Además de Prajña, hay en el hombre entidades como el cuerpo, la mente, el intelecto, la voluntad y el ego. Todas parecen ser distintas y diferentes, pero en esencia son una. Son las diferencias funcionales de la mente las que hacen que existan términos diferentes, como intelecto, voluntad, etcétera. Es la misma mente la que adopta todas las formas. Prajña está presente en todas ellas.

Prajña es el factor común Para comprender el principio de Prajña, es preciso reconocer que Prajña está presente en todos los componentes del cuerpo y la mente, pero con diferentes nombres y formas. Prajña es el factor común, así como el azúcar es el factor común en una variedad de dulces con diferentes rótulos. Este factor común se identifica con el “Yo” (nenu). ¿Cómo ocurre esto? Uno declara: “Éste es mi cuerpo”. “Mi” es una expresión del “Yo”.

Una vez más, uno dice: “Ésta es mi mente”. Aquí, nuevamente, el “Yo” es afirmado. “Ésta es mi chitta” (voluntad). “Éstos son mis órganos sensoriales”. “Éste es mi Antahkarana” (motivador interno). En todas estas declaraciones, el “Yo” es afirmado repetidamente en el caso posesivo (“na” en telugu significa “mi”).

Sin embargo, en sánscrito “na” significa “no”. La frase “Éste es mi (na) cuerpo” también lleva implícito el significado “Yo no soy el cuerpo”. Del mismo modo, cuando uno dice “Ésta es mi mente”, está afirmando implícitamente que no es la mente. Se podrá ver que incluso en declaraciones tan simples se hallan implícitos profundos significados. El uso de “mi” al describir el propio cuerpo o la mente también significa que uno es diferente del cuerpo y la mente.

El principio del “Yo” es como un río que fluye He aquí un ejemplo. Ustedes tienen un bloque de hielo. Nadie lo llama agua. Sin embargo, el bloque de hielo contiene agua. Sin agua, no puede haber hielo. Esto significa que el hielo es una forma de agua y está enteramente basado en ella. Del mismo modo, para el cuerpo, la mente, etcétera, la base es el Chit-shakti (el elemento espiritual) conocido como “Yo”. Es Prajña- shakti.

Para dar otro ejemplo, ustedes van al Ganges con diez vasos y los llenan de agua. Todos los vasos contienen agua del Ganges, pero éste es diferente de ellos. El principio del “Yo” es como el río Ganges que fluye. Este principio infinito del “Yo” aparece como innumerables objetos de múltiples formas. Todos estos objetos han emanado del infinito “Yo”. Son fragmentos del Infinito tal como el agua del Ganges en cada vaso.

Del mismo modo, en el cuerpo, la mente, el intelecto, etcétera, está presente Prajña-shakti (la conciencia integrada) del “Yo”. Todos ellos han emergido del Infinito y son sus manifestaciones.

Hoy, en el mundo moderno, no se intenta explicar la unidad que subyace a la diversidad. Ello se debe a que muchos adagios antiguos son interpretados de diferentes formas. Por ejemplo, “Shariram Adhyam khalu Dharma Sadhanam” (“Para llevar a cabo la acción correcta, el cuerpo es primordial”). Este aforismo significa que el cuerpo les ha sido dado para realizar el dharma. Otro aforismo es “Sarvam khalu idham Brahma” (“Verdaderamente, todo esto es Brahmán”). La creación entera está saturada por Brahmán (el Absoluto Universal). Luego está “Aham Brahmasmi” (“Yo soy Brahmán”). Eso significa: “Yo soy la encarnación de la Conciencia Divina”.

Por un lado, los Sastras hacen tales proclamaciones. Por el otro, algunos slokas (versos) impropios se recitan al finalizar los rituales de adoración tradicionales en las casas Brahmines.

“Papoham, Papakarmaham Papatma, Papasambhavah” (“Yo soy el pecado mismo, yo soy un pecador, yo soy un alma pecadora, yo he nacido del pecado”). En esta plegaria el adorador atribuye el pecado no solo a sí mismo, sino también a sus antepasados.

Bien pueden imaginar lo impropio que es esto. Tales plegarias fueron inventadas para infundir en los píos un sentimiento de culpa y hacerlos expiar sus “pecados” por medio de ofrendas a la clase sacerdotal.

La razón de la pérdida de fe en la Divinidad Si el sastra declara que todo se ha originado de Brahmán (el Absoluto), si los Upanishads afirman que el Señor es el morador interno de todos los seres, “Ishvaras sarvabhutanam”, ¿cómo pueden surgir las ideas de “nacido en el pecado” y “Yo soy un pecador”? Al despertar temores sin fundamento en los hombres, esos aforismos han servido para minar la poca fe que la gente tenía en la Divinidad. Ésta también es la razón de la pérdida de fe entre los estudiantes de hoy. En consecuencia, Yo he introducido cambios en este sloka en Prashanti Nilayam. El sacerdote de nuestro mandir solía repetir el viejo sloka. El término papoham fue sustituido por Praptoham. “Praptakarmaham, Praptasambhavam”. Con los cambios introducidos, significa:

“Yo he nacido como un ser puro. Mis padres fueron personas puras. Mi espíritu es sagrado. Mis acciones son sagradas”. Se modificó el viejo sloka de este modo.

El Amor Divino es la panacea para curar las “enfermedades” Basándose en lo que ocurre en el mundo, la gente habla acerca de pecado y mérito, pero, inherentemente, no existe tal cosa. Hay, sin duda, conductas equivocadas, pero éstas no deben llamarse pecados. A sabiendas o no, el hombre es propenso a cometer errores. No debería cometer esos errores, porque las acciones que surgen del apego o la aversión, de la ira o el odio, son expresiones de la naturaleza animal. Cuando un hombre está lleno de lujuria u odio, sucumbe a una grave enfermedad.

Vicios como la envidia, la ira, el ego y el odio son diversas clases de enfermedades. No pueden ser curadas con medicinas comunes o por médicos profesionales, que solo tratan las dolencias físicas. Estos males se relacionan con el Antahkarana (el instrumento interno de acción). Hay una panacea divina para curar estas enfermedades: el Amor Divino. Una vez que uno obtiene ese Amor Divino, puede experimentar el “Yo” (Ser superior) presente en el principio de Prajña. Cuando las enfermedades se van, se recupera la salud.

Por lo tanto, el principal requisito es desarrollar el principio del Amor como la cualidad suprema de un ser humano. Sin embargo, este Amor no debería estar mezclado con las innumerables formas de afecto y apego presentes en la vida diaria. Tal vez se las llame “amor”, pero ellas son solo diferentes formas de Anuraga (apego).

Los estudiantes deberían comprender la diferencia entre Anuraga (el amor mundano) y Prema (el Amor Divino). El amor mundano solo sabe recibir y, no, dar. El Amor Divino da y perdona, y no recibe. No espera nada a cambio. En el amor mundano, no hay espíritu de sacrificio. El Sruti declara firmemente que la inmortalidad puede alcanzarse solo mediante el sacrificio y no por otro medio.

Lo precioso que es Atma-Jñana Las personas llevan a cabo lo que ellas llaman meditación en ekantam (soledad). No es la reclusión en una habitación, una cueva o un bosque lo que constituye la soledad. La verdadera meditación consiste en sumirse totalmente en la contemplación de Dios. Significa fundir la mente exclusivamente en pensamientos de Dios. La mente es víctima de una inestabilidad continua. La única forma de lograr concentración es fundir la mente en Prajña-tatva, la conciencia integral del “Yo”. El principio de Prajña también es llamado Guhyam, aquello que está oculto o se mantiene en secreto. Es infinitamente precioso.

Prajñana también se denomina Brahma-Jñana o Advaita-Jñana (conocimiento del Absoluto). También se lo llama Atma-Jñana.

Este conocimiento es tan precioso que ha de ser protegido cuidadosamente.

Sin embargo, cuando no se comprende lo precioso que es, se lo trata a la ligera.

Había un pastor que encontró una piedra brillante en un río.

Sin conocer su valor, la ató al cuello de su oveja favorita. Un joyero la vio y, al notar que era un diamante, se la compró al pastor por diez rupias. Cuando él se estaba regocijando maliciosamente por el bajo precio que había pagado por algo tan valioso, el diamante se rompió en mil pedazos y una voz etérea le dijo al joyero: “Pude disculpar al pastor por pensar que el diamante era una piedra brillante, porque él no conocía su valor. Pero cuando tú, que lo conocías, me obtuviste por un precio tan bajo, no pude soportar la humillación y mi corazón se rompió en pedazos”. Los estudiantes son indiferentes a la espiritualidad, porque ellos no saben cuán preciosa es.

En primer lugar, los estudiantes deberían tomar conciencia del supremo valor de la espiritualidad. Emprender la búsqueda espiritual con verdadera comprensión es yoga. Las personas hablan de Raja yoga y la asocian con el emperador Janaka.

¿Cómo practicaba yoga Janaka? Él reinó sobre el imperio como un gobernante. Llevó la vida de un jefe de familia. Experimentó el espíritu de un tyagi (renunciante). Fundió todo su ser en el Atma. Fundir el cuerpo, la mente, el intelecto, la voluntad y el ego en la conciencia de Aham (el “Yo” o el Ser) es Raja yoga.

La meta de la vida debería ser volverse un Raja Yogi. Ésta es la forma de librarse de todas las preocupaciones.

Cómo librarse de la preocupación y el apego ¡Estudiantes! ¿Cómo puede librarse uno de la preocupación?

La preocupación surge de moha (el apego). Para librarse del apego a algo, deben dirigir su anhelo hacia algo más grande, más hermoso y más satisfactorio que aquello a lo que están apegados. Hay un ejemplo en el Ramayana. Cuando Bharata y Satrughna regresaron a Ayodhya desde el reino de su tío, se llenaron de pesar al enterarse de la muerte de su padre. Se entristecieron, porque les fue negada la oportunidad de estar junto a su padre en el momento de su muerte.

Cuando se acercaron a Kausalya para preguntarle por Rama y Lakshmana, y cuáles habían sido las últimas palabras de su padre, Kausalya rompió en llanto y les contó acerca del exilio de Rama y cómo Lakshmana y Sita habían ido con él a la selva para permanecer allí durante catorce años. Cuando Bharata oyó esto, su amor por Rama superó su pena por la muerte de su padre y su amor más grande por Rama le hizo sentir más amargura con respecto a su padre por ser éste la causa del exilio de Rama. La pena por la muerte del padre dio paso a la tristeza por la separación de su amado hermano.

Desarrollen sentimientos nobles e ideas sublimes Una pena mayor deja atrás una pena menor. Un sentimiento más noble elimina un pensamiento indigno. Por lo tanto, para librarse de los pensamientos mezquinos y bajos, uno tiene que cultivar sentimientos nobles e ideas sublimes.

La vida entera del hombre es una serie de preocupaciones desde el nacimiento hasta la muerte. Para superar estas preocupaciones, al menos a partir de ahora, dirijan la mente hacia Dios, porque el amor a Dios es la panacea para todas las preocupaciones.

Desarrollen amor a Dios. Éste es Mi único mensaje para todos ustedes.

¡Estudiantes! Dediquen todos sus pensamientos al único objetivo de realizar la Divinidad en ustedes. “Prajñanam Brahma”, declara el Upanishad. La conciencia integral, que es su verdadero Ser, es la Conciencia Universal. Mediten acerca de esta verdad. Así, tomarán conciencia de su unidad con Dios.

Discurso pronunciado en Brindavan, el 28-5-1992.

(1) N. de la T.: Juego de palabras. Eye, “ojo” en inglés, se pronuncia del mismo modo que I, “yo” en inglés.