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16. 25/05/92 El mensaje perenne del Ramayana | El mensaje perenne del Ramayana El mensaje perenne del Ramayana
25 de Mayo de 1992
Más dulce que el azúcar es el nombre de Rama.
Más sabroso que la cuajada y mucho más dulce que la miel.
Lleno de dulzura nectarina está el nombre de Rama.
Canten siempre y a cada instante el nombre de Rama.
¡Estudiantes! El Ramayana describe las triples cualidades de Satva, Rajas y Tamas. La importancia del Ramayana no se limita a un tiempo, lugar o circunstancia en particular. Tiene un significado universal para todos los tiempos. Su importancia no se limita a la India.
El Ramayana presenta a Rama como la encarnación de cualidades ideales. Como hijo, amigo, esposo, jefe y gobernante, Él fue un ejemplo inigualable. En el mundo uno puede ser un hijo ideal, pero no un amigo ideal; uno puede ser un amigo ideal, pero no un hermano ideal. Sin embargo, Rama se destaca como una encarnación única de todos los atributos ideales.
Los estudiantes deben notar un importante aspecto relacionado con el incidente de la rotura del arco de Shiva en la corte de Janaka. Aunque el arco se rompió, la cuerda que conectaba los dos extremos no se cortó, pues los dos extremos del arco representan a Sita y a Rama: a Prakriti y a Purusha. De hecho el lazo que existe entre Rama y Sita, entre Paramatma y Prakriti, es inquebrantable. El Ramayana hace referencia al lazo inquebrantable entre Prakriti y Purusha.
El Ramayana ha sido dividido en dos secciones: el Purva Ramayana y el Uttara Ramayana. El Purva Ramayana trata acerca de las valerosas hazañas de Rama y su victoria sobre héroes como Parashurama, Vali y Ravana. Estos eventos hablan del coraje, el valor inigualable y la inmensa habilidad física y mental de Sri Rama. El Uttara Ramayana (la última mitad) está impregnado de Karuna (compasión) y procura instalar el Rama Tatva (el Principio de Rama) en los corazones de las personas.
Rama es inigualable como gobernante El Ramayana ejemplifica la concordia y la armonía que deberían reinar entre los miembros de una familia. Exalta la gloria de la hermandad ideal, la amistad noble y la grandeza del amor y el afecto. Rama fue un gobernante ideal, que dirigió a su pueblo con la debida consideración hacia sus gustos y sus aversiones, siendo el bienestar de la gente su principal interés. Como gobernante, Rama no tenía igual. Era una verdadera fuente de fortaleza, virtud y amor. Por lo tanto, es esencial que cada estudiante tome a Rama como un ideal para emular y alcance la felicidad practicando el ideal de Sri Rama.
El primer canto del Ramayana recibe el nombre de Balakanda (el canto que describe la niñez de Sri Rama). El sabio Vishvamitra se acercó a Dasarata para pedirle la ayuda de sus dos hijos, Rama y Lakshmana, para proteger su Yaga (sacrificio).
Rama y Lakshmana tenían entonces catorce años. Cuando Dasarata vaciló en enviar a sus hijos debido a su corta edad, Vishvamitra le dijo: “¡Oh, Dasarata! Dominado por el afecto paternal, tú los has confundido con meros mortales de carne y hueso, mientras que ellos son, de hecho, encarnaciones Divinas. No des lugar a la tristeza. Ellos son las encarnaciones de la Divinidad. Envía a tus hijos conmigo sin ninguna vacilación”.
Los tres gunas en la forma de tres mujeres Rama, en su viaje con el sabio, encontró a tres mujeres de tres temperamentos diferentes. La primera mujer que enfrentó fue Tataki, de temperamento Tamásico. La naturaleza Tamásica hace que una persona confunda la verdad con la falsedad y la falsedad con la verdad. Le roba a uno la capacidad de discernimiento.
Rama mató a Tataki mientras protegía la ejecución del Yajna de Vishvamitra. Los dos hermanos se aseguraron de que el Yajna se llevara a cabo sin obstáculos.
Luego de completar exitosamente el Yajna, Vishvamitra avanzó hacia Mitila, acompañado por Rama y Lakshmana. En el camino, Rama llegó a la ermita del sabio Gautama. Allí absolvió a Ahalya de la maldición que la había convertido en una piedra.
Ahalya podría ser considerada una mujer de temperamento Rajásico.
Después de darle consejos sobre moral a Ahalya, Rama fue hacia Mitila con Vishvamitra.
En Mitila Rama encontró a Sita, quien representa la cualidad Sátvica. Habiendo matado a Tataki, de temperamento Tamásico, y redimido a Ahalya, que representa el temperamento Rajásico, Rama aceptó a Sita, quien representa la cualidad Sátvica.
El matrimonio de Sita y Rama simboliza la unión entre Prakriti y Paramatma. Los ciudadanos de Mitila se regocijaron inmensamente ante la noticia del matrimonio de Rama y Sita. (Swami recitó con Su melodiosa voz una balada en alabanza del matrimonio de Rama y Sita).
La manifestación de los tres gunas en el matrimonio de Sita Uno de los ritos de la ceremonia matrimonial en la India es Talambralu, el acto por el cual la novia derrama arroz sobre la cabeza del novio. Como Janaka, el padre de Sita, era inmensamente rico, hizo arreglos para que se derramaran perlas en lugar de arroz. Sita sostuvo un puñado de perlas en la mano sobre la cabeza de Rama. Las perlas blancas en las palmas de Sita brillaban con un resplandor rojizo, pues sus palmas tenían esa tonalidad. Cuando ella derramó las perlas sobre el turbante blanco que Rama llevaba para la ocasión, las perlas brillaron con el tono blanco del turbante. Las perlas que rodaron por el cuerpo de Sri Rama tomaron un color oscuro, reflejando el color azulado de Sri Rama.
Las perlas que brillaban con un tinte rojizo en las manos de Sita simbolizan el Rajo-guna, y transmiten el mensaje de que uno es de naturaleza Rajásica en compañía de Prakriti. Las perlas que brillaban con esplendor blanquecino simbolizan el Satva- guna, e indican el hecho de que uno adquiere la naturaleza Sátvica en la compañía de Dios. La naturaleza de las personas que no pertenecen ni a Prakriti ni a Dios será Tamásica, como el color de las perlas que rodaron desde la cabeza de Rama.
Las personas de orientación divina brillan con serenidad y pureza Sátvicas. Las personas con una visión mundana despliegan la cualidad Rajásica, mientras que aquellas que no son ni mundanas ni devotas de Dios son Tamásicas.
Tres cualidades de los amigos y los enemigos de Rama Como Sri Rama era un rey, Sus amigos también eran reyes.
Jambavan, el rey de la selva, era un amigo Sátvico. Se hizo amigo de Rama por el verdadero amor que sentía por Él. Sugriva, el rey de los monos, era un amigo Rajásico de Rama, que procuró la amistad de Rama para recibir Su ayuda. Fue por el deseo de obtener ayuda para superar sus dificultades y tribulaciones que buscó la amistad de Rama. Sugriva quería que su reino y su esposa le fueran devueltos. El tercer amigo fue Vibhishana, el hermano de Ravana. Él representa la cualidad Tamásica, ya que pertenecía a una familia Rakshasa.
Rama tenía tres enemigos, cuyas cualidades representan los tres gunas. El primer enemigo era Vali, un enemigo Sátvico, porque, al final, él reconoció sus errores y aceptó el castigo que le impuso Rama. Ravana era el segundo enemigo, que sentía odio por Rama. Él se negó a reconocer su error y fue responsable de la caída de su país. Él era un enemigo Rajásico, porque un enemigo Rajásico jamás reconoce sus errores. El tercer enemigo, Kumbhakarna, era un enemigo Tamásico. Una persona Tamásica es aquella que confunde lo bueno con lo malo y lo malo con lo bueno. Rama dio fin a todos estos enemigos.
Rama, el redentor de los caídos Rama fue el redentor de los caídos: Patitapavana. Él redimió y salvó a tres personajes del Ramayana: Shabari, Guha y Jatayu.
Shabari era una anciana desvalida y desventurada que no tenía quien la cuidara. Su preceptor le habló acerca del Señor Rama. Ella anhelaba la llegada de Ramachandra, a quien consideraba su salvador, y permanecía completamente absorta en la contemplación del nombre de Rama en todo momento y en todo lugar. Un día el sabio Matanga le dijo: “Oh, Shabari, el Señor Narayana ha descendido en la Tierra en la forma de Rama.
Él vive como un asceta. Pronto llegará aquí. Sin embargo, yo no estaré vivo en el momento de Su llegada. Él es la encarnación de la pureza inmaculada. Recíbelo y hónralo con devoción”.
Desde ese día, Shabari comenzó a prepararse para la llegada de Sri Rama. Como pensaba que Rama podría pedirle que le diera algo de comer, ella solía recolectar todo tipo de frutos y, para asegurarse de que los frutos fueran dulces, los probaba primero y guardaba solo los más dulces para su Señor. Así fue como Shabari se transformó en una devota Sátvica. Rama respondió a sus profundas plegarias, y Shabari finalmente se fundió en Rama.
Guha, el jefe de la selva, también fue redimido por Rama.
Aunque él era un amigo de Rama, su vida como habitante de la selva estaba llena de malas acciones; no obstante, él jamás abandonó la contemplación del nombre del Señor Rama. Entre los caídos, él perteneció a la categoría Rajásica debido a su vida mundana.
El tercer patita que sería redimido por Rama fue Jatayu. Él anhelaba servir a Rama y esperó ansiosamente Su llegada desde el día en que Sri Rama entró a la selva como un asceta. Se le presentó una gran oportunidad de servir a Rama. Cuando él divisó a Ravana llevándose a Sita, luchó hasta el amargo final para rescatarla de manos de Ravana. Cuando cayó mortalmente herido y sucumbió a las heridas, el Señor Rama realizó los ritos finales para Jatayu, un servicio negado a Su padre, Dasarata.
El significado de los nombres de Dasarata y Ravana Después de cruzar el mar de Moha (la ilusión), Rama encontró en Lanka a los tres hermanos que representaban las tres cualidades de Satva, Rajas y Tamas. Coronó a Vibhishana, de temperamento sereno, como rey de Lanka, y destruyó a Ravana y a Kumbhakarna, quienes simbolizaban las cualidades Rajásicas y Tamásicas.
Dasarata era el emperador de Ayodhya. La palabra Dasarata significa el cuerpo dotado de diez sentidos. Estos diez sentidos son los cinco karmendriyas y los cinco jñanendriyas. Dasarata es el carruaje tirado por los diez sentidos. Las tres esposas de Dasarata representan las tres cualidades; Kausalya simboliza la cualidad Sátvica; Sumitra, la cualidad Rajásica, y Kaikeyi, la cualidad Tamásica.
A Ravana se lo describe como un demonio con diez cabezas.
Estas diez cabezas son los seis vicios (el deseo, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y los celos) y Manas (la mente), Budhi (el intelecto), Chitta (la voluntad) y Ahamkara (el ego).
Como los diez están presentes en cada ser humano, ¡todos los hombres son en verdad Ravana! Aquel que corte estas diez cabezas de hecho se vuelve un Rama. ¡Solo Dios puede cortar estas diez cabezas! Cuando un hombre se entrega a Dios, las diez cabezas caerán y él se fundirá en Rama.
Los cuatro hermanos son la encarnación de los cuatro Vedas ¿Quiénes son Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna?
Los cuatro Vedas llegaron en la forma de los cuatro hermanos a la morada de Dasarata y jugaron allí. Rama era el Rig Veda, y Lakshmana, quien seguía de cerca a Rama, era el Yajur Veda.
Bharata, quien siempre se deleitaba en cantar el nombre de Rama, era el Sama Veda, y Satrughna, quien obedecía las órdenes de los tres hermanos y se entregaba totalmente a ellos, era el Atarva Veda. Por ende, los cuatro hermanos eran la encarnación de los cuatro Vedas.
El Señor Rama era el Pranava (AUM) mismo. Los tres hermanos son las sílabas “A”, “U” y “M” en el Omkara. Lakshmana era la “A”, Bharata era la “U”, Satrughna era la “M” y el Señor era el Pranava.
Podrán tomar conciencia del carácter sagrado del Ramayana cuando comprendan su significado interno, en lugar de dejarse absorber solo por la forma externa del relato.
Discurso pronunciado en el Auditorio del Instituto en Brindavan, el 25-5-1992.
Primero, cuiden a sus padres con amor, reverencia y gratitud.
Segundo, Sathyam vadha, Dharmam chara: hablen la verdad y actúen virtuosamente. Tercero, cuando tengan unos pocos momentos libres, repitan el nombre del Señor, con la forma en la mente. Cuarto, jamás se dediquen a hablar mal de otros o traten de descubrir faltas en ellos. Finalmente, no causen dolor a otros, de ninguna forma.
BABA
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