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17 de Marzo de 1991
El amor brilla radiantemente a través del Cosmos.
El Cosmos está saturado por el Señor.
El Señor y el Cosmos están inextricablemente unidos como amigos.
Sin ser visible en el mundo fenoménico, el Atma inmanente en él es la Conciencia Cósmica.
Eso sostiene al Cosmos como el hilo que corre a través de un collar de gemas.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Las personas comunes miran al universo visible como aparece ante ellos físicamente. Esto es una experiencia común. Ver al universo como Divino requiere de un supremo ejercicio en espiritualidad. “Sarvam khalu idam Brahma” (Todo esto es Brahmán); “Visvam Vishnusvarupam” (el Cosmos es una manifestación de lo Divino); “Ishvarassarvam” (El Señor lo es todo). Sobre la base de estas declaraciones védicas, el universo entero debería ser considerado como una manifestación del Señor Supremo.
Esfuércense por desarrollar la visión ascendente A los ojos de los antiguos bharatiyas, no había nada en el mundo que no fuera Divino. Los ignorantes que no eran conscientes de esta verdad, despreciaban a los bharatiyas como adoradores de árboles, piedras, serpientes, etcétera. Desafortunadamente, la conciencia de esta verdad básica (sobre la inmanencia de lo Divino en el Cosmos) está declinando incluso entre los bharatiyas, en la actualidad. Tal reconocimiento (de la Divinidad de todo en el universo) no puede encontrarse en ninguna otra religión o país.
Hay tres niveles de potencialidad en el hombre: el animal, el humano y el Divino. En el nivel más bajo está la naturaleza animal.
El animal siempre está mirando hacia abajo, hacia el suelo.
Esto significa que la naturaleza animal tiende a ir tras lo que es bajo y trivial. El nivel humano está en la etapa del medio.
Desde ahí, el hombre debería esforzarse por desarrollar la visión ascendente. Sólo entonces será capaz de comprender su divinidad. Desafortunadamente, hoy el hombre tiende a desarrollar la visión descendente en lugar de la ascendente.
Al no lograr ver la Realidad que subyace en el mundo visible cambiante y al tomar lo irreal por real, el hombre está malgastando su vida. El nacimiento y el cuerpo humanos han sido conferidos al hombre para permitirle realizar al Atma (su verdadero Ser). Sin embargo, lo que le ha sido ofrecido para realizar al Atma está siendo usado para buscar Annam (comida) y olvidar a Dios. Como resultado, el hombre, en lugar de avanzar hacia la meta, se está alejando de ella.
Las escrituras han indicado cuál es la senda que se debe apreciar y seguir. Los sastras prescriben que quienes son dignos de honor e incluso los indignos deberían ser respetados. Sin embargo, el sello distintivo de la Era de Kali es honrar a los deshonestos y deshonrar a los honorables. No hay grandeza en hacer el bien a aquellos que les hacen el bien. El ser superior es aquel que devuelve bien por mal. Pueden preguntarse si hacer el bien a aquel que les hace daño no significa alentarlo a hacer más daño.
No es así. Si devuelven mal por mal, ¿cómo pueden ser llamados hombres buenos? Se vuelven iguales que los malvados. Sólo devolviendo bien por mal pueden elevarse a un estado superior.
Nadie puede escapar del trabajo Hoy los hombres no cultivan tal actitud. Consideran la falsedad como verdad y la verdad como falsedad. Por ejemplo, un hombre quiere disfrutar de la buena comida y vivir una vida fácil sin tener que hacer ningún trabajo. Ésta es una actitud completamente equivocada. El hombre está dedicado al trabajo incluso cuando respira, come y se mueve. Nadie puede escapar del trabajo. Del mismo modo, se ha dicho, “Pasyannapi na pasyati mudho” (Aun cuando ve, el necio no ve). Es decir, aun cuando ve a Dios, experimenta a Dios y disfruta a Dios, él dice:
“Quiero ver a Dios”. Todo lo que un hombre ve es una manifestación de Dios. ¿No es acaso todo lo que él disfruta una expresión de lo Divino? ¿Se ha de encontrar a Dios en algún lugar diferente? La bienaventuranza es la misma forma de Dios. Todo lo que se ve es Divino. El Cosmos es Dios. Ver todo esto y no experimentar a Dios es una necedad absoluta.
Tres causas fundamentales de la aberración mental Hay tres causas para esta aberración: Mala, Vikshepa y Avarana.
Mala se refiere a un estado mental comparable con un espejo cubierto de polvo. La mente puede ver claramente sólo cuando se quita el polvo. El corazón, que es naturalmente puro, está cubierto por impurezas creadas por los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas. En lugar de quitar estas impurezas, el hombre está aumentándolas. En consecuencia, no está logrando percibir al inmaculado Espíritu dentro de sí.
Vikshepa se refiere a las vacilaciones y la inestabilidad de la mente causadas por las dudas y las sospechas que surgen del apego y el odio. El hombre está permanentemente perturbado por dudas y aprensiones. La causa fundamental de ello es la falta de fe plena incluso en sí mismo. Las dudas dan lugar a los gustos y aversiones, que lo infestan como las serpientes. Por lo tanto, el hombre tiene que cultivar una fe firme, si no en Dios, al menos en sí mismo. La fe en sí mismo lo conducirá a la fe en Dios, porque él y Dios no son diferentes.
Avarana se refiere a aquello que envuelve al hombre. ¿Qué es lo que ha envuelto al hombre? La respuesta es: los deseos.
El hombre está completamente cubierto de deseos. No puede alejarse de los deseos en ninguna situación. Está atado a todo tipo de deseos: de riqueza, salud, poder, posición y fama ad libitum.
Los deseos no son malos en sí mismos, pero debería haber un límite para todos ellos. Los deseos deben ser reducidos gradualmente. Reconozcan lo Divino en todo lo que hagan y dediquen los frutos de sus acciones a Dios.
Hoy el hombre no necesita el sistema más elevado de Vedanta (metafísica) sino los métodos básicos para ser verdaderamente humano. Se le ha de enseñar el alfabeto de la vida buena. Él es víctima del deseo de tener esposa, hijos y riquezas.
Atado por estos tres deseos, no puede ver nada más allá o por encima de ellos. En conclusión, no tiene fe ni siquiera en su propia condición humana. No busca saber cuáles son las cualidades humanas. No es la forma física la que lo convierte a uno en hombre. Sin el espíritu de indagación y la práctica de la conducta recta, uno no puede volverse un verdadero ser humano.
La condición humana se revela sólo cuando hay armonía de pensamiento, palabra y acción. La divergencia entre estos tres reduce al hombre al nivel animal.
Llenen su devoción de dulzura Los antiguos bharatiyas establecieron algunas reglas como índices de la conducta recta. Desde la antigüedad, los bharatiyas observaron ciertos días sagrados como festividades dedicadas a Dios. Por ejemplo, en estos días festivos, solían hacer naivedyam (una ofrenda de alimento a la Divinidad). Estas ofrendas consistían sólo en platillos dulces. Si no había otra cosa disponible, ofrecían un trozo de azúcar castaña o azúcar candí o un plátano. El significado interno de ofrecer estas cosas dulces a Dios es el reconocimiento de que Dios está lleno de dulzura. Por lo tanto, la devoción debería estar llena de dulzura. “Tus palabras son dulces.
Tu mirada es dulce; Tu corazón es dulce. ¡Oh Señor de Mathura (Krishna)! Tú eres la personificación de la dulzura”. (Así es como un devoto se dirigió a Krishna). Hoy, al ofrecer dulces al Señor, a menudo el hombre está motivado por el egoísmo. Él mismo consume los dulces (en lugar de compartirlos con otros).
Otro rito significativo durante las festividades es romper cocos como ofrenda al Señor. El significado de esta práctica ha de ser comprendido correctamente. Un coco tiene tres componentes. El componente más externo es la corteza dura y fibrosa.
Dentro de ella hay una cáscara muy dura. Dentro de la cáscara está el meollo puro. Para quitar la fibra, necesitan un cuchillo afilado. Para romper la cáscara, precisan una piedra u otro instrumento contundente. Después de romper la cáscara, llegan al meollo puro y blanco. El simbolismo detrás de la ofrenda del coco debe ser correctamente comprendido. El cuerpo mismo es como un coco. El cuerpo externo formado por los tres gunas puede compararse con la corteza fibrosa del coco. Es el cuerpo denso. El cuerpo sutil, que constituye Avidya o la ignorancia de lo Real, puede compararse con la cáscara dura del coco. Para quitar la fibra del cuerpo físico, necesitan Vairagya o desapego.
El cuerpo sutil representa el proceso mental. Para eliminar las limitaciones de este proceso mental, tienen que dedicarse a hacer buenas acciones y a abrigar buenos pensamientos.
Desarrollen desapego para realizar la bienaventuranza interna El cuerpo denso es Annamaya (formado por el alimento). De las cinco envolturas que componen el cuerpo del hombre, las envolturas de Pranamaya (el aliento vital), Manomaya (lo mental) y Prajñanamaya (la inteligencia o sabiduría) constituyen el cuerpo sutil. La quinta envoltura es Anandamaya (la envoltura de la bienaventuranza): el cuerpo causal. Éste puede compararse con el meollo dentro del coco. Representa al Atma, que es pura e inmutable. Por el bien del Atma (el Espíritu Interno), las envolturas externas en la forma de los cuerpos denso y sutil tienen que ser nutridas. Sin embargo, hoy los hombres están más interesados en los cuerpos físico y mental que en el Espíritu interno.
El significado del acto de romper el coco es que el hombre debería librarse del apego al cuerpo físico y purificar la mente para realizar la bienaventuranza representada por el Espíritu interno.
Así, para experimentar la bienaventuranza de lo Divino, tienen que librarse de la cáscara de los deseos sensuales. Para romper la cáscara, tienen que desarrollar desapego del cuerpo (simbolizado por la remoción de la corteza fibrosa del coco). Vairagya (desapego) no significa renunciar al mundo sino experimentar lo Divino en todo lo que hagan y renunciar a todas las malas tendencias.
Aunque los bharatiyas han estado observando estas festividades sagradas durante siglos, internamente no ha habido una transformación espiritual significativa. Las personas han estado escuchando y disfrutando los discursos de Swami por años. Sin embargo, ¿cuánto han mejorado sus prácticas diarias? Sin esta transformación, ¿de qué sirven todas las enseñanzas? Cada objeto en la Naturaleza realiza su función específica. El sol y la luna están cumpliendo con su deber sin cesar. Dios también está cumpliendo con Sus deberes sin pausa ni descanso. Los ríos (al fluir hacia el océano) transmiten la lección de que no deben abandonar sus esfuerzos hasta alcanzar su destino.
La vida es una mezcla de bueno y malo El hombre debería dedicarse a acciones virtuosas en un espíritu de ecuanimidad. La vida es una mezcla de bueno y malo, de altibajos. Pasen por alto lo malo y disfruten lo que es bueno.
Si compran una canasta de mangos, es posible que haya en ella algunos frutos demasiado maduros y algunos podridos. Ustedes los desechan y consumen los buenos. Del mismo modo, en la vida deben olvidar las malas experiencias y sacar provecho de las buenas. En lugar de eso, el hombre se queda rumiando las malas experiencias y arruina incluso las buenas que se le presentan.
Ésta es una señal de debilidad en el hombre.
La vida humana es una sucesión de experiencias buenas y malas, de alegría y pesar. Estas experiencias dependen de las condiciones cambiantes de tiempo y lugar. El nuevo año que comienza hoy se llama Prajotpati. El nombre significa “creación de gente”. No hay impedimento para el crecimiento de la población; continúa sin tener en cuenta el nombre del año. Otro nombre para el año es Prajapati, que se refiere a la forma de Brahma (el Creador). Aunque el nombre suena bueno, las perspectivas para el año no son tan buenas. El nombre no siempre es una señal de lo que podría esperarse de él. Un hombre puede llamarse Dharmaja, pero de hecho podría ser la encarnación de Adharma (la maldad). Una persona de aspecto feo podría llamarse Soundararajan. (Soundarya: belleza).
Las dificultades pueden superarse con fe en Dios Aunque este año lleva un buen nombre, es probable que sea testigo de muchos acontecimientos calamitosos. Es probable que aumente el peligro a causa de los ladrones. Es probable que se produzcan muchas calamidades naturales. La agitación política puede exceder todos los límites. Es probable que se produzcan muchos cambios drásticos. Sin embargo, no es necesario dejarse dominar por el pánico a causa de estos presagios.
Es probable que los accidentes por fuego y los terremotos sean más numerosos este año. Todos ellos son inherentes a la Naturaleza. Habrá que ocuparse de ellos mediante una respuesta adecuada. El calor y el frío son fenómenos naturales.
Deberían ser tratados de acuerdo a su naturaleza y no ser considerados buenos o malos. En el mes de marzo, el clima será caluroso en Rayalaseema y será fresco en Ooty y Kodaikanal.
Estas diferencias en el clima son naturales a los lugares en cuestión y deberían ser tratadas sobre esa base. Si una persona tiene un saco de lana y una camisa de muselina, debe usar el saco durante la época invernal y la camisa en verano. Se requiere habilidad para adaptarse al clima.
En el año Prajotpati, las personas deberían saber cómo hacer uso apropiado de los eventos amenazantes. Cualesquiera que sean las dificultades o las pruebas que haya que atravesar, ellas pueden ser superadas con fe en Dios. Las personas pueden no aceptar esto fácilmente, pero no hay mejor receta para la paz que esta fe. Incluso, si ellas no tienen fe total, una pequeña fracción de fe también las ayudará.
El ciclo de los yugas según aparecen cada día Este día recibe el nombre de Yugadi. Está relacionado con los Yugas de Krita, Treta, Dvapara y Kali. Se cree que estos yugas (eras) duran unos miles de años. Sin embargo, ellos se suceden continuamente en un ciclo, como los días de la semana.
Tampoco debe considerarse que aparecen uno tras otro después de largos períodos. Si se examina cuidadosamente la cuestión, se descubrirá que los yugas aparecen en un ciclo cada día. Desde las 4 de la mañana hasta las 12 del mediodía, es el Krita Yuga. Durante este período, el hombre puede dedicarse al Dharma (visualizado como un animal de cuatro patas).
Desde las 12 del mediodía hasta las 6 de la tarde, es el Treta Yuga. Durante este período, se dice que el Dharma ha perdido una de sus patas. Esto significa que una parte de los poderes del hombre se ha perdido. Durante este período, el Dharma sobrevive en tres patas. Desde las 6 de la tarde hasta la medianoche, es el Dvapara Yuga, durante el cual el Dharma sólo tiene dos patas. Esto significa que las capacidades del hombre han sufrido otra declinación más y sólo están presentes las capacidades de manomaya y vijnanamaya. Desde la medianoche hasta las 4 de la mañana, es el Kali Yuga. En este período, el Dharma sólo tiene una pata en la que pararse. En este período, Dharma significa estar sumergido en el sueño, sin ser consciente de todo lo demás. Hay cuatro Purushartas (objetivos) en la vida del hombre: Dharma, Arta, Kama y Moksha. En el período de las 4 de la mañana hasta el mediodía, el hombre tiene la capacidad de ir en pos de los cuatro Purushartas.
Al establecer la duración de los diferentes yugas y estimar la vida de Brahma (el Creador) en términos de los yugas, las escrituras han declarado que la vida de Brahma se extiende a lo largo de muchos millones de años. Como estos millones no transmiten ningún sentido en sí mismos, las escrituras han descrito a Brahma como Anadi (sin un comienzo). Hoy, los científicos están tratando de establecer un día para el comienzo de la creación. En vez de declarar que la creación comenzó hace tantos billones de años, ¿no tiene más sentido decir que es Anadi (sin comienzo)? Si Brahma es descrito como Anadi, esto es considerado una superstición, pero si se da alguna fecha fabulosa, ¡se vuelve ciencia! A esto se lo considera conocimiento, hoy en día. Son ejercicios inútiles. Lo que es pertinente para el hombre es la conciencia de los cambios que tienen lugar en un solo día.
Dios preside el Tiempo Dios ha sido visualizado como la encarnación del Tiempo. Él es la fuente de los Yugas. Él preside el Tiempo. Él es el Tiempo- Espíritu y el Kalagarbha (el que contiene el Tiempo). El Tiempo es el devorador de lo físico. El Señor es el devorador del Tiempo mismo.
Cuando hay fe en Dios, el hombre trasciende lo físico.
El Año Nuevo es una expresión de lo Divino, que es el Amo del Tiempo. Entre los nombres del Señor están Samvatsara, Yugadi, Kalatita, Kalasvarupa y otros similares. Por lo tanto, la festividad del día de Año Nuevo se asocia con el nombre del Señor.
No hay necesidad de abrigar temores con respecto a los problemas y dificultades que puedan presentarse durante el año. Cuando Dios Mismo está descendiendo como el nuevo año, cualquier cosa puede ocurrir, buena o mala. El Señor (Mahavishnu) puede descender para proteger a los devotos como Prahlada y Dhruva. También puede destruir a los demonios como Hiranyakasipu y Bhasmasura. Él confiere bienaventuranza a algunos y destruye a otros. El Señor actúa de acuerdo a los merecimientos de la persona en cuestión, según deba ser protegida o castigada.
El significado interno del Avatar Narasimha Éste es el significado interno de la historia de Prahlada.
“¿Dónde está Dios?”, preguntó Hiranyakasipu. Prahlada respondió que Dios es omnipresente. “Puedes encontrarlo dondequiera que lo busques”. Hiranyakasipu preguntó: “¿Él se encuentra en esta columna?”. “No hay lugar donde Él no esté”, dijo Prahlada.
Hiranyakasipu derribó la columna con su maza. De allí emergió el Señor en la forma del Avatar Narasimha: mitad hombre, mitad león. Es una combinación de lo humano y lo animal. Hoy todos los seres humanos están formados en el mismo molde: una combinación de la naturaleza animal y la humana. Hiranyakasipu odiaba a Hari y por eso la forma del Señor Narasimha le pareció terrible. Sin embargo, Prahlada era un gran devoto. Por lo tanto, el Señor se le presentó lleno de amor. Aunque la forma era la misma, inspiraba temor en uno y amor en el otro.
¿De dónde emergió Narasimha? De una columna. ¿Qué significa esta columna? El cuerpo mismo es como una columna. Cuando la conciencia corporal es eliminada, la Divinidad emerge de ella.
Cuando se rompe la cáscara del coco, puede verse el meollo puro.
Mientras no se rompa el coco, no puede llegarse al meollo.
Deben considerar al deha (cuerpo) como la residencia del Dehi (el Espíritu Interno). Dios no reside en algún lugar distante.
Él está dentro de sus cuerpos. Él es el Hridayavasi (el residente de sus corazones). Krishna respondió al llamado de Draupadi en el instante en que ella recurrió a Él como el Morador Interno de su corazón.
Para llegar al Señor en el menor tiempo posible, es necesario dirigir la súplica al lugar correcto. Una vez, Narada le preguntó a Vishnu cuál era el lugar al que debía dirigir su súplica para llegar al Señor lo más pronto posible. El Señor dijo: “Dondequiera que Mis devotos canten Mis alabanzas, Yo estoy allí”. El Señor habita en sus corazones. Deben mantenerlos puros y sagrados. Entonces, el corazón se vuelve el cielo mismo, lleno de dicha. El cielo y el infierno no están en otra parte. Cuando ustedes están felices, eso es el cielo. Cuando se sienten desdichados, eso es el infierno.
Si desean experimentar dicha, llenen sus mentes con pensamientos de Dios. Donde está Dios, hay bienaventuranza. Esta bienaventuranza divina es descrita de muchas formas, pero es una y la misma cosa. Del mismo modo, Dios es llamado por diferentes nombres de acuerdo al contexto y al papel que desempeña la Divinidad.
El único Ser Supremo es adorado con diferentes nombres.
Hoy, mientras celebran el advenimiento del Año Nuevo, tienen que llenar sus mentes con el nombre del Señor. No hay dicha más grande en la tierra que actuar según los preceptos del Señor. Todas las dificultades surgen cuando ustedes actúan contra los mandatos del Señor.
Discurso en el Mandir de Prashanti El 17 de marzo de 1991, día de Yugadi.
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