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28. 23/11/91 Cómo obtener la gracia del Señor | Cómo obtener la gracia del Señor Cómo obtener la gracia del Señor
23 de Noviembre de 1991
¡Oh buenas y nobles personas reunidas aquí! ¡Que estén llenas de afecto mutuo y dicha pura! ¡Que sean compasivas con todos los afligidos! ¡Que vivan vidas familiares virtuosas y sean un ejemplo para todos! ¡Que siempre busquen con ahínco la Rectitud y la Sabiduría! Ésta es Mi bendición para todos ustedes.
¿Qué más puedo decirles?
¡Encarnaciones del Amor Divino! Todos los seres animados en el cosmos emergen de lo Divino, son sostenidos por lo Divino y se funden en lo Divino. Lo Divino es la causa fundamental de la creación, el sostenimiento y la disolución.
El hombre nace del deseo, vive en el deseo y muere por el deseo. La vida del hombre se basa en los deseos o pensamientos (sankalpa). Así como son sus pensamientos, son sus acciones. Así como son sus acciones, son los frutos que obtienen de ellas. Los frutos determinan la meta. De eso se desprende que el destino del hombre está determinado por sus pensamientos.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Cultiven pensamientos sublimes, lleven vidas ideales, obtengan los frutos más elevados y esfuércense por alcanzar la meta suprema.
El hombre debería poseer Conciencia Divina La vida del hombre está basada en sus cualidades y su carácter.
Un verdadero hombre es aquel que actúa según su Atma- Dharma (la integridad del Espíritu) y no de acuerdo a los impulsos de sus sentidos. Atma-Dharma es el verdadero Dharma del hombre. Actuar según los dictados de los sentidos es el código de los animales. El hombre debería elevarse desde el animal hasta el nivel del Señor Supremo de la naturaleza animal (Pasupati o Shiva). Lo que el hombre debería tener es Ishvarabhava (Conciencia Divina) y no Prakriti-bhava (naturaleza instintiva).
También se ha de reconocer que toda la Naturaleza es una encarnación de lo Divino. La creación es el símbolo primario de la Conciencia Divina. Recibe el nombre de Prakriti (Naturaleza).
Cada hombre, que es un producto de la Naturaleza, debería tener conciencia de su divinidad y proclamar la base divina de la creación. La existencia humana es supremamente sagrada. Es preciosa, divina y debería ser vivida dignamente.
La divinidad del hombre, que es parte de la creación, no es algo distinto. Para demostrar la divinidad inherente del hombre, los Avatares (Encarnaciones divinas) aparecen de tiempo en tiempo.
¡Encarnaciones del Espíritu Divino! Dios no existe como algo separado. Todos ustedes son encarnaciones de lo Divino.
“Ishvaras-sarvabhutanam”, “Isavasyam idam sarvam” “Vasudevasarvam” (La Divinidad habita en todos los seres.
En todo esto habita el Señor. Todo es Divino). Los hombres están olvidando estas profundas declaraciones sagradas y malgastando sus vidas en la búsqueda de placeres mundanos triviales.
La espiritualidad existe en cada aspecto de la vida Es una insensatez suprema considerar que lo espiritual está divorciado de lo físico y que el mundo material no tiene conexión con la espiritualidad. La espiritualidad corre como una corriente subterránea a través de cada aspecto de la vida: social, político, económico y moral. Hoy, esta verdad básica ha sido olvidada.
Las personas tienen fe en lo transitorio, lo efímero y lo ilusorio.
Todo está cambiando constantemente en el mundo. Este mundo siempre cambiante se basa en la Divinidad inmutable.
Sólo cuando Adhara (la base divina) es comprendida puede uno obtener bienaventuranza de la experiencia de aquello que está basado en ella. Los hombres deberían ser conscientes de lo Divino en cada acción que realizan y en cada senda que recorren.
Hoy los hombres buscan poder, posición y riquezas, pero no virtudes. El poder y la posición exentos de buenas cualidades carecen de valor. La primera necesidad del hombre es la virtud. En este espíritu, el hombre debería recordar a Dios.
Prakriti (la Naturaleza) no ha de ser despreciada. Cuando la Naturaleza es observada desde un punto de vista egoísta, adopta una forma distorsionada. Cuando se la considera desde el punto de vista espiritual, presenta un aspecto sagrado. Las diferencias en el papel de la naturaleza surgen de las actitudes del hombre.
Todo ha emergido de la Verdad. La Verdad es la forma de lo Divino. Todo se basa en la Verdad. “Sathyanasti Paro Dharmah” (No hay mayor Dharma que la Verdad).
Todo ha sido creado de la Verdad.
Toda la creación está plantada en la Verdad.
No hay lugar donde la Verdad no brille.
Comprendan que ésta es la Suprema Verdad.
Los bharatiyas han olvidado su herencia divina La bondad es lo más importante para todos. Cualquiera que sea la riqueza, conocimiento o posición que uno posea, la cualidad más esencial es el carácter. Incluso si uno posee muchas buenas cualidades, es sólo la devoción por lo Divino lo que las hace florecer. En el pasado, los bharatiyas tenían la reputación de haber reconocido esta verdad. ¿Qué mayor desgracia puede haber que ellos hayan olvidado su herencia cultural divina?
En la supremamente sagrada tierra de Bharat, la tolerancia es la mayor riqueza.
De todas las formas de rituales, la más rigurosa es la adhesión a la verdad y la integridad.
¿Qué puede ser más valorado que el sentimiento de que “Ésta es mi Madre Patria”?
Desechando la creencia de que el honor es más grande que la vida misma, los hombres van tras prácticas exóticas, abrazando extraños conceptos de libertad y olvidando la verdadera fuente de su fortaleza, al igual que un elefante que no es consciente de su fuerza colosal.
Depender de la fuerza de otros sin confiar en la propia fuerza es precario. Toda la cultura de Bharat se ha fundado en la confianza en la propia fuerza inherente y en el propio ser.
La confianza en uno mismo es la base de todo logro. Como la India ha perdido esta confianza en sí misma es víctima de todo tipo de dificultades.
¡Encarnaciones del Espíritu Divino! Siendo encarnaciones de lo Divino, es un signo de debilidad perder la confianza en sí mismos. Reconozcan su verdadera naturaleza. Entonces, sus poderes y talentos se manifestarán y serán una fuente de dicha para ustedes. La confianza en uno mismo es esencial porque es la fuente de toda prosperidad y todo logro.
El deber de los bharatiyas es servir a otros Hoy el mundo está hundido en el conflicto, el desorden y el descontento. ¿Cuál es su deber en esta coyuntura? ¿Poseen el poder para disipar este desorden? No den lugar a la idea de que un hombre por sí mismo es incapaz de combatir esta situación.
Si cada indio avanza con confianza en sí mismo para enfrentar esta crisis, el país puede ser rescatado inmediatamente del desorden.
Debido a la falta de confianza en sí mismos, los hombres son incapaces de avanzar.
Por sobre todo, cada uno debe comprometerse a servir a otros. Todos son de origen divino. Si uno no puede amar a otros, deja de ser humano. Todos deberían actuar sobre esta base, mostrar amor hacia todos y llevar vidas ideales. El hombre no debería considerarse una criatura débil y estúpida.
¿Cuál es entonces su deber, hoy? El gobierno está procurando proporcionar diversos servicios a las aldeas. Sin embargo, una cosa es proclamar las intenciones que uno tiene y otra muy diferente es cumplirlas. Hablar es fácil, actuar es difícil. Ni las autoridades ni los líderes parecen interesarse por el estado de las aldeas. Los aldeanos también se muestran apáticos. A Bharat no le faltan recursos. Está bien dotada en cada aspecto.
De no haber sido así, no habría atraído a tantos invasores desde afuera.
Hoy, los bharatiyas mismos consideran que el país es pobre y carece de recursos. Esto, en sí mismo, no es un grave peligro.
El mayor peligro es el desarrollo de Avisvasam (el cinismo).
El país avanzará sólo cuando el pesimismo de la gente se transforme en un robusto optimismo. El movimiento retrógrado ha de ser revertido. La prosperidad material, que es transitoria, no es muy importante. La riqueza verdadera y perdurable reside en las buenas cualidades y la moralidad. Ésta es la forma de riqueza que deben adquirir.
Un nuevo hospital en Puttaparti para los aldeanos pobres Con la intención de dar un ejemplo a las autoridades, a la comunidad y a cada individuo, Swami está llevando a cabo actividades, grandes y pequeñas, en diversas esferas. Esta aldea de Puttaparti tenía una población de apenas 800 personas. Concebir una Universidad para semejante aldea era un sueño fantástico.
Otro fenómeno asombroso es la construcción de un aeródromo para tal aldea, cuando ni siquiera hay aeródromos en las ciudades principales del distrito. Puttaparti se ha convertido en el centro de atención de todos los ojos del mundo. Por sobre todo, deben preguntarse por qué se ha establecido en esta zona rural un hospital sumamente moderno y de alta complejidad, que debería estar situado en una ciudad desarrollada. Los ricos pueden ir a cualquier parte y obtener asistencia médica con sus abundantes recursos, pero los habitantes pobres de las zonas rurales no pueden viajar lejos de sus aldeas para recibir tratamiento.
Por el bien de esta gente pobre se ha establecido este Hospital. Les dije a nuestros doctores que examinaran las enfermedades cardíacas de los aldeanos de la zona. Hoy se ha hecho un anuncio auspicioso. A los quince minutos de la inauguración del Hospital por parte de nuestro Primer Ministro, comenzó la primera operación en el Hospital. A las tres horas ya se habían realizado cuatro operaciones. Una era un caso muy complicado. Había un agujero en el corazón del paciente. Todas las operaciones se llevaron a cabo con éxito y todos los pacientes se están recuperando bien.
El hospital proporcionará asistencia a los aldeanos Deben saber cómo se construyó este Hospital. La firma Larsen & Toubro es conocida por sus grandes construcciones en la India y el extranjero. Sin embargo, en ningún otro lugar los trabajadores mostraron el entusiasmo y celo que desplegaron en la construcción de este Hospital. Hasta el trabajador más humilde realizó el trabajo de diez personas con fervor y alegría.
Todos los trabajadores hicieron su trabajo con entusiasmo y devoción.
Los trabajos en el Hospital comenzaron en mayo después de Mi regreso de Kodaikanal. Durante los cinco meses de mayo a noviembre, se han hecho tareas que hubieran llevado cinco años. Éste es un proyecto gigantesco, destinado a beneficiar a la gente por mil años. Nuestro propósito es proporcionar asistencia a los casos cardíacos en la primera fase. Luego serán los pulmones. La tercera ala se ocupará de los riñones. La cuarta será el ala de neurología.
Este hospital ha sido establecido para proporcionar asistencia a los aldeanos que sufren de estas cuatro clases de enfermedades.
Sin embargo, no se hace una distinción entre aldeas y ciudades. Las enfermedades no afectan sólo a los aldeanos.
Ellas no hacen distinciones territoriales. Del mismo modo, no se hará diferenciación al proporcionar asistencia. Nuestra intención es proporcionarla a todos los que llegan.
Para lograr cualquier cosa en el mundo, un cuerpo sano es esencial. El cuerpo es el primer requisito para practicar el Dharma (la rectitud). El cuerpo ha de tener buena salud. Incluso para la realización de los cuatro objetivos de la vida humana –Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberación)– la buena salud es esencial. Teniendo en cuenta la importancia básica de la salud para todos los propósitos, Swami ha establecido estas instituciones médicas.
Sin embargo, ¿cuál es el propósito de tener un cuerpo sano?
Debería ser utilizado para actividades saludables. Desafortunadamente, en todo el mundo las personas están olvidando la Rectitud y la Liberación y se hallan inmersas sólo en la búsqueda de la Riqueza y el Deseo. Esto es absolutamente equivocado.
Los hombres deberían ir en busca de los cuatro objetivos por igual y divinizar así sus vidas.
La buena salud es esencial para utilizar el cuerpo para buenas acciones. ¿De qué sirve un cuerpo que se usa para propósitos malvados?
La Divinidad experimentada a través de los elementos ¡Encarnaciones del Amor Divino! Consideren a todo el cosmos como la encarnación de lo Supremo. El Señor, que es el poseedor de las ocho formas de riqueza divina (Ashtaisvarya), es el creador del universo. La necesitad más vital para el hombre es el agua. Ella sustenta la vida. Tres cuartas partes de la superficie terrestre están cubiertas por agua. El agua es descrita en los Upanishads como Jivam (la fuerza vital). Por lo tanto, la primera forma del Señor es el agua.
La segunda necesidad esencial para el hombre es Agni (el fuego). Este fuego reside en el estómago de cada hombre como Jataragni (el fuego digestivo). Sin este fuego digestivo, el hombre sería incapaz de digerir el alimento que consume y recibir la energía sustentadora de ese alimento. Las siete secreciones del estómago son causadas por el fuego digestivo. La sangre, los músculos, los huesos, etcétera, en el cuerpo son sustentados por Rasa (las esencias vitales). Por lo tanto, el Señor es descrito como Angirasa, Aquel que está presente en cada anga (miembro) como Rasa (la esencia). Angirasa tiene la forma del fuego.
La tercera necesidad es la tierra. El proceso de nacimiento, crecimiento y disolución tiene lugar en la tierra. Todo el alimento que el hombre necesita proviene de la tierra. Debido a que la tierra es una fuente de dicha para el hombre, también es una encarnación de lo Divino.
El aire proclama la verdad de la Unidad La cuarta necesidad es el aire. El aire está íntimamente asociado con la vida. Cada hombre utiliza aire al respirar. La vida humana se sustenta en la inhalación (“So”...) y la exhalación (“Ham” ...). En la respiración, este proceso de So-Ham tiene lugar continuamente. En sánscrito, Sah (“So”) significa “Él” y aham significa “Yo”. So-Ham demuestra la verdad de que “Yo soy Él”. ¿Quién es este “Él”? Es Dios. Así, el aire proclama la verdad de la Unidad. Al respirar, cada día el hombre inhala y exhala aire 21.600 veces. Si no hubiera aire, la vida se extinguiría.
Por lo tanto, la cuarta encarnación de Dios es el aire.
La quinta encarnación es Akasa (el espacio). Es la base de los cinco elementos. El sonido es su forma. El sonido es también la forma de Brahmán (el Absoluto). El sonido lo penetra todo.
Cuando se le pregunta a alguien “¿Dónde está Akasa?”, la gente señala el firmamento. Sin embargo, esto no es así. Akasa (el éter o espacio) lo satura todo. Dondequiera que haya sonido (u ondas sonoras) existe Akasa. Lo abarca todo y está presente en todas partes. En consecuencia, es la encarnación de Dios.
El sol es el Señor de la inteligencia La sexta encarnación es el sol. Él es el fuego encarnado.
¿Cómo emerge este fuego? El calor es producido cuando el hidrógeno en el sol se convierte en helio. La ciencia confirma esto.
En este proceso, se advierten ocho formas de energía: Yantra shakti (energía cinética), Ushna shakti (energía calórica), Kanti shakti (luz), Ghana shakti (energía magnética), Vidyut shakti (energía eléctrica), Rasa shakti (energía química) y Anu shakti (energía atómica). Los científicos han calculado que, cada segundo, el sol está perdiendo muchos billones de unidades de energía. Sin embargo, el sol continuará siendo una fuente de energía por millones de años. El sol es la deidad que preside al Buddhi (el intelecto). Él es el Señor de la inteligencia e ilumina el intelecto del hombre. Así, el sol también es una encarnación de lo Divino.
La séptima encarnación es la luna. La luna es la deidad que rige a la mente. A través de la mente las ideas sublimes son experimentadas.
El mundo es la proyección de la mente en la forma.
Sin la mente el mundo no podría ser concebido. La velocidad de la mente no puede ser igualada. Por ejemplo, es posible que ustedes hayan venido desde Hyderabad o Delhi. Sin embargo, en un instante, su mente puede llevarlos a cualquier lugar.
La velocidad del pensamiento es mayor que la de la luz.
La octava encarnación es Karma-shakti (el poder de la acción).
El Karma también es Divino en su forma. El hombre nace debido a la acción, es sostenido por la acción y termina en acción.
La acción es el aliento vital del hombre. Este karma fue descrito por los antiguos como yajna. “Yajno-vai Vishnuh” (La acción o sacrificio es Vishnu). El cosmos es la encarnación de Vishnu.
De esto se desprende que la creación entera debe ser considerada como la manifestación del Señor Supremo, que es el poseedor de las ocho potencias divinas.
El hombre está haciendo mal uso y abuso de los elementos Hoy en día, el hombre no está usando correctamente los cinco elementos que constituyen al cosmos. En consecuencia, padece innumerables dificultades. Los beneficios derivados de los cinco elementos (en la forma de sonido, tacto, luz, sabor y olfato) no están siendo disfrutados correctamente. Se les está dando un mal uso. Como el hombre está abusando de los elementos y las facultades que Dios le ha otorgado, está perdiendo la gracia de Dios y exponiéndose al disgusto de Dios. Los cinco elementos también se han vuelto contra el hombre. Están despreciando al hombre por el modo en que él los está degradando.
El resultado es que los sonidos que uno oye son una cacofonía de escándalos y chismes. ¿Son éstos los sonidos que el hombre debe producir?
El hombre debería manifestar su naturaleza divina, sublime y perenne. Desafortunadamente, hoy toda su visión está manchada.
Él está lleno de malos pensamientos. Por lo tanto, su visión se ha vuelto contra él.
Cuando examinan la facultad del oído, ¿qué es lo que encuentran?
El hombre oye todo el tiempo chismes escandalosos acerca de todos, mientras sus oídos se apartan de las dulces alabanzas del Señor. Como se abusa de los oídos de este modo, la mente se contamina escuchando cosas malas.
Hasta el aire que uno respira está contaminado. Toda la atmósfera está contaminada. El alimento que se consume también está contaminado.
Si tratamos de averiguar cuál es la causa de todas estas dificultades y preocupaciones que el hombre experimenta hoy, se verá que la causa es el abuso que el hombre hace de los cinco elementos. Por lo tanto, vean lo bueno, oigan lo bueno y sean buenos. Cuando las personas se comporten de este modo, los cinco elementos derramarán sus beneficios sobre ellas. Sólo cuando el hombre obtenga la gracia de los cinco elementos, él podrá experimentar la gracia de lo Divino. ¿Cómo podemos obtener la gracia de los elementos, que nos nutren y nos sostienen, si los usamos mal?
La parodia del progreso en la educación Ésta es la clase de progreso que el mundo ha hecho.
Morder la mano que alimenta, injuriar al preceptor que imparte conocimiento, éste es el “progreso” en la educación de hoy.
Las personas buscan una buena vida, posición y riqueza, pero no buscan buenas cualidades, conocimiento correcto ni conducta correcta.
La riqueza se ha vuelto lo más importante y la rectitud ha disminuido.
Éste es el “progreso” en la educación de hoy.
El carácter y la moralidad han quedado restringidos a los libros.
La mente está totalmente contaminada.
Todas las acciones están basadas en el egoísmo.
Éste es el “progreso” en la educación de hoy.
¿Puede ser esto verdadero “progreso”? ¿Son éstas las cosas que la gente debería aprender? Todo lo que se aprende hoy sólo sirve para contaminar el corazón. La educación está restringida a lo que promueve el egoísmo y el interés personal. Lo que debería aprenderse es cómo ser de ayuda a otros y cómo realizar el Ser. La educación debería hacer que uno tome conciencia de la unidad de todos los seres. No puedo encontrar a ninguna persona verdaderamente educada dondequiera que mire. Todos parecen carecer de educación. Muchos leen libros, pero el mero conocimiento libresco no es educación. Los grados académicos no hacen educada a una persona. Sin sabiduría y buenas cualidades, la educación no tiene sentido.
Cómo divinizar la vida humana La educación debe ser para llevar una vida buena y no para ganarse la vida. Aprender de un científico la composición química del agua es una clase de conocimiento que puede ayudar a un hombre a obtener un empleo. Sin embargo, hacer un uso correcto del agua para que todos puedan compartir sus beneficios es conocimiento del Espíritu. Este conocimiento superior eleva la vida y hace que ella tenga sentido. Cuando el conocimiento mundano y el conocimiento espiritual se unen, la vida se diviniza.
Hay un dicho kannada: “Para el agua, el loto es el ornamento.
Para una ciudad, el hogar es el ornamento. Para el océano, las olas son el ornamento. Para el cielo, la luna es el ornamento.
Para la vida del hombre, la virtud es el ornamento”. Sin buenas cualidades, todos los demás ornamentos carecen de valor.
La belleza creada por la Divinidad no puede ser superada por ningún otro ornamento. Ésa es la belleza que ha de ser apreciada.
La belleza es Dios. ¿Por qué tratar de acrecentarla? Si tienen belleza natural, ¿por qué ir tras cosméticos artificiales?
La verdadera belleza consiste en las buenas cualidades.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy tienen que reconocer la importancia del cuerpo. Para hacer un uso correcto del cuerpo, las buenas cualidades son esenciales. Con un cuerpo sano y buenas cualidades, pueden llevar vidas ideales. Cuando esta vida humana infinitamente preciosa esté llena de buenos pensamientos y buenas acciones, la nación florecerá.
Evitando todos los pensamientos de “lo mío” y “mi gente”, llenen cada momento de su vigilia todos los días con pensamientos sobre el bienestar de otros. Cuando todos sean felices, ustedes también lo serán. Promuevan el bienestar de la sociedad, con el cual está ligado su propio bienestar.
“Todos son semejantes a Mí” Amen incluso a su enemigo. Ése es el ideal de Sai. En verdad, en el mundo entero no hay nadie que no Me agrade. Algunos pueden sentir desagrado por Mí u oponerse a Mí. Sin embargo, Yo no tengo malos sentimientos hacia ellos. Todos son semejantes a Mí. Traten de cultivar al menos una fracción de esa ecuanimidad.
Algunos devotos se lamentan de su suerte diciendo: “Dios es descrito como un océano de bondad, la encarnación de la compasión, pero Él no ha hecho nada para aliviar mi infortunio”.
El Señor es verdaderamente la encarnación del Amor y la Verdad y es un océano de Compasión. Sin embargo, ¿hasta qué punto están cumpliendo los preceptos de ese Señor? Háganse esa pregunta. Ustedes no actúan correctamente pero piden favores. La gracia de Dios se derramará sobre ustedes sólo cuando pongan en práctica al menos algunos de los preceptos del Señor.
Hoy se está propagando de muchas formas el Gita. ¿Pero cuántos están practicando al menos una de las enseñanzas del Gita? Los hombres son héroes en aspiraciones y ceros en la práctica. Del mismo modo, las personas hablan con elocuencia sobre el Ramayana y el modo en que Rama cumplió la promesa hecha a su padre. ¿Pero cuántos llevan a la práctica las palabras de sus padres? El Ramayana, el Bhagavata o el Gita no deben considerarse escrituras para una mera lectura ritualista.
Son textos cuyas enseñanzas deben seguirse. Esto se aplica por igual a otros libros sagrados como la Biblia, el Corán y el Grant Saheb.
Hay algunos que pasan su vida entera en la búsqueda de conocimiento. ¿Cuándo comenzarán a practicar lo que han aprendido?
Discurso en el Estadio Vidyagiri, el 23 de noviembre de 1991, Cumpleaños de Bhagavan.
Para la consumación de la evolución humana y la realización por parte del hombre de su meta más elevada, la religión y la disciplina espiritual son muy esenciales. La religión es el eslabón que une al individuo con el Universo, al Jiva y a Deva. Si eso no existiera, la vida se volvería un caos. Una vaca atrapada en una colina, queriendo ir a la colina de enfrente, pero enfrentada a un río crecido, en medio de ambas, necesita un puente entre las dos. Eso es la religión.
BABA
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