|
26. 14/08/90 El papel de los Avatares | El papel de los Avatares El papel de los Avatares
14 de Agosto de 1990
Como un banquete para un hombre hambriento, como la lluvia para la tierra reseca, como un niño para alguien que anhela un hijo, el Señor viene para proteger al Dharma y salvar a los virtuosos y los buenos.
Sahasrasirsha Purusha Sahasrakshas-sahasrapad. El Señor tiene innumerables cabezas, ojos y pies. Todo el cosmos y cada ser viviente en él son reflejos de lo Divino.
Sin pensar en la presencia de esta sagrada Divinidad dentro de sí, el hombre se embarca en la búsqueda de Dios. Se comporta como un hombre que va a pedirle leche a su vecino, olvidando que, en el patio posterior, tiene la vaca que cumple todos sus deseos. Los Avatares son de dos clases: Una, Amsavatar; dos, Purnavatar. Todos los seres humanos son Amsavatares (encarnaciones parciales de la Divinidad). “Mamaivamso jivaloke jivabhutah-sanatanah” (Una parte de Mi Ser eterno se ha convertido en el Jiva –el alma individual– en el mundo de los seres vivientes), dice Krishna en el Gita. Estas encarnaciones parciales, atrapadas en la Maya, desarrollan egoísmo y sentido de posesión y llevan vidas mundanas. Sin embargo, los Purnavatares, dominando y trascendiendo la Maya, manifiestan su divinidad completa ante el mundo en sus vidas. El Purnavatar puede, según las circunstancias, comportarse como si estuviera sujeto a la Maya, pero de hecho Él está libre de la Maya en todo momento.
El Señor se manifiesta en diferentes Avatares En el Avatar Rama, por ejemplo, Rama se condujo como si estuviera sujeto a la Maya, pero defendió al Dharma para promover el bienestar del mundo. El Avatar Krishna fue diferente.
Manteniendo la Maya bajo control, manifestó Sus lilas (actos milagrosos). Por eso Vyasa, en su Bhagavata, caracterizó a Krishna como “Lilamanusha Vigrahah” (La Divinidad manifestándose como hombre para realizar Sus lilas). El Bhagavata ha descrito en detalle las lilas de Krishna y ha proclamado Su gloria al mundo.
En el Avatar Krishna, no sólo realizó muchos actos maravillosos, sino que también enseñó la Suprema Sabiduría al mundo.
Él había trascendido los gunas, pero para regenerar al mundo, se comportaba como si estuviera bajo la influencia de los gunas y deleitaba al mundo con Sus actos. Sanjay Sahani (quien había hablado anteriormente) dijo que todo lo que Krishna hacía era para el bienestar del mundo. Todas las acciones y todas las palabras de Krishna eran para el bienestar del mundo.
Sin embargo, algunas personas, no comprendiendo esta verdad –debido a sus propias limitaciones– atribuyeron motivos incorrectos a algunas acciones de Krishna. Con esto, reflejaron sus propios sentimientos.
El Parama Bhakti de las gopikas Prema (el Amor) es de una dulzura nectarina. Bhakti (el Amor por el Señor) era la expresión más elevada de devoción entre las gopikas (las pastoras de vacas en el Gokulam) porque ellas estaban saturadas con la dulzura del Amor Divino. No buscaban la liberación ni el conocimiento superior. El éxtasis que obtenían de la mera búsqueda de Krishna no lo recibían de ninguna otra fuente. Narada acuñó la frase “Parama Bhakti” (Devoción Suprema) para describir la devoción de las gopikas. Estas devotas supremas consideraban al Señor como su compañero y su más precioso tesoro. Tan intensa era su devoción que solían deambular como personas totalmente embriagadas que no pensaban en el mundo. Dejando sus hogares al oír la música de la flauta de Krishna, ellas corrían al bosque en Su busca, olvidando todo lo demás.
Las gopikas comprendieron que Jnana (la sabiduría suprema) consistía en experimentar la unidad con lo Divino y que cualquier otro conocimiento era sólo mundano y relativo a lo físico.
Krishna lo era todo para ellas. En su sentimiento de unidad con lo Divino, no hacían distinción entre lo animado y lo inanimado. Veían a lo Divino en todo. Potana (el autor del Bhagavatam en telugu) ha descrito bellamente los sentimientos de las gopikas cuando se dirigían al bosque en procura de Krishna.
(Bhagavan recitó el poema en el que las gopikas describen a Krishna y preguntan a las enredaderas de jazmín si Krishna se ocultaba en algunas de sus matas). Habiendo probado el néctar de la devoción por Krishna, las gopikas no pensaban en buscar otra cosa.
Se dice que Krishna robaba manteca de las casas de las gopikas.
La manteca que robaba eran los corazones puros y blancos como la leche de las gopikas. La manteca es pura y blanda.
Los corazones de las gopikas eran como la manteca. (Bhagavan recitó poemas en los que Yasoda le habla a Krishna de las quejas que había recibido de las gopikas contra Él y le dice que lo atará a un mortero para que no pueda ir a las casas de otros a robar su manteca). Yasoda no se daba cuenta de la divinidad de Krishna, a pesar de que Krishna solía revelar Sus poderes divinos incluso en pequeñas cosas.
Desde Rama y Krishna hasta Sathya Sai En el Treta Yuga, Rama vino como la encarnación misma de Sathya y Dharma (Verdad y Rectitud). En el Dvapara Yuga, el Señor encarnó como Krishna, la encarnación de Shanti y Prema.
Hoy, el Avatar ha venido como la encarnación de los cuatro:
Sathya, Dharma, Shanti y Prema.
El mundo no puede comprender tan fácilmente cómo opera el principio del Amor. El Bhagavata ha explicado con claridad la conexión entre Samsara (la vida familiar) y el mundo. La vida familiar se ocupa de la crianza de una familia, la adquisición de propiedades, el disfrute de comodidades y otros beneficios materiales.
La Naturaleza proporciona todo lo que un hombre necesita:
aire para respirar, tierra para refugiarse, agua para beber y alimento para comer. Sin embargo, el hombre está olvidando cómo vivir en armonía con la Naturaleza según las leyes de ésta.
Ansía todo tipo de comodidades artificiales. Ésta fue la enseñanza de Suka a Parikshit (en el Bhagavata).
El mundo está lleno de egoísmo y avidez, lujuria y odio.
Cuando el hombre trate de utilizar a la Naturaleza para librarse de estas malas cualidades, entonces será capaz de experimentar paz, amor y tolerancia. El amor puede obtenerse sólo mediante el amor y por ningún otro medio. Por eso, los aspirantes espirituales deberían desarrollar Amor Divino. El Amor es Divino.
No busca recompensa. Sólo aspira a realizar a Dios.
El Señor encarna para proteger el Dharma Uno puede preguntarse si es posible practicar tal amor en el mundo contemporáneo. Como declaró Krishna en el Gita: “El Señor encarna de era en era para proteger el Dharma”. Cada ser humano nace para seguir el Dharma. El cuerpo humano es otorgado para practicar el Dharma. En este contexto, debe notarse que la protección del cuerpo tiene prioridad sobre la protección del Dharma. Sólo cuando el cuerpo es cuidado, el Dharma puede ser protegido. Ése es el sentido de la declaración: “La Salud es Riqueza”.
Debe comprenderse que la protección del cuerpo es únicamente para la protección del Dharma. ¿Qué es el Dharma? Es la armonía de pensamiento, palabra y acción. Ésta es la señal de verdadera humanidad. ¿Qué clase de hombre es aquél cuyos pensamientos, palabras y acciones no concuerdan entre sí? Hoy el hombre debe esforzarse por lograr esta triple unidad.
El Dharma no puede ser destruido. Sin embargo, lo que está ocurriendo es la declinación de la práctica del Dharma. Hoy, la práctica del Dharma es en sí misma el verdadero sadhana.
Para la práctica del Dharma, la triple pureza –pureza de pensamiento, palabra y acción– es esencial.
¡Encarnaciones de lo Divino! No piensen que la celebración del nacimiento de Krishna se relaciona con lo que ocurrió hace milenios en el Dvapara Yuga. Todos tienen que cultivar la conciencia de Krishna en el corazón, a cada momento, incesantemente.
El advenimiento de Krishna ¿Quién es Krishna? ¿Cuándo nació? Krishna nació en el mes de Sravana, en Krishnapaksha (la quincena oscura), en el día de Ashtami, en una habitación oscura, como un niño de tez oscura. Sravana significa aquello que da sravanam (audición), deleite al oído. Es significativo que entre las nueve formas de devoción, se otorgue el primer lugar a Sravanam, escuchar las glorias del Señor, y la etapa final sea Atmanivedanam (la entrega total). En la actualidad, los hombres tienden a escuchar todo tipo de cosas malas, pero no prestan sus oídos a lo que es puro y sagrado. Lo que deberían oír –sravana– es todo acerca de Dios y no chismes triviales.
Desafortunadamente, es una señal de la Era de Kali el que la gente esté deseosa de escuchar cuentos malos acerca de otros y no busque escuchar el sagrado nombre del Señor. Los ojos les han sido otorgados para buscar una visión del Señor de Kailasa. Han sido dotados de pies para dirigirse al templo del Señor y no para holgazanear en pasillos y callejuelas. Todos los órganos y los miembros le han sido otorgados al hombre para adorar al Señor.
Dharma, en esencia, significa hacer uso de cada miembro para el sagrado propósito al cual ha sido destinado. Ver lo bueno; pensar en lo bueno; hablar acerca de lo bueno; ir a lugares buenos; hacer cosas buenas. ¿Qué significa la palabra “bueno”?
No es lo que otra persona les aconseja hacer. La Divinidad no se halla afuera, en algún lugar. Está dentro de ustedes. La conciencia de lo que es bueno debe surgir desde dentro de ustedes.
Ésa es la voz de la Conciencia. Actúen de acuerdo a los dictados de su Conciencia.
Cuando surge la pregunta “¿Dónde está Dios?”, la respuesta que da el sloka del Gita es “Aham Vaiswanaro bhutva praninam deham Asritah; Prana-Apana Samayuktah Pachamyanam Chaturvidham” (Como Vaiswanara, Yo he entrado en cada ser viviente y digiero las cuatro clases de alimento). El Señor declara así que está dentro de cada uno como el agente digestivo que proporciona alimento a todas las partes del cuerpo. Dios está presente en todos como Vaiswanara. Por lo tanto, al ingerir el alimento, deben ofrecerlo primero a la Divinidad recitando el sloka:
Brahmarpanam Brahma Havih, Brahmagnau Brahmanahutam Brahmaiva tena Gantavyam Brahma Karma Samadhinaa.
(Brahmán lo es todo: la ofrenda es Brahmán, el fuego del sacrificio es Brahmán, Brahmán es el objetivo y el medio).
De la oscuridad a la luz Krishna nació durante Krishnapaksha, la quincena oscura del mes. La refulgencia del Señor es vista con mayor efecto cuando está oscuro. En un mundo de desorden, Krishna nació para establecer el orden. Nació el día de Ashtami. Ashtami se asocia con la perturbación y las dificultades. ¿Cuándo surgen las dificultades? Cuando la Rectitud es olvidada. El advenimiento de Krishna significa la disipación de la oscuridad, la eliminación de las dificultades, el destierro de la ignorancia y la enseñanza de la Sabiduría Suprema a la humanidad.
El papel primordial de Krishna fue el de maestro. Enseñó el Gita a Arjuna. Le dijo: “¡Sé sólo Mi instrumento!” Luego Krishna declaró: “Usándote a ti como instrumento, Yo estoy reformando al mundo entero”. Todas las enseñanzas de la Divinidad se relacionan con Dharma y Prema (el Amor Divino).
Las gopikas le oraban a Krishna para que Él jamás abandonara sus corazones donde Lo habían instalado. Mira también cantó del mismo modo: “Me sumergí en el océano y hallé una perla. ¿Dejarás que se escurra de mis manos?” (Swami cantó la canción en tamil).
Samsara (la vida mundana) es un vasto océano. Los deseos son como las olas. Los sentimientos constituyen la profundidad del océano. En este océano profundo hay cocodrilos, ballenas y tiburones en la forma de apegos y odios. No es fácil para los seres comunes cruzar este océano. Las gopikas declararon que sólo con la ayuda del Nombre Divino la gente puede salvarse.
Algunos tienden a considerar la devoción de las gopikas en términos mundanos. Sus mentes jamás se volvieron hacia los objetos sensorios. Ellas estaban totalmente libres de deseos sensuales. Todos sus deseos se concentraban en Dios.
Consideraban el universo entero como la manifestación de Dios.
La llave hacia la paz interior está dentro de ustedes A las gopikas no les interesaba preguntarse si la Divinidad carecía de atributos o estaba llena de atributos. Ellas preferían adorar a la Divinidad en la forma de Krishna y querían que sus propias formas se fundieran en lo Divino. “Así no tendremos forma”, declaraban.
Cuando uno olvida su forma, se funde en lo Sin Forma. La Divinidad no puede ser experimentada a través de Dhyana (la meditación) o japa (la recitación del nombre del Señor).
Eso es una ilusión. Estas prácticas pueden proporcionar paz mental momentánea. Para experimentar la dicha permanente y el Conocimiento del Espíritu tienen que desarrollar su naturaleza Divina. Para esto, el ambiente también debe ser compatible.
Uno puede asegurarse tal ambiente sólo en un lugar con vibraciones puras y Divinas. Ésta fue la razón por la que los antiguos sabios buscaron la soledad de los bosques para realizar sus penitencias en una atmósfera divinamente cargada. Se dirigieron a los bosques porque sentían que lo que sucedía en los pueblos no era favorable a la pureza mental. Esto era un signo de debilidad.
No es necesario ir a un bosque si uno puede concentrarse en el Atma Divina que mora en el corazón. El bosque es un lugar remoto. Ustedes poseen un “lugar de descanso” en su corazón.
N. de la T.: Bhagavan hace aquí un juego de palabras entre “forest” (bosque, en inglés) y “for rest” (para el descanso).
La llave para la paz interior está dentro de ustedes y no afuera. En la atmósfera de una sagrada Presencia Divina, ustedes pueden promover más eficazmente su búsqueda de paz.
Cada Avatar tiene su propia pertinencia El Avatar Krishna reveló el medio más fácil y más dulce de comprender el papel de los Avatares. Esto no significa que otros Avatares no sean pertinentes. Cada Avatar es apropiado para el tiempo de su advenimiento. Puede ilustrarse esto mediante un breve ejemplo. Cuando hay una pelea trivial en la calle, la intervención de un agente de policía es suficiente. Cuando hay una multitud alborotada, posiblemente será necesario que un inspector de policía se ocupe de ella. En una rebelión, el inspector general de policía tendrá que hacerse cargo de la situación.
Cuando el Dharma estaba mostrando signos de declinación, Rama apareció para proteger a Dharani (la tierra), a Dharma Patni (su consorte) y al Dharma (la Rectitud). Fue para este triple propósito que tuvo lugar el Avatar Rama.
Para la época del Avatar Krishna, las fuerzas del mal habían crecido en gran proporción. Krishna no estaba muy interesado en la tierra o en la esposa. Su interés principal era el Dharma.
Cuando el Dharma está firmemente establecido, la tierra y el Dharma-Patni también están debidamente protegidos.
En este contexto, Rama es descrito como “Maya manusha vigraha” (Maya en forma humana). En la historia de Rama, se relata que Rama se lamentaba por la pérdida de Sita. Para el Avatar Krishna, el cuadro era diferente. Las mujeres estaban afligidas por Krishna.
En el Avatar Rama, Él fue provocado para que tomase las armas contra los malvados. En el Avatar Krishna, Krishna provocó el conflicto y luchó contra los malvados.
En el Avatar Rama, el Deber viene primero y el regocijo después.
En Krishna, el Regocijo viene primero y luego el deber.
Bhagavan se halla siempre en un estado de bienaventuranza Mirado de este modo, la diferencia entre el Mayaavatar de Rama y el Lilaavatar Krishna será evidente. Krishna estaba siempre inmerso en la bienaventuranza. Ya fuera en un cementerio, en un campo de batalla o en un refugio de paz, Él permanecía igual. Parado entre dos inmensos ejércitos enemigos, Krishna entonó el Gita, que significa canto. ¿Sería posible para alguna otra persona cantar en una situación semejante? Uno canta sólo cuando está feliz. Krishna, siendo Él mismo la encarnación de la dicha, podía cantar incluso en el campo de batalla.
Yo no sé si ustedes son conscientes de la naturaleza de Swami.
Cuando alguien se acerca a Swami y dice que está sufriendo un dolor de estómago insoportable, Swami dice: “Anandam, Anandam” (Feliz, feliz). Cuando una mujer viene lamentándose por la pérdida de su marido, Swami dice: “Chala santosham” (Muy feliz). Swami se halla siempre en un estado de bienaventuranza.
La felicidad es la misma naturaleza de la Divinidad.
¿De qué sirve lamentarse por algo? Todas las cosas son nubes pasajeras. Nada es perdurable. ¿Por qué llorar entonces por alguna pérdida? No deberían preocuparse por ellas. Ésta es la enseñanza del Avatar. No se aflijan por nada que pueda ocurrir.
Cada pena es seguida de algún placer. El placer es un intervalo entre dos penas. Deberían vivir sus vidas de acuerdo con esto.
Donde está Dios está la victoria Hay una vasta diferencia entre la bienaventuranza Divina y el placer momentáneo. Lo que llaman felicidad es la consecuencia de una situación y no es permanente. Ananda (la bienaventuranza) es diferente. Es perdurable. Cuando ustedes sienten hambre, van a una cantina y se sienten felices después de haber comido. Sin embargo, eso no dura mucho. La felicidad permanente sólo puede obtenerse mediante la devoción a la Divinidad.
Los Avatares hacen su advenimiento sólo para conferir bienaventuranza Divina a la humanidad.
Las dificultades triviales de la vida cotidiana pueden ser superadas mediante el amor. Cuando cultivan amor, pueden superar cualquier dificultad. Esfuércense por obtener la gracia de Dios, pero no consideren a Dios diferente de ustedes. Él está dentro de ustedes. Donde está Dios está la victoria. Ése es el significado interno de la última estrofa del Gita: “Yatra Yogeswarah Krishno Yatra Parto Dhanurdharah Tatra Sri Vijayo Bhutir- Dhruvaa nitir-matir mama”. El significado esotérico de este sloka es: “En el corazón donde habita el Señor del Yoga y donde se halla el valor y la fuerza representados por Arjuna, allí toda prosperidad y éxito están asegurados”.
El significado del término “Krishna” Deben comprender correctamente el significado del término Krishna. La palabra tiene tres significados. Uno es: “Krishyati iti Krishnah” (Aquel que cultiva es Krishna). ¿Qué es lo que se ha de cultivar? El Hridayakshetra (el campo del corazón). Krishna cultiva el campo de sus corazones quitando las malezas de las malas cualidades, regándolo con amor, arándolo mediante el sadhana y sembrando las semillas de la devoción. Así es como Krishna cultiva sus corazones.
El segundo significado de la palabra es: “Karshati iti Krishnah” (Aquel que atrae es Krishna). Krishna los atrae mediante Sus ojos, Sus palabras, Sus lilas (juegos) y mediante cada una de Sus acciones. Mediante Sus palabras, suaviza y calma incluso los corazones llenos de odio y los hace regocijarse.
Krishna desplegó estas cualidades ya cuando era un niño pequeño. En una ocasión, entró de noche en la casa de una gopika y trepó a una columna para alcanzar la manteca guardada en una vasija suspendida del techo. La gopika se despertó, lo atrapó con “las manos en la masa” y sostuvo Sus piernas firmemente, diciéndole que ahora lo expondría ante Su madre, Yasoda. Le preguntó qué estaba haciendo trepado a la columna.
Krishna, del modo más inocente, respondió que estaba buscando el ternero que faltaba en Su casa. La gopika no pudo contener la risa ante la respuesta y, mientras reía, soltó el pie de Krishna y le dio la oportunidad de descender de un salto y escapar.
Un tercer significado de la palabra Krishna es: “Kushyati iti Krishna” (aquel que está siempre lleno de bienaventuranza).
Krishna se hallaba siempre en estado de bienaventuranza.
Debido a que Él poseía todas estas cualidades, el sabio Garga lo nombró Krishna. El significado común de la palabra Krishna es “aquel que es de tez oscura”. Las personas sólo piensan en este significado y olvidan los significados más profundos y verdaderos del nombre del Señor.
Krishna deleitó al mundo con Sus Lilas La esencia de la vida de Krishna es que Él proclamó la Verdad al mundo, propagó las verdades eternas y deleitó al mundo con Sus Lilas.
Cuando Balarama le dijo a Yasoda que había hallado a Krishna comiendo barro, Yasoda lo interrogó acerca de ello.
Krishna respondió: “Oh, madre, ¿acaso soy un niño, un bribón o un loco para comer barro? Mira por ti misma si hay algo de barro en Mi boca”. Y cuando abrió Su boca, Yasoda quedó pasmada al ver los catorce mundos del Cosmos en esa Divina boca.
No podía dar crédito a sus ojos y exclamó: “¿Es esto un sueño? ¿O es la Maya de Vishnu? ¿Es una ilusión producida por alguien? ¿Es real? ¿Soy Yasoda o soy otra persona? Estoy totalmente perpleja”.
Yasoda no tenía fe en sí misma y por eso no podía reconocer la divinidad de Krishna. La confianza en uno mismo es el requisito previo para el reconocimiento de la Divinidad. En el caso de Yasoda, la razón era que siempre consideró a Krishna como su hijo y el apego maternal nublaba su comprensión.
Cada episodio conectado con Krishna es una maravilla. Por eso, Vyasa declaró que todas las historias relacionadas con los avatares de Vishnu están llenas de prodigio y belleza.
Cada Avatar es un fenómeno asombroso. No reconocer al Avatar es también algo asombroso. Aun más asombrosa es la incapacidad de experimentar la presencia del Avatar. Lo más asombroso de todo es estar en presencia del Señor y sentirse desdichado. Estar cerca del Avatar, moverse en compañía del Avatar, cantar y jugar con el Avatar y aun así no lograr comprender la verdad del Avatar es realmente un fenómeno notable.
Cuando comprendan el principio del Avatar, experimentarán verdadera bienaventuranza.
Cuando tienen fe en la Divinidad, la vida se convierte en un viaje victorioso.
Discurso en el Mandir de Prashanti, el 14 de agosto de 1990, el día de Krishna Janmashtami.
Si todo es dedicado al Señor, no habrá lugar para la preocupación o el pesar o siquiera la alegría. Si se libran así del apego, Shanti jamás podrá ser perturbada.
Yo, mío, lo mío, tu, lo tuyo ... cuando estas ideas se apoderan de la mente, Shanti sufre un revés.
Para tener la actitud de ofrecerle sinceramente todo a Él, Prema es esencial, Prema combinada con la fe en uno mismo. Eso es lo que se denomina Bhakti.
Cultiven eso firmemente cada día y obtengan alegría de ello.
Baba
|
