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21. 31/05/90 El Espíritu de libertad y la libertad de Espíritu | El Espíritu de libertad y la libertad de Espíritu El Espíritu de libertad y la libertad de Espíritu
31 de Mayo de 1990
No es fácil para la gente común comprender qué es la espiritualidad y qué significa la libertad del individuo. Las personas no deberían pensar que espiritualidad significa estar solo y vivir en soledad. El objetivo de la espiritualidad es sembrar las semillas del amor en toda la humanidad y permitir que los brotes de la Paz florezcan en sus mentes. Si buscan la Divinidad en este ejercicio, no habrá lugar ni para la espiritualidad ni para la libertad del individuo. (“Espiritualidad y Libertad del Individuo” fue el tema de un debate que precedió al discurso de Bhagavan).
Los participantes en el debate no reconocieron el papel del corazón. Parecieron pensar que la libertad consiste en decir lo que uno siente.
Nadie en el mundo tiene libertad absoluta. La libertad llegó a ser usada como un concepto político. Se creyó que liberar al país del dominio extranjero y establecer un gobierno nacional constituía libertad. Esto no es ni libertad individual ni Libertad Fundamental. Lo que se hizo en el nombre de la libertad fue realmente manifestar los impulsos egoístas. Cuando se fueron los gobernantes extranjeros, se pensó que la gente había ganado la libertad. ¿En qué sentido obtuvo libertad la gente? No tiene ningún sentido meramente pronunciar la palabra libertad.
Sólo cuando se logre la unidad, la libertad tendrá significado.
Sin unidad, hablar sobre libertad únicamente significa libertad en las palabras y no en la vida real. La libertad debería expresarse desde el corazón. Aquí, corazón no alude al corazón físico. “Corazón” no se refiere a un lugar, individuo o país en particular. Hridayam (corazón) se refiere al Principio Divino que está presente por igual en todas partes, en todo momento y en todas las personas de cada país. Este corazón no tiene forma.
Lo que se considera corazón en un cuerpo humano es algo transitorio. La libertad consiste en el reconocimiento de la Divinidad, por medio del cual todo lo demás es conocido.
El conocimiento del Ser es lo más esencial “Así como en el microcosmos, así en el macrocosmos” (Brahmanda), dicen las escrituras. El microcosmos es una parte.
El macrocosmos es lo universal. Hoy, el hombre busca conocer muchas cosas, pero no conoce su verdadero Ser. En el Upanishad, hay un episodio relacionado con un gran pandit, Uddalaka, y su hijo, Svetaketu. Uddalaka envió a su hijo a estudiar con otro preceptor. Svetaketu estudió con el gurú durante doce años y aprendió todo tipo de materias. Henchido de orgullo por su vasta erudición, fue a ver a su padre y le dijo que lo había aprendido todo. El padre le preguntó: “¡Querido hijo! ¿Has conocido aquello por medio de lo cual todo lo demás es conocido?”. El orgullo del muchacho desapareció. De todas las formas de orgullo, el orgullo por la propia erudición es el más absurdo. Uddalaka hizo comprender a Svetaketu que Brahmajnana (el conocimiento del Atma) era lo más esencial.
Traten de comprender al “Yo” que es el corazón Si alguien les pregunta “¿Quién eres?” y ustedes responden “No lo sé”, se los considerará dementes. ¿Acaso son mejores que esa persona si se dedican a indagar acerca de la naturaleza de las cosas sin averiguar quiénes son ustedes? En primer lugar, tienen que averiguar quiénes son realmente. Si dicen que su nombre es Ramayya, están revelando el nombre dado a su cuerpo.
Cuando ustedes dicen “Yo soy Ramayya”, hay una entidad (el “Yo”) que es diferente de Ramayya. Deben tratar de comprender a ese “Yo”. Ese “Yo” es el corazón. Es el Atma. Es Brahmán.
En el mundo, hay todo tipo de diferencias: alto y bajo, bueno y malo, mérito y pecado, dicha y pesar, verdad y falsedad, y demás. Sin embargo, aunque estas diferencias son patentes, no pueden verse diferencias en el corazón. Aquello que no existía en el principio y que no durará para siempre sólo tiene una breve existencia ilusoria en el medio. Por ejemplo, este vaso de plata tiene un nombre y una forma, pero originalmente era sólo plata y finalmente perdurará como plata. El nombre y la forma del vaso son sólo fases pasajeras. Todo lo que es transitorio y variable recibe el nombre de Mitya.
“Ekam Sat ” (Lo Real es sólo Uno). Sólo cuando hay una segunda entidad puede hablarse sobre libertad o esclavitud. La libertad y la esclavitud son creaciones de la mente. Cuando ustedes no se dedican a la indagación espiritual, la mente obtiene prominencia y es la causa de que se involucren en cuestiones como libertad y esclavitud, lo mundano y lo ultramundano y otros fenómenos dualísticos.
Límites a la libertad con respecto a tres situaciones El hombre no tiene libertad con respecto a tres situaciones:
hartavyam (el cumplimiento del deber), nirbandham (las acciones hechas bajo compulsión) y sambandham (las acciones obligatorias que surgen de ciertas relaciones). Si un hombre pobre, incapaz de obtener comida mendigando, recurre al robo, no puede alegar que está haciendo ejercicio de su libertad para aplacar el hambre. Incluso, si trata de justificar su robo debido a sus propias razones egoístas, su conciencia le dirá que está actuando mal. Si actúa contra su conciencia, ¿cómo puede ser eso un acto de libertad? La verdadera libertad sólo aparece cuando uno está libre de los impulsos de la mente. Swechcha (libertad) está formada por las palabras Swa + ichcha. “Swa” se refiere al Atma.
Sólo cuando prevalece la voluntad del Atma puede haber verdadera libertad. Las acciones realizadas siguiendo los dictados de la mente o los sentidos no pueden considerarse acciones libres. Hay algunas acciones que se realizan de acuerdo con las leyes de la Naturaleza. Incluso éstas no son acciones libres.
El hombre también está sujeto a reglas y regulaciones establecidas por las autoridades apropiadas. La vida humana transcurre entre estos dos tipos de restricciones. En vista de ello, nadie puede aducir que es libre de actuar como le plazca.
Sólo lo Divino es libre, pero esto no puede describirse como libertad, porque lo Divino es Uno.
El verdadero significado de entrega y samadhi Algunos devotos declaran que, aunque se han entregado totalmente a Swami, sus problemas y dificultades no han cesado.
Según Mi opinión, esto no indica Saranagati (verdadera entrega).
Si hay verdadera entrega, no puede decirse que los problemas y las dificultades continúan. Algunos otros alegan que han experimentado momentos de Samadhi durante la meditación.
¿Qué es Samadhi? Comúnmente, a los ojos de las personas mundanas y en los libros escritos por individuos mundanos, Samadhi puede ser descrito de diversas formas. Uno puede hallarse en un estado de trance durante la meditación, pero esto no puede llamarse Samadhi. Puede ser una experiencia emocional o mística, o puede ser el resultado de un ataque. Incluso puede deberse a la debilidad. No es Samadhi. Samadhi significa fundir la mente en el Atma. En ese estado no hay dos entidades. Samadhi es un estado de ecuanimidad. En él no hay dualidades como la dicha y el pesar, la ganancia y la pérdida, el pecado y el mérito, la Naturaleza y Paramatma. Es el estado en el que se experimenta la unidad de todo. Mientras permanezcan las diferencias y distinciones, no hay realización de Samadhi.
Mientras la mente esté activa, nadie puede ser verdaderamente libre. En el sentido mundano, uno puede alegar: “Éste es mi dinero. Yo se lo entrego a él”. La persona puede pensar que está actuando libremente, pero esto no es verdadera libertad. Es un acto de buena voluntad que surge de los aspectos sátvicos de la mente. La mente es una mezcla de todos los gunas (Satva, Rajas y Tamas). En diversos momentos, preponderan diferentes cualidades. Si ustedes hacen una donación en respuesta al pedido de un hombre necesitado, es una reacción mental ante una situación en particular y no un ejercicio de libertad.
Un hombre blandiendo un palo en su terraza puede ser libre de hacerlo, pero no le es posible hacer lo mismo en la vía pública porque puede golpear a alguien que tiene el mismo derecho a usar el camino. Si lo encuentran blandiendo el palo en el camino, es probable que lo arreste la policía o que lo lleven a un hospital para enfermos mentales. Lo que un hombre hace en su propia casa no es libertad, sino dedicarse a la satisfacción de sus deseos. Hay una distinción real entre el ejercicio de la libertad y la satisfacción de los deseos propios. Esta última se basa en el interés propio. La libertad consiste en la expresión espontánea de lo que surge del corazón con respecto a cualquier objeto o individuo, en cualquier momento. Eso es verdadera libertad.
Cada uno posee en sí el potencial Divino No deberían pensar que los hombres que han sido distinguidos o que despliegan una inteligencia elevada deben sus logros a algún poder externo. Los talentos han emergido desde adentro.
Todos los poderes están dentro de ustedes. No necesitan recurrir a alguien afuera para lograr algo. Todo lo que necesitan es manifestar externamente los poderes que hay dentro de ustedes.
El sadhana principal que tienen que realizar es controlar los caprichos de la mente. Krishna le dijo a Arjuna que no había sido su preceptor quien le había conferido el dominio de la arquería, sino que el preceptor sólo había sacado a relucir las habilidades que ya estaban en él. Ningún preceptor puede hacer que un discípulo logre lo que no existe potencialmente dentro de él. Cuando cavan un pozo y encuentran agua a 30 metros, el agua ya estaba allí. Ustedes simplemente la encontraron removiendo la tierra que había encima de ella. Del mismo modo, los hombres tienden a olvidar las potencialidades Divinas en ellos porque se identifican con el cuerpo.
Las personas hablan con soltura acerca del Libre Albedrío.
Hay una sola morada para la Libertad, y ésa es el corazón (el corazón espiritual). Es permanente e inmutable. Mientras el hombre se deje guiar por la mente, habrá diferencias y distinciones.
Ellas se deben a los caprichos de la mente y no son indicios de libertad individual.
El estudiante que busca una respuesta a cierto problema tiene que adoptar el procedimiento adecuado para abordar al maestro. No debería considerar que el hacer la pregunta y obtener la respuesta sea un ejercicio de libertad. Es parte de su deber como estudiante. Debería establecerse una clara distinción entre lo que ha de hacerse como deber y lo que es obligatorio en otros contextos.
La espiritualidad misma es libertad Si mantienen a la conciencia Átmica en primer lugar, pueden realizar cualquier acto y estarán actuando en libertad. Hay dos clases diferentes de libertad: la libertad individual y la libertad espiritual. La espiritualidad misma es libertad. Ustedes convierten la leche en cuajada, obtienen manteca batiendo la cuajada y consiguen ghi (manteca clarificada) de la manteca. La leche ha sufrido muchos cambios, pero es la misma leche en diferentes formas en distintas etapas. Del mismo modo, hay cuatro etapas en la realización de lo Divino: Salokyam (estar en el reino de Dios), Sarupyam (tener la visión de Dios) y Sayujyam (fundirse en Dios). Parecen ser diferentes, pero todas son etapas en la realización de la unidad con lo Divino.
Cualquier mención a la libertad, para el hombre en este mundo fenoménico, sólo puede referirse a una libertad insana y egoísta. También puede emplearse con respecto a ciertas relaciones como la actitud de un hombre hacia su hijo o su esposa.
Sin embargo, el ejercicio de la libertad hacia ellos de un modo autoritario sólo puede describirse como una parodia de libertad.
Es un signo de necedad. Nadie puede llamarse a sí mismo un ser humano, si se comporta de un modo tan egoísta. El hombre puede elevarse a un nivel superior sólo si abandona tal conducta egoísta. Deben reconocer que han de conceder a otros la misma libertad que reclaman para sí mismos. Así, la libertad es interdependiente y no puede ser absoluta o irrestricta. La libertad que tienen de usar una vía pública está sujeta a las regulaciones de tráfico, las cuales deben observar. Si las violan, corren el riesgo de que la policía tome medidas o de sufrir un accidente.
El hombre está atado desde el momento del nacimiento Sea cual fuere el modo con que se considere el tema de la libertad, resulta claro que el hombre está atado desde el momento del nacimiento. Una vaca atada a un poste tiene una libertad de movimiento limitada al largo de la soga sujeta a su cuello. Una libertad limitada como ésta no puede llamarse libertad.
Ni siquiera es “libertad limitada”. Es realmente una forma de restricción.
Hoy, las personas no utilizan las palabras en su sentido correcto.
Por ejemplo, el término Hridaya (corazón) designa sólo el corazón físico, pero ése no es el significado correcto. Hridaya se refiere al corazón espiritual, que está presente en todos y en todas partes. No tiene forma. Al igual que el azúcar en una variedad de dulces con diferentes formas, está presente en todos los seres como el único y mismo Espíritu. Todas las diferencias son reflejos de las aberraciones mentales. La Divinidad no establece diferencias entre una persona y otra. Todas las diferencias de casta o comunidad se relacionan con asociaciones mundanas.
Incluso describir a Rama como un Kshatriya, a Krishna como un Yadava y a Sai Baba como un Kshatriya es un signo de estrechez mental. La Divinidad trasciende tales distinciones.
Ustedes y Dios son uno En este vasto cosmos, deben desarrollar una visión universal basada en una comprensión del principio espiritual. No pueden aspirar a lo espiritual desde un punto de vista estrecho. Todas las formas de adoración y meditación, que se consideran ejercicios espirituales, de hecho son excursiones mentales destinadas a complacer a la mente. Dios es descrito como padre, madre, hermano, amigo y demás. Sin embargo, todos ellos son epítetos innecesarios, si reconocen que ustedes y Dios son uno. Ustedes están en Dios y Dios está en ustedes. No hay lugar para el sentimiento de dualidad.
¡Estudiantes! La espiritualidad significa esencialmente realizar la unidad con Dios. Dios y ustedes no están separados.
Cuando adquieran esta convicción, no habrá necesidad de ningún tipo de sadhana espiritual. Esta unidad no debería ser un mero concepto intelectual. Debería ser una realidad viviente.
Entonces, experimentarán la verdadera libertad: la libertad de Espíritu, divorciada de cualquier asociación con el cuerpo y la mente. Cuando experimenten su Divinidad inherente, estarán libres de penas y dificultades.
¡Estudiantes! Quizás no sean conscientes de que la Divinidad es inmutable y no se ve afectada por el pesar. Lo crean o no, la verdad es que Yo no sé lo que es la pena. La preocupación Me es totalmente ajena. Yo no soy consciente de ninguna dificultad, menosprecio o presión causados por otros. Ustedes deberían permanecer inafectados por lo que otros dicen o hacen.
Cuando alguien viene y Me dice “¡Swami! Estoy sufriendo mucho”, Yo respondo “chala santosham” (muy feliz). Yo siempre estoy feliz. Cuando alguien Me habla acerca de la muerte de un pariente cercano, Yo digo lo mismo. Doy la misma respuesta a todo. Cuando la gente se lamenta por su sufrimiento, a menudo Me pregunto qué significa el sufrimiento. Éste no se acerca a Mí.
Las personas vienen a Swami con todo tipo de problemas y puntos de vista imaginables. Por un lado, están los que adoran a Swami. Por el otro lado, pueden estar aquellos que ridiculizan a Swami. Ambos son como dos colinas con valles debajo de ambas. Tanto las colinas como los valles son lo mismo para Mí. Ésta es la actitud espiritual correcta. En ocasiones, Yo me muestro disgustado con la conducta de los estudiantes, pero el enojo es sólo aparente externamente. No viene de adentro.
En algunos casos, Yo no le hablo a una persona durante meses. Ése es el remedio para su mal. Este tipo de medicina ha de ser usado para curar la enfermedad. ¿Qué derecho tiene alguien a preguntar por qué Swami no le habla? Ésa es Mi voluntad.
Los remedios están de acuerdo a las enfermedades Esto puede ilustrarse mediante un ejemplo. Cuatro pacientes van a un médico para recibir tratamiento. Superficialmente, todos parecen sufrir de dolor de estómago. El médico examina a un paciente y le dice: “No tiene nada malo. Estará bien si aplica fomentos de agua caliente a su estómago”. A otro paciente, el médico le da una mezcla de bicarbonato de sodio y sulfato de magnesio y le dice que si lo toma, su problema de gases desaparecerá.
Al tercer hombre le dice: “Le daré un purgante. Estará bien después de dos defecaciones”. Después de examinar al cuarto hombre, el médico declara que debe someterse inmediatamente a una operación. ¿Acaso el médico siente inquina hacia él? En absoluto. Su dolencia es diferente. Sufre de apendicitis, lo cual requiere una operación inmediata.
Tratamiento diferente para personas diferentes Del mismo modo, según sean los pensamientos y la conducta de diferentes personas, Yo doy diferentes tipos de tratamiento apropiados para cada una de ellas. No miro a algunas personas. No hablo con algunas otras. Me alejo de otras. Todas éstas son diferentes clases de prescripciones. ¿Por qué doy estas medicinas? Tengo cierto principio. Le asigno gran valor a Mis palabras, más allá de cómo las consideren ustedes. Cuando noto que algunos no respetan Mis palabras ni actúan adecuadamente, no Me gusta malgastar Mis palabras en ellos. Como deseo mantener el valor de lo que digo, Me abstengo de hablarles a algunas personas.
Aquellos que se quejan de que Swami no les habla, ¿por qué no comprenden que no han actuado de acuerdo con las palabras de Swami? Cuando comprendan que su conducta es responsable de la actitud de Swami, se corregirán a sí mismos y se comportarán correctamente en el futuro. Los devotos tienden a quejarse de Swami, pero no reconocen sus propios errores.
No es necesario que le supliquen a Swami que les hable.
Cuando se corrijan a sí mismos, Swami les hablará. Si oran por lluvia, todas las otras cosas como el crecimiento de los cultivos y la cosecha vendrán naturalmente. No se necesitan plegarias separadas para cada una de estas operaciones. Si cumplen implícitamente con los mandatos de Swami, obtendrán de inmediato Su gracia.
En primer lugar, concedan valor a sus propias palabras. Ustedes están dotados de dos ojos y dos oídos, pero sólo una lengua.
La verdad es el aliento vital del habla. No es fácil comprender el modo con que obra la Divinidad. Dios no sucumbirá ante el insulto ni se regocijará ante el elogio, aun si todo el mundo se suma a la censura o la adoración. Cuando tengan la convicción de que la Divinidad es pura e inmaculada, no necesitarán preocuparse por ninguna otra cosa.
Discurso durante el Curso de Verano en el Campus de Brindavan, el 31 de mayo de 1990.
Ahora están viviendo en la oscuridad, en la ignorancia.
El conocimiento de que son la Chispa Divina encerrada en la envoltura de la bienaventuranza, la inteligencia, los sentimientos, las sensaciones y las sustancias orgánicas, este conocimiento, es la Luz.
Deben encender su propia lámpara. No pueden caminar a la luz de la lámpara de otro. No pueden vivir gracias al dinero en el monedero de otro. Tengan su propio dinero; sólo entonces serán libres. Obtengan conocimiento ustedes mismos. Incluso el conocimiento no es suficiente; deben experimentarlo. El pozo tiene agua; pero eso no es suficiente. El agua debe ser subida en el balde y usada para lavarse y saciar la sed.
Baba
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